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周易傳義(上)

주역전의(상)

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[傳] 噬嗑 序卦 可觀而後有所合이라 故受之以噬嗑하니 嗑者 合也라하니라 旣有可觀然後有來合之者也 噬嗑所以次觀也 齧也 合也 口中 有物間之 齧而後合之也 卦上下二剛爻而中柔하니 外剛中虛 人頤口之象也 中虛之中 又一剛爻 爲頤中有物之象이라 口中有物則隔其上下하여 不得嗑하니 必齧之則得嗑이라 故爲噬嗑이라 聖人以卦之象으로 推之於天下之事 在口則爲有物隔而不得合이요 在天下則爲有强梗或讒邪 間隔於其間이라 故天下之事不得合也[一无也字] 當用刑法하여 小則懲戒하고 大則誅戮하여 以除去之然後 天下之治得成矣 凡天下至於一國一家하고 至於萬事 所以不和合者 皆由有間也 无間則合矣 以至天地之生 萬物之成 皆合而後能遂하니 凡未合者 皆有間也 若君臣父子親戚朋友之間 有離貳怨隙者 蓋讒邪間於其間也 除去之則和合矣 故間隔者 天下之大害也 聖人 觀噬嗑[一作齧合]之象하여 推之於天下萬事하여 皆使去其間隔而合之하니 則无不和且治[一作洽]矣 噬嗑者 治天下之大用也 去天下之間 在任刑罰이라 故卦取用刑爲義 在二體하면 明照而威震하니 乃用刑之象也
21. 噬嗑 ䷔
噬嗑니 利用獄니라
[傳] 噬嗑亨 卦自有亨義也 天下之事所以不得亨者 以有間也 噬而嗑之則亨通矣 利用獄 噬而嗑之之道 宜用刑獄也 天下之間 非刑獄이면 何以[一作不可以]去之리오 不云利用刑而云利用[一无利用字]獄者 卦有明照之象하여 利於察獄也일새라 獄者 所以究治情僞 得其情則知爲間之道 然後可以設防與致刑也
彖曰 頤中有物일 曰噬嗑이니
噬嗑야 而亨니라
[傳] 頤中有物이라 故爲噬嗑하니 有物間於頤中則爲害어늘 噬而嗑之則其害亡하니 乃亨通也 故云噬嗑而亨이라하니라
剛柔고 動而明고 雷電 合而章고
[傳] 以卦才言也 剛爻與柔爻相間하여 剛柔分而不相雜하니 爲明辨之象이니 明辨 察獄之本也 動而明 下震上離하니 其動而明也 雷電合而章 雷震而電耀하여 相須竝見하니 合而章也 照與威竝行 用獄之道也 能照則无所隱情하고 有威則莫敢不畏 上旣以二象으로 言其動而明이라 故復言威照竝用之意하니라
柔得中而上行니 雖不當位 利用獄也ㅣ니라
[傳] 六五以柔居中하니 爲用柔得中之義 上行 謂居尊位 雖不當位 謂以柔居五 爲不當이라 而利於用獄者 治獄之道 全剛則傷於嚴暴하고 過柔則失於寬縱하나니 五爲用獄之主하여 以柔處剛而得中하니 得用獄之宜也 以柔居剛 爲利用獄이면 以剛居柔爲利否 曰 剛柔 質也 用也 用柔 非治獄之宜也니라
象曰 雷電 噬嗑이니 先王야 明罰勅法니라
[傳] 雷電 相須竝見之物이요 亦有嗑象하니 電明而雷威 先王觀雷電之象하여 法其明與威하여 以明其刑罰하고 飭其法令하니 法者 明事理而爲之防者也
初九 屨校야 滅趾 无咎니라
[傳] 九居初하니 最下无位者也 下民之象이요 爲受刑之人이니 當用刑之始하여 罪小而刑輕이라 木械也 其過小 故屨之於足하여 以滅傷其趾 人有小過 校而滅其趾 則當懲懼하여 不敢進於惡矣 故得无咎 繫辭云 小懲而大誡 此小人之福也라하니 言懲之於小與初 故[一有後字]得无咎也 初與上 无位하니 爲受刑之人이요 餘四爻 皆爲用刑之人이라 初居最下하니 无位者也 上處尊位之上하여 過於尊位하니 亦无位者也 王弼 以爲无陰陽之位라하나 陰陽 係於奇偶하니 豈容无也리오 然諸卦初上 不言當位不當位者[一作不言位當不當者] 蓋初終之義爲大 臨之初九則以位爲正이라 若需上六云不當位 乾上九云无位 爵位之位 非陰陽之位也
象曰 屨校滅趾 不行也ㅣ라
[傳] 屨校而滅傷其趾 則知懲誡而不敢長其惡이라 故云不行也 古人制刑 有小罪則校其趾하니 蓋取禁止其行하여 使不進於惡也
六二 噬膚호 滅鼻 无咎니라
[傳] 二應五之位하니 用刑者也 四爻皆取噬爲義하니라 二居中得正하니 是用刑得其中正也 用刑 得其中正이면 則罪惡者易服이라 故取噬膚爲象하니 噬齧人之肌膚 爲易入也 沒也 深入하여 至沒其鼻也 二以中正之道 其刑易服이나 然乘初剛하니 是用刑於剛强之人이니 刑剛强之人 必須深痛이라 故至滅鼻而无咎也 中正之道 易以服人 與嚴刑以待剛强 義不相妨이라
象曰 噬膚滅鼻 乘剛也라
[傳] 深至滅鼻者 乘剛故也 乘剛 乃用刑於剛强之人이니 不得不深嚴也 深嚴則得宜 乃所謂中也
六三 噬腊肉다가 遇毒이니 小吝이나 无咎ㅣ리라
[傳] 三居下之上하니 用刑者也 六居三하여 處不當位하니 自處不得其當而刑於人이면 則人不服而怨懟悖犯之하니 如噬齧乾腊堅靭之物이라가 而遇毒惡之味하여 反傷於口也 用刑而人不服하여 反致怨傷이면 是可鄙吝也 然當噬嗑之時하여 大要噬間而嗑之하니 雖其身處位不當而强梗難服하여 至於遇毒이나 然用刑 非爲不當也 故雖可吝而[一无而字]亦小하니 噬而嗑之 非有咎也
象曰 遇毒 位不當也라
[傳] 六三[一无三字]以陰居陽하여 處位不當하니 自處不當이라 故所刑者難服而反毒之也
九四 噬乾胏야 得金矢 利艱貞니리라
[傳] 九四居近君之位하니 當噬嗑之任者也 四已過中하니 是其間愈大而用刑愈深也 故云噬乾胏 肉之有聯[一无聯字]骨者 乾肉而兼骨이면 至堅難噬者也 噬至堅而得金矢하니 取剛이요 取直이라 九四陽德剛直하여 爲得剛直之道하니 雖用剛直之道 利在克艱其事而貞固其守則吉也 九[一无九字]四剛而明體 陽而居柔하니 剛明則傷於果 故戒以知難이요 居柔則守不固 故戒以堅貞이라 剛而不貞者有矣 凡失剛者皆不貞也 在噬嗑 四最爲善이라
象曰 利艱貞吉 未光也ㅣ라
[傳] 凡言未光 其道未光大也 戒於[一作以]利艱貞 蓋其所不足也 不得中正故也
六五 噬乾肉야 이니 貞厲ㅣ면 无咎ㅣ리라
[傳] 五在卦愈上이어늘 而爲噬乾肉하여 反易於四之乾胏者 五居尊位하여 乘在上之勢하여 以刑於下하여 其勢易也일새라 在卦 將極矣 其爲間 甚大하여 非易嗑也 故爲噬乾肉也 得黃金 中色이요 剛物이니 五居中 爲得中道 處剛而四輔以剛 得黃金也 五无應이나 而四居大臣之位하여 得其助也 貞厲无咎 六五雖處中剛이나 然實柔體 故戒以必正固而懷危厲則得无咎也 以柔居尊而當噬嗑[一作堅]之時하니 豈可不貞固而懷危懼哉
象曰 貞厲无咎 得當也라
[傳] 所以能无咎者 以所爲得其當也 所謂當 居中用剛而能守正慮危也
上九 야 滅耳토다
[傳] 上過乎尊位하니 无位者也 故爲受刑者 居卦之終하니 是其間大하여 噬之極也 繫辭所謂惡積而不可掩이요 罪大而不可解者也 故何校而滅其耳 凶可知矣 負也 謂在頸也
象曰 何校滅耳 聰不明也라
[傳] 人之聾暗不悟하여 積其罪惡하여 以至於極이라 古人制法 罪之大者 何之以校하니 爲其无所聞知하여 積成其惡이라 故以校而滅傷[一无傷字]其耳 誡聰之不明也
역주
역주1 상무도치자(象无倒置者) 의차문호야(疑此文互也) : 〈상전(象傳)〉은 상체(上體)와 하체(下體)의 상(象)이 순서로 말하였는 바, 서합괘(噬嗑卦)는 상체(上體) 이(離)의 상(象)은 전(電)이고 하체(下體) 진(震)의 상(象)은 뇌(雷)이므로 당연히 전뢰(電雷)라 하여야 하는데, 뇌전(雷電)으로 되어 있기 때문에 말한 것이다.
역주2 득용형지도(得用刑之道) : 사계(沙溪)는 “〈단전(彖傳)〉의 《정전(程傳)》에는 ‘강(剛)이 유(柔)에 거함은 옥(獄)을 다스리는 마땅함이 아니다’ 하였는데, 《본의(本義)》에는 ‘강(剛)이 유(柔)에 거함은 형(刑)을 쓰는 도(道)를 얻었다’ 하여 두 설(說)이 같지 않다.” 하였다. 《경서변의(經書辨疑)》
역주3 득황금(得黃金) : 간이(簡易) 최립(崔岦)은 “구사(九四)의 금시(金矢)와 육오(六五)의 황금(黃金)은 다만 모두 옥(獄)을 결단하는 뜻을 취할 뿐인 듯하다. 화살[시(矢)]은 구(九)의 강직함을 취하였는데 음위(陰位)인 사효(四爻)에 있기 때문에 ‘이간정길(利艱貞吉) 미광야(未光也)’ 라고 경계하였고, 황(黃)은 오(五)의 중도(中道)를 취하였는데 음효(陰爻)인 육(六)이 거하였기 때문에 ‘정려무구(貞厲无咎)’ 라고 경계한 것이다.” 하였는 바, 사계(沙溪) 역시 이 설(說)을 취하여 《경서변의(經書辨疑)》에 수록하였다.
역주4 : 荷

주역전의(상) 책은 2019.04.23에 최종 수정되었습니다.
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