疏
[疏]正義曰:謂之豫者, 取逸豫之義, 以和順而動, 動不違衆, 衆皆
豫,
動而衆說, 故可利建侯也, 以順而動, 不加无罪, 故可以行師也.
无四德者, 以逸豫之事, 不可以常行, 時有所爲也, 縱恣寬暇之事, 不可長行以經邦訓俗, 故无元亨也, 逸豫非幹正之道, 故不云利貞也.
莊氏云“建侯卽元亨也, 行師卽利貞也.” 案屯卦, 元亨利貞之後, 別云“利建侯”, 則建侯非元亨也, 恐莊氏說非也.
天地以順動이라 故로 日月不過而四時不忒하고 聖人以順動이라 則刑罰淸而民服하나니 豫之時義大矣哉라
疏
○正義曰:‘豫 剛應而志行 順以動 豫’者, 剛, 謂九四也, 應, 謂初六也, 旣陰陽相應, 故志行也.
疏
[疏]‘豫順以動 故天地如之 而況建侯行師乎’者, 此釋利建侯行師也.
若聖人和順而動, 合天地之德, 故天地亦如聖人而爲之也.
天地尊大而遠, 神之難者, 猶尙如之, 況於封建諸侯, 行師征伐乎.
若建侯能順動, 則人從之, 行師能順
, 則衆從之.
‘天地以順動 故日月不過而四時不忒’, 自此以下, 廣明天地聖人順動之功也.
若天地以順而動, 則日月不有過差, 依其晷度, 四時不有忒變, 寒暑以時.
‘聖人以順動 則刑罰淸而民服’者, 聖人能以理順而動, 則不赦有罪, 不
无辜,
疏
凡言不盡意者, 不可煩文其說, 且歎之以示情, 使後生思其餘蘊, 得意而忘言也.
人之生世, 亦復如斯, 或逢治世, 或遇亂時, 出處存身, 此道豈小.
一者治時, 頤養之世, 是也, 二者亂時, 大過之世, 是也, 三者離散之時, 解緩之世, 是也, 四者改易之時, 革變之世, 是也,
疏
[疏]言用者, 謂適時之用也, 雖知居時之難, 此事不小, 而未知以何而用之耳,
用險取濟, 不可爲常, 斟酌得宜, 是用時之大略.
又言義者, 姤卦注云“凡言義者, 不盡於所見, 中有意謂者也.” 是其時皆有義也.
略明佚樂之世, 相隨相遇之日, 隱遯羇旅之時, 凡五卦其義不小, 則餘卦亦可知也.
疏
[疏]凡于彖之末, 歎云“大哉”者, 凡一十二卦.
若豫‧旅‧遯‧姤凡四卦, 皆云“時義”, 案姤卦注云“凡言義者, 不盡於所見, 中有意謂.”
以此言之, 則四卦卦各未盡其理, 其中更有餘意, 不可盡申, 故總云“義”也.
四卦皆云“時義”, 隨卦則“隨時之義”者, 非但其中別有義意, 又取隨逐其時, 故變云“隨時之義大矣哉”.
睽‧蹇‧坎此三卦, 皆云“時用”, 案睽卦注云“睽離之時, 非小人之所能用.” 蹇卦亦云“非小人之所能用.”
此二卦言“大矣哉”者, 則是大人能用, 故云“大矣哉”, 其中更无餘義, 唯大人能用, 故云用, 不云義也.
疏
故注云“非用之常, 用有時也.” 謂坎險之事, 時之須用, 利益乃大, 與睽‧蹇時用, 文同而義異也.
解之時, 革之時, 頤之時, 大過之時, 此四卦直云時, 不云義與用也,
案解卦注, “難解之時, 非治難時, 故不言用, 體盡於解之名, 无有幽隱, 故不曰義.”
以此注言之, 直云時者, 尋卦之名, 則其意具盡, 中間更无餘義, 故不言義, 其卦名之事, 事已行了, 不須別有所用,
唯大過稱時, 注云“君子有爲之時.” 與解‧革‧頤, 其理稍別.
大過是有用之時, 亦直稱時者, 取大過之名, 其意卽盡, 更无餘意, 故直稱時, 不云義,
略不云用也.
雷出地奮이 豫이니 先王以作樂崇德하여 殷薦之上帝하여 以配祖考하니라
疏
[疏]正義曰:案諸卦之象, 或云“雲上于天”, 或云“風行天上”, 以類言之, 今此應云“雷出地上”,
乃云“雷出地奮豫”者, 雷是陽氣之聲, 奮是震動之狀, 雷旣出地, 震動萬物, 被陽氣而生, 各皆逸豫, 故曰“雷出地奮豫”也.
‘先王以作樂崇德’者, 雷是鼓動, 故先王法此鼓動而作樂, 崇盛德業, 樂以發揚盛德故也.
‘殷薦之上帝’者, 用此殷盛之樂, 薦祭上帝也, 象雷出地而向天也.
用祖用考, 若周夏正郊天, 配靈威仰, 以祖后稷配也, 配祀明堂五方之帝, 以考文王也,
注
[注]處豫之初하여 而特得志於上하니 樂過則淫하고 志窮則凶하니
疏
[疏]正義曰:‘鳴豫’者, 處豫之初, 而獨得應於四, 逸豫之甚, 是聲鳴于豫.
疏
[疏]正義曰:釋鳴豫之義, 而初時鳴豫, 後則樂志窮盡, 故爲凶也.
注
[注]處豫之時하여 得位履中하여 安夫貞正하여 不求苟豫者也라
明禍福之所生이라 故로 不苟說이요 辯必然之理라 故로 不改其操하여 介如石焉하니 不終日이 明矣라
疏
[疏]正義曰:‘介于石’者, 得位履中, 安夫貞正, 不苟求逸豫,
知幾事之初始, 明禍福之所生, 不苟求逸豫, 守志耿介, 似於石.
疏
所以見其惡事, 卽能離去, 不待終日, 守正吉者, 以比六二居中守正, 順不苟從, 豫不違中,
注
[注]居下體之極
하고 處兩卦之際
하여 履非其位
하고 承動豫之主
하니 若其
盱而豫
면 悔亦生焉
이요 遲而不從
이면 豫之所疾
이요 位非所據
하여 而以從豫
하니 進退離悔 宜其然矣
라
疏
[疏]正義曰:‘盱豫 悔’者, 六三履非其位, 上承動豫之主.
疏
但象載經文, 多從省略, 經有“盱豫有悔”‧“遲有悔”, 兩文具載, 象唯云“盱豫有悔”, 不言“遲”者, 略其文也,
故直云“盱豫”, 擧其欲進, 略云“有悔”, 擧其遲也.
注
[注]處豫之時하고 居動之始하여 獨體陽爻로 衆陰所從하여 莫不由之以得其豫라
疏
[疏]正義曰:‘由豫 大有得’者, 處豫之時, 居動之始, 獨體陽爻, 爲衆陰之所從, 莫不由之以得其豫,
注
[注]四以剛動으로 爲豫之主하여 專權執制하여 非己所乘이라
疏
[疏]正義曰:四以剛動爲豫之主, 專權執制, 非己所乘,
疏
[疏]正義曰:‘六五貞疾 乘剛’者, 解貞疾之義.
疏
[疏]正義曰:處動豫之極, 極豫盡樂, 乃至於冥昧之豫而成就也.
예豫는 후侯(諸侯)를 세우고 군대를 출동함이 이롭다.
疏
정의왈正義曰:‘예豫’라고 말한 것은 편안함과 즐거움(기쁨)의 뜻을 취한 것이니, 화순和順으로 동動하여, 동함에 무리를 어기지 않아서 무리가 모두 즐거워한다.
동하여 무리가 즐거워하기 때문에 후侯를 세움이 이로울 수 있는 것이요, 순順함으로써 동하여 죄 없는 사람에게 벌을 가하지 않기 때문에 군대를 출동할 수 있는 것이다.
〈원형이정元亨利貞의〉 네 덕德이 없는 까닭은, 편안하고 즐거운 일을 항상 행할 수가 없고, 때에 따라 행해야 하니, 멋대로 방종하여 한가로운 일은 장구히 행해서 나라를 다스리고 풍속을 가르칠 수가 없으므로 원형元亨이 없는 것이요, 편안함과 즐거움은 간정幹正의 도道가 아니기 때문에 이정利貞을 말하지 않은 것이다.
장씨莊氏가 말하기를 “후侯를 세움은 바로 원형元亨이요, 군대를 출동함은 바로 이정利貞이다.” 하였는데, 둔괘屯卦를 살펴보면 원형이정元亨利貞의 뒤에 별도로 “후侯를 세움이 이롭다.”고 말하였으니, 후侯를 세움이 원형元亨이 아닌바, 장씨莊氏의 설說은 틀린 듯하다.
“예豫는 강剛이 응하여 뜻이 행해지고 순順함으로써 동動함이 예豫이다.
예豫는 순함으로써 동하므로 하늘과 땅도 같이 하는데, 하물며 후侯를 세우고 군대를 출동함에 있어서랴.
하늘과 땅이 순함으로써 동하기 때문에 해와 달이 지나치지 않아서 사시四時가 어긋나지 않으며, 성인聖人이 순함으로써 동하므로 형벌이 깨끗해져서 백성이 복종하는 것이니, 예豫의 때와 의義가 크다.”
疏
○정의왈正義曰:[豫 剛應而志行 順以動 豫] ‘강剛’은 구사九四를 이르고, ‘응應’은 초육初六을 이르니, 이미 음陰과 양陽이 서로 응하였기 때문에 ‘뜻이 행해지는 것’이다.
이는 효爻에 나아가 예豫의 뜻을 밝힌 것이다.
‘순이동順以動’은, 곤괘坤卦가 아래에 있는 것이 바로 ‘순順’이고, 진괘震卦가 위에 있는 것이 바로 ‘동動’이다.
순함으로써 동하기 때문에 즐거운 것인바, 이는 위아래 두 상象을 가지고 예豫의 뜻을 밝힌 것이다.
이로부터 이상은 예괘豫卦의 이치를 해석하였다.
疏
[豫順以動 故天地如之 而況建侯行師乎] 이는 ‘후侯를 세우고 군대를 출동함이 이로움’을 해석한 것이다.
만약 성인聖人이 화순和順으로 동하면 하늘과 땅의 덕德에 합하므로 하늘과 땅이 또한 성인聖人과 같이 하는 것이다.
하늘과 땅은 높고 크면서 머니 신묘함의 어려움도 오히려 이와 같은데, 하물며 제후를 세우고 군대를 출동하여 정벌함에 있어서랴.
어려운 것이 이미 따르면 쉬운 것은 알 수 있다.
만약 후侯를 세울 적에 능히 순함으로 동하면 사람들이 따르고, 군대를 출동할 적에 능히 순함으로 동하면 군사들이 따른다.
[天地以順動 故日月不過而四時不忒] 이로부터 이하는 하늘과 땅과 성인聖人이 순함으로 동하는 공효功效를 널리 밝힌 것이다.
만약 하늘과 땅이 순함으로써 동하면 해와 달의 운행이 지나치거나 어긋남이 없어서 그 궤도를 따르므로, 사시四時가 어긋나거나 변하지 않아 춥고 더움이 때에 맞는 것이다.
[聖人以順動 則刑罰淸而民服]성인聖人이 능히 이치로써 순히 하여 동하면 죄가 있는 자를 용서하지 않고, 무고無辜(無罪)한 자에게 함부로 벌을 가하지 않는다.
그러므로 ‘형벌이 깨끗해지는 것’이니, 형벌이 이치에 합당하기 때문에 사람들이 복종하는 것이다.
疏
[豫之時義大矣哉]예豫의 선善(좋음)이 됨을 감탄하고 찬미한 것이다.
편안하고 즐거운 때에 그 의의意義가 큼을 말한 것이니, 이는 괘卦를 탄미한 것이다.
무릇 말로 뜻을 다할 수 없는 것은 번거롭게 그 말을 글로 늘어놓지 않고, 우선 감탄하여 정情을 보여주어서 후생後生들로 하여금 깊이 쌓인 의미를 생각하여 뜻을 얻고 말을 잊게 한 것이다.
그러나 괘卦를 탄미한 것에 세 가지 체體가 있으니, 첫 번째는 다만 때를 탄미한 것으로, 〈대과괘大過卦에〉 ‘대과大過의 때가 크다.’와 같은 예例가 이것이요, 두 번째는 때와 함께 용用을 탄미한 것으로, 〈감괘坎卦에〉 ‘험險의 때와 용用이 크다.’와 같은 예例가 이것이요, 세 번째는 때와 함께 의義를 탄미한 것으로, ‘예豫의 때와 의義가 크다.’와 같은 예例가 이것이다.
괘卦를 세운 체體는 각각 그 때를 형상하니, 때에는 어려움과 평탄함이 있고, 일은 동일同一한 법도가 아니다.
그러므로 효爻의 옴이 때에 맞아서 흉함이 있고 길함이 있는 것이다.
사람이 세상을 살아감 또한 이와 같아서 혹 치세治世를 만나고 혹 난세亂世를 만나서 출세하거나 은둔하여 몸을 보존하니, 이 도道가 어찌 작겠는가.
그러나 시운時運이 비록 많더라도 대체는 네 가지를 벗어나지 않는다.
첫 번째는 다스려지는 때이니 이양頤養[頤卦]의 세상이 이것이요, 두 번째는 어지러운 때이니 대과大過[大過卦]의 세상이 이것이요, 세 번째는 흩어지는 때이니 해완解緩[解卦]의 세상이 이것이요, 네 번째는 바뀌는 때이니 혁변革變[革卦]의 세상이 이것이다.
그러므로 이 네 괘卦의 때를 들어 탄미하였으니, 나머지를 모두 알 수 있다.
疏
용用을 말한 것은 때에 알맞은 쓰임을 말한 것이니, 비록 때에 대처함이 어려워서 이 일이 작은 일이 아님을 알지만 어떻게 써야 할지를 알지 못한다.
그러므로 감괘坎卦와 규괘睽卦와 건괘蹇卦의 때에는 마땅히 군자君子를 쓰고 소인小人은 쓰지 말아야 하는 것이다.
험함을 사용하여 구제함을 취할 때에는 이를 떳떳함으로 삼을 수 없고 짐작斟酌하여 떳떳함을 얻으니, 이것이 때를 씀의 대략이다.
험난險難 등의 세 괘卦를 들었으니, 나머지는 따라 알 수 있다.
또 의義를 말한 것은 구괘姤卦의 주注에 “무릇 의義를 말한 것은 보이는 것으로는 다할 수가 없고 중간에 의위意謂(意義)가 있는 것이다.” 하였으니, 이는 때에 모두 의義가 있는 것이다.
편안하고 즐거운(豫卦) 세상과 서로 따르고(隨卦) 서로 만나는(姤卦) 날과 은둔하고(遯卦) 나그네살이하는(旅卦) 때의 모두 다섯 괘卦에 그 뜻이 작지 않음을 대략 밝혔으니, 나머지 괘卦를 또한 알 수 있다.
이제 탄미한 열두 괘卦는 충분히 대의大義를 발명하고 오묘한 이치를 넓힌 것들이다.
疏
무릇 〈단전彖傳〉의 끝에 탄미하며 “대재大哉”라고 말한 것은 모두 열두 괘卦이다.
예괘豫卦와 여괘旅卦와 둔괘遯卦와 구괘姤卦의 무릇 네 괘卦에는 모두 “시의時義”라고 말하였으니, 살펴보건대 구괘姤卦의 주注에 “무릇 의義를 말한 것은, 보이는 것으로는 다할 수가 없고 중간에 의위意謂가 있는 것이다.” 하였으니,
이것을 가지고 말하면 이 네 괘卦는 괘卦에 각각 그 이치를 다 말할 수가 없고 그 가운데에 다시 남은 뜻이 있어서 다 펼 수가 없기 때문에 총괄하여 “의義”라고 한 것이다.
수隨의 한 괘卦도 의義를 말하였으나 다만 네 괘卦와 그 글이 약간 다르다.
네 괘卦에는 모두 “시의時義”라고 말하였으나 수괘隨卦에는 “수시지의隨時之義”라고 하였으니, 이는 비단 이 가운데에 따로 의의義意가 있을 뿐만이 아니요, 때를 따름을 취하였기 때문에 “수시지의隨時之義 대의재大矣哉”라고 바꾸어 말한 것이다.
규괘睽卦와 건괘蹇卦와 감괘坎卦의 이 세 괘卦에는 모두 “시용時用”이라 하였으니, 살펴보건대 규괘睽卦의 주注에 “규리睽離하는 때는 소인小人이 쓸 수 있는 바가 아니다.” 하였고, 건괘蹇卦에도 “소인小人이 쓸 수 있는 바가 아니다.” 하였다.
이 두 괘卦에 “대의재大矣哉”라고 말한 것은 바로 대인大人만이 쓸 수 있으므로 “대의재大矣哉”라고 말한 것이니, 이 가운데 다시 남은 뜻은 없고 오직 대인大人만이 쓸 수 있기 때문에 용用을 말하고 의義를 말하지 않은 것이다.
疏
감괘坎卦의 “시용時用”은 규괘睽卦‧건괘蹇卦와 약간 다르다.
그러므로 주注에 “씀[用]의 떳떳한 것이 아니니 씀에 때가 있는 것이다.” 한 것이니, 감험坎險의 일은 때를 기다려서 써야 이익이 비로소 커짐을 말한 것인바, 규괘睽卦‧건괘蹇卦의 시용時用과 글은 같으나 뜻이 다르다.
해괘解卦의 때와 혁괘革卦의 때와 이괘頤卦의 때와 대과괘大過卦의 때, 이 네 괘卦에 다만 시時를 말하고 의義와 용用을 말하지 않은 것은,
살펴보건대 해괘解卦의 주注에 “어려움이 풀리는 때는 어려움을 다스릴 때가 아니므로 용用을 말하지 않았고, 체體가 해解의 이름(卦名)에 다 드러나서 그윽하고 숨겨진 의미가 있지 않으므로 의義를 말하지 않았다.” 하였다.
이 주注를 가지고 말하면, 다만 시時를 말한 것은 괘卦의 이름을 찾아보면 그 뜻이 모두 다하여 중간에 다시 남은 뜻이 없기 때문에 의義를 말하지 않은 것이고, 괘명卦名의 일이 이미 행해져서 굳이 별도로 쓰는 바가 없는 것이다.
그러므로 해괘解卦‧혁괘革卦‧이괘頤卦에는 일이 이미 행해져서 굳이 용用을 말할 필요가 없는 것이다.
오직 대과괘大過卦에서 시時를 말한 것은, 주注에 “군자君子가 훌륭한 일을 할 때이다.”라고 하여, 해괘解卦‧혁괘革卦‧이괘頤卦와 그 이치가 조금 다르다.
대과괘大過卦는 용用이 있는 때인데도 또한 다만 시時를 칭한 것은 대과大過의 이름을 취하면 그 뜻이 곧 다하여 다시 남은 뜻이 없기 때문에 다만 시時라고 칭하고 의義를 말하지 않은 것이며, 글을 생략하여 용用을 말하지 않은 것이다.
“우레가 땅에서 나와 분발함이 예괘豫卦이니, 선왕先王이 보고서 음악을 만들어 덕德을 높이며 성대한 음악으로 상제上帝에게 제향을 올려 선조와 아버지로 배향配享하였다.”
疏
정의왈正義曰:살펴보건대, 여러 괘卦의 〈상전象傳〉에 혹은 “구름이 하늘로 올라간다.”고 말하고, 혹은 “바람이 하늘 위로 간다.”고 말하였으니, 이런 유類로써 말하면 지금 여기에서는 응당 “우레가 땅 위로 나온다.”고 말해야 한다.
그런데 도리어 “우레가 땅에서 나와 분발함이 예괘豫卦이다.[雷出地奮豫]”라고 말한 것은, ‘뇌雷’는 양기陽氣의 소리이고 ‘분奮’은 진동하는 모양이니, 우레가 이미 땅에서 나와 만물萬物을 진동시킴에 〈만물萬物이〉 양기陽氣를 입고 태어나 각각 모두 편안하고 즐겁기 때문에 “우레가 땅에서 나와 분발함이 예괘豫卦이다.”라고 말한 것이다.
[先王以作樂崇德] 우레는 바로 고동鼓動하는 것이므로 선왕先王이 이 고동함을 본받아 음악을 만들어서 덕업德業을 높이고 성대하게 하였으니, 음악으로 성덕盛德을 발양하기 때문이다.
[殷薦之上帝] 이 성대한 음악을 사용하여 상제上帝에게 제사를 올리는 것이니, 우레가 땅에서 나와 하늘을 향함을 형상한 것이다.
[以配祖考] 선조와 아버지를 상제上帝에게 배향配享함을 이른다.
선조를 사용하고 아버지를 사용함은, 예컨대 주周나라의 하정夏正에 하늘에 교郊제사를 지낼 적에는 영위앙靈威仰으로 배향하고 선조인 후직后稷을 여기에 배향하며, 명당明堂의 오방五方의 제帝에 배사配祀할 적에는 아버지인 문왕文王으로써 배향하는 것과 같다.
그러므로 “선조와 아버지로 배향配享하였다.[以配祖考]”라고 말한 것이다.
注
예豫의 처음에 처하여 특별히 위에서 뜻을 얻었으니, 즐거움이 지나치면 음탕하고 뜻이 다하면 흉하다.
疏
정의왈正義曰:[鳴豫]예豫의 처음에 처하여 홀로 구사九四에게 응應을 얻어서 편안함과 즐거움이 심하니, 이는 즐거움을 소리로 울리는 것이다.
다만 편안함과 즐거움이 지극하니, 지나치면 음탕하고 황폐하니, 홀로 즐거움을 얻음은 흉한 이유이다.
“초육初六이 즐거움을 울림은 뜻이 다하여 흉한 것이다.”
疏
정의왈正義曰:‘즐거움을 울림’의 뜻을 해석하였으니, 처음에는 즐거움을 울리다가 뒤에는 즐거운 뜻이 다 없어지기 때문에 흉함이 되는 것이다.
하루를 마치기를 기다리지 않으니 정貞하여 길하다.
注
예豫의 때에 처하여 정위正位를 얻고 중中을 밟고 있어서 정정貞正함을 편안히 여겨 구차히 즐거움을 구하지 않는 자이다.
순하면서 구차히 따르지 않고, 즐거워하면서 중도中道를 어기지 않는다.
이 때문에 윗사람과 사귈 적에 아첨하지 않고 아랫사람과 사귈 적에 번독煩瀆하지 않는 것이다.
화禍와 복福이 생겨나는 이유를 밝게 알기 때문에 구차하게 즐거워하지 않고, 필연의 이치를 분별하기 때문에 그 지조를 바꾸지 않아서 절개가 돌과 같으니, 하루를 마치지 않음이 분명하다.
疏
정의왈正義曰:[介于石]정위正位를 얻고 중中을 밟고 있어서 정정貞正함을 편안히 여겨 구차히 편안하고 즐거움을 구하지 않는다.
그리하여 윗사람과 사귈 적에 아첨하지 않고 아랫사람과 사귈 적에 번독煩瀆하지 않는다.
기사幾事(幾微의 일)의 처음을 알고 화복禍福이 생겨나는 이유를 밝게 알아서 구차히 편안함과 즐거움을 구하지 않고 뜻을 지켜 꼿꼿함이 돌과 같은 것이다.
그러나 기미幾微를 봄이 신속하여 하루를 마침을 기다리지 않고, 악惡을 제거하고 선善을 닦아 항상 바름을 지켜 길함을 얻는 것이다.
“‘하루를 마치기를 기다리지 않으니 정貞하여 길함’은 중정中正하기 때문이다.”
疏
정의왈正義曰:‘정貞하여 길吉함’의 뜻을 해석한 것이다.
악惡한 일을 보면 즉시 떠나가서 하루를 마치기를 기다리지 않고 바름을 지켜 길한 까닭은, 육이六二가 중中에 거하고 바름을 지켜서 순하면서도 구차히 따르지 않고 즐거워하면서도 중도中道를 어기지 않음을 비유하였다.
그러므로 하루를 마치기를 기다리지 않고 바름을 지켜 길한 것이다.
육삼六三은 눈웃음치며 즐거워하는 것이니 후회할 것이요, 더디면 후회가 있으리라.
注
하체下體의 극極에 거하고 두 괘卦의 사이에 처하여, 밟고 있는 것이 정위正位가 아니고 동예動豫의 주체를 받들고 있으니, 만약 눈웃음치면서 즐거워하면 후회가 또한 생길 것이요, 더디게 하여 따르지 않으면 즐거움을 빨리 해야 하며, 자기 자리가 아닌 곳을 차지하고서 즐거움을 따르니, 나아가거나 물러남에 후회에 걸림이 당연한 것이다.
疏
정의왈正義曰:[盱豫 悔]육삼六三이 밟고 있는 것이 정위正位가 아니고 위로 동예動豫의 주체를 받들고 있다.
‘우盱’는 휴우睢盱를 이르니, 휴우睢盱는 기뻐하는 모양이다.
만약 눈웃음치면서 즐거움을 구하면 후회하고 부끄러워할 것이다.
[遲有悔]예豫의 때에 거하여 만약 더디게 하고 멈춰서 즐거움을 구하지 않으면 또한 후회가 있는 것이다.
“‘눈웃음치고 즐거워하니 〈더디면〉 후회가 있음’은 자리가 마땅하지 않기 때문이다.”
疏
정의왈正義曰:‘눈웃음치고 즐거워하니 〈더디면〉 후회가 있음’의 뜻을 해석한 것이다.
육삼六三이 거한 것이 자리에 마땅하지 않아서 나아가거나 물러남에 제자리를 얻지 못하기 때문에 ‘눈웃음치며 즐거워하여 후회가 있는 것[盱豫有悔]’이다.
다만 〈상전象傳〉은 경문經文을 기재할 적에 대부분 생략을 따랐으니, 경문經文에는 “우예유회盱豫有悔”와 “지유회遲有悔”가 있어서 두 글이 모두 실려 있는데, 〈상전象傳〉에는 오직 “우예유회盱豫有悔”만을 말하고 “지遲”는 말하지 않았으니, 이는 글을 생략한 것이다.
그러므로 다만 “우예盱豫”만을 말하였으니 나아가고자 함을 든 것이요, 생략하여 “유회有悔”라고 말하였으니 더딤을 든 것이다.
구사九四는 말미암아 즐거워하므로 크게 얻음이 있으니, 의심하지 않으면 벗이 빨리 모일 것이다.
注
예豫의 때에 처하고 동動의 시초에 거하여, 홀로 하나의 양효陽爻로 여러 음陰이 따르는 바여서 이로 말미암아 즐거움을 얻지 않음이 없다.
그러므로 “말미암아 즐거워하므로 크게 얻음이 있다.”고 말한 것이다.
그러므로 의심하지 않으면 벗의 모임이 빠른 것이다.
疏
정의왈正義曰:[由豫 大有得]예豫의 때에 처하고 동動의 시초에 거하여, 홀로 하나의 양효陽爻로 여러 음陰이 따르는 바가 되어서 이로 말미암아 즐거움을 얻지 않음이 없다.
그러므로 “말미암아 즐겁다.[由豫]”라고 한 것이다.
‘대유득大有得’은 여러 음陰이 모두 귀의하니, 이것이 크게 얻는 바가 있는 것이다.
[勿疑 朋盍簪] ‘합盍’는 모임이고 ‘잠簪’은 빠름이다.
만약 남을 의심하지 않고 성신誠信으로써 대하면 여러 음陰과 여러 벗들이 모여 빠르게 올 것이다.
“말미암아 기쁘므로 크게 얻음이 있음은 뜻이 크게 행해지는 것이다.”
疏
정의왈正義曰:‘말미암아 기쁘므로 크게 얻음이 있음’의 뜻을 해석하였다.
여러 음陰이 이미 이로 말미암아 즐거워해서 크게 얻은 바가 있으니, 이는 뜻이 크게 같은 것이다.
육오六五는 항상 앓는 고질병이 있어 항상 죽지 않는다.
注
구사九四가 강剛의 동함으로서 예豫의 주체가 되어 권력을 독점하고 제재制裁하고 있어서 자기(六五)가 탈 수 있는 바가 아니다.
그러므로 감히 구사九四와 권력을 다투지 못한다.
그런데 또 중中에 거하고 존위尊位에 처하여 망하게 할 수가 없다.
이 때문에 반드시 항상 고질병에 이르러서 항상 죽지 않는 것이다.
疏
정의왈正義曰:구사九四가 강剛의 동함으로서 예豫의 주체가 되어 권력을 독점하고 제재制裁하고 있어서 자기(六五)가 탈 수 있는 바가 아니다.
그러므로 감히 구사九四와 권력을 다투지 못한다.
그런데 또 중中에 거하고 존위尊位에 처하여 멸망하게 하지 못한다.
이 때문에 반드시 항상 고질병에 이르러서 항상 죽지 않음을 얻을 뿐이다.
“육오六五의 정질貞疾은 강剛을 탔기 때문이요, 항상 죽지 않음은 아직 중中이 없어지지 않았기 때문이다.”
疏
정의왈正義曰:[六五貞疾 乘剛] ‘정질貞疾’의 뜻을 해석한 것이다.
구사九四의 강剛을 타고 있기 때문에 바로 그 병을 얻어서 항상 죽지 않는 것이다.
[中未亡]중中에 거하고 존위尊位에 처하여 멸망하게 할 수 없기 때문이다.
상육上六은 어두운 즐거움이 이루어지니, 변함이 있으면 허물이 없으리라.
注
동예動豫의 극極에 처하여 기쁨을 지극히 하고 즐거움을 다하였다.
지나치게 즐거워함을 그치지 않으면 어찌 장구할 수 있겠는가.
그러므로 반드시 변한 뒤에야 허물이 없는 것이다.
疏
정의왈正義曰:동예動豫의 극極에 처하여 기쁨을 지극히 하고 즐거움을 다하여 마침내 어두운 즐거움을 성취하는 데 이른 것이다.
예컨대 낮을 밤으로 삼아 〈즐기기를〉 그치지 않으면 멸망이 가까이 있는 것이다.
만약 능히 스스로 고치고 변할 것을 생각하여 어두운 즐거움을 하지 않으면 마침내 허물이 없을 수 있는 것이다.
“어두운 즐거움으로 위에 있으니 어찌 장구할 수 있겠는가.”