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禮記正義

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30. 子曰
공자孔子가 말하였다.
愚而好自用하며 賤而好自專이요 如此者 烖及其身者也니라
“어리석은데도 〈남의 의견을 받아들이지 않고〉 자신이 옳다고 여기는 대로 일을 처리하기 좋아하며, 지위가 낮은데도 자신의 생각대로 독단하여 일을 처리하기 좋아하고, 지금 세상에 태어나 옛날의 를 돌이키려고 한다면 이와 같은 사람은 재앙이 그의 몸에 미칠 것이다.
[注]反古之道 謂曉一孔之人 不知今王之新政可從이라
옛날의 도를 돌이키려고 하는 것은 하나의 길[一孔]만 아는 사람이 지금 왕의 새로운 정사가 따를 만한 것인 줄 모름을 이른다.
非天子 不議禮하며 不制度하며 不考文이니라
천자天子가 아니면 를 논의하지 않으며, 법도를 제정하지 않으며, 글자[文]를 고정考訂하지 않는다.
[注]此天下所共行이니 天子乃能一之也
이것은 천하에 공통적으로 행해지는 것이니, 천자라야 그것을 통일할 수 있다.
謂人所服行也
는 사람이 따라 행하는 것을 이른다.
國家宮室及車輿也
는 국가와 궁실宮室〈의 규모〉 및 수레와 가마〈의 제도〉이다.
은 글자이다.
天下 車同軌하며 書同文하며 行同倫이니라
지금 천하는 수레는 〈좌우〉 수레바퀴 자국의 너비가 동일하며, 글은 글자가 동일하며, 행실은 윤리가 동일하다.
[注]今 孔子謂其時
공자孔子가 그 당시를 말한 것이다.
雖有其位 苟無其德이면 不敢作禮樂焉이며 雖有其德이나 苟無其位 亦不敢作禮樂焉이니라
비록 그 지위는 가지고 있으나 진실로 그 이 없으면 감히 예악禮樂을 제정하지 못하며, 비록 그 덕은 있으나 진실로 그 지위가 없으면 역시 감히 예악을 제정하지 못한다.”
[注]言作禮樂者 必聖人在天子之位
예악禮樂을 제정하는 것은 반드시 성인聖人천자天子의 지위에 있어야 함을 말한 것이다.
[疏]‘子曰’至‘樂焉’
의 [子曰]에서 [樂焉]까지
○正義曰 : 上經論賢人學至誠, 商量國之有道無道, 能或語或默, 以保其身.
정의왈正義曰 : 앞의 경문經文에서는 현인賢人이 지극히 성실함을 배워 나라에 가 있는지 없는지를 헤아려 말하기도 하고 침묵하기도 하여 자기의 몸을 보존할 수 있음을 논하였다.
若不能中庸者, 皆不能量事制宜, 必及禍患.
만일 중용中庸을 실천할 수 없는 자는 모두 일을 헤아려 적절하게 할 수 없어 반드시 재앙과 환난에 미칠 것이다.
因明己以此之故, 不敢專輒制作禮樂也.
이어서 자기가 이 때문에 감히 독단[專輒]적으로 예악禮樂을 제작할 수 없음을 밝혔다.
○‘生乎今之世 反古之道 如此者 烖及其身者也’, 此謂尋常之人, 不知大道.
○[生乎今之世 反古之道 如此者 烖及其身者也] 이것은 보통 사람이 큰 를 모름을 이른 것이다.
若賢人君子, 雖生今時, 能持古法,
만일 현인賢人군자君子라면 비록 지금 시대에 태어났더라도 옛 법도를 유지할 수 있다.
故儒行云, ‘今人與居, 古人與’是也.
그러므로 《예기禮記》 〈유행儒行〉에 ‘〈유자儒者는〉 지금 사람들과 함께 살지만, 옛사람과 〈뜻이〉 서로 같다.’라고 한 것이 이것이다.
俗本‘反’下有‘行’字, 又無‘如此者’三字, 非也.
속본俗本에는 ‘’자 아래에 ‘’자가 있고, 또 ‘여차자如此者’ 3자가 없으니, 잘못된 것이다.
○‘非天子 不議禮’者, 此論禮由天子所行, 旣非天子, 不得論議禮之是非.
○[非天子 不議禮] 이것은 천자天子를 통해 행해지는 것이니, 이미 천자가 아니라면 시비是非를 논의할 수 없음을 논한 것이다.
○‘不制度’, 謂不敢制造法度, 及國家宮室大小高下, 及車輿也.
○[不制度] 감히 법도, 국가와 궁실의 크기와 높이, 수레와 가마〈의 제도〉를 만들지 못함을 이른 것이다.
○‘不考文’, 亦不得考成文章書籍之名也.
○[不考文] 역시 문장과 서적의 글자[名]를 살펴 정리하지 못한다는 것이다.
○‘今天下 車同軌’者, 今, 謂孔子時.
○[今天下 車同軌] ‘’은 공자孔子 당시를 이른다.
‘車同軌’, 覆上‘不制度’.
거동궤車同軌’는 앞의 ‘부제도不制度’를 되풀이한 것이다.
‘書同文’, 覆上‘不考文’.
[書同文] 앞의 ‘불고문不考文’을 되풀이한 것이다.
‘行同倫’, 倫, 道也.
[行同倫]이다.
言人所行之行, 皆同道理, 覆上‘不議禮’.
사람이 실천한 행실이 모두 도리道理에 부합함을 말한 것이니, 앞의 ‘불의례不議禮’를 되풀이한 것이다.
當孔子時, 禮壞樂崩, 家殊國異, 而云此者, 欲明己雖有德, 身無其位, 不敢造作禮樂,
공자 당시에 예악禮樂이 무너져 집집마다 다르고 나라마다 달랐는데, 이를 말한 것은 자기가 비록 은 있으나 자신에게 그 지위가 없어 감히 예악을 만들지 못함을 밝히고자 한 것이다.
故極行而虛己, 先說以自謙也.
그러므로 행실을 지극히 하면서도 자기를 비우고 먼저 말하여 스스로 겸손한 태도를 보였다.
○注‘反古之道 謂曉一孔之人’
의 [反古之道 謂曉一孔之人]
○正義曰 : 孔, 謂孔穴.
정의왈正義曰 : 은 굴[孔穴]을 이른다.
孔穴所出, 事有多塗.
굴에서 나갈 경우, 〈나가려고〉 노력함에 수많은 길이 있다.
今唯曉知一孔之人, 不知餘孔通達, 唯守此一處, 故云‘曉一孔之人’.
그런데 지금 하나의 길[一孔]만 아는 사람이 나머지 길이 통하는 줄 모르고, 이 한 곳만을 지키기 때문에, ‘하나의 길만 아는 사람’이라고 한 것이다.
역주
역주1 生乎今之世 反古之道 : 朱熹는 反을 ‘돌이키다[復]’로 풀이하였고, 鄭玄과 孔穎達 역시 ‘현실을 무시한 무조건적인 復古는 안 된다.’는 뜻으로 풀이하였다.
그러나 兪樾(淸)은 《孟子》 〈離婁 上〉의 ‘선왕의 법을 따르고서 잘못된 자는 없었다.[遵先王之法而過者 未之有也]’는 말의 맥락으로 이 글을 이해한다. 古之道는 바로 先王의 道이며, 《詩經》 〈齊風 猗嗟〉의 ‘四矢反兮’가 《韓詩》에는 ‘四矢變兮’로 되어 있고, 또 《列子》 〈仲尼〉의 ‘回能仁而不能反’에 대한 張湛의 注에 ‘反, 變也.’라고 한 것에 근거하여 ‘反古之道’는 ‘變古之道’라고 하였다. 다시 말하면 ‘지금 세상에서도 옛날의 道, 즉 先王의 道는 유효하기 때문에 함부로 바꿔서는 안 된다.’는 뜻이다.(《群經平議》 〈小戴禮記 四〉 生乎今之世反古之道條)
佐藤一齋(日)는 “反은 戾(어기다)이니 反古之道는 《尙書》 〈大禹謨〉에서 말한 ‘反道’의 뜻과 같다.[反戾也 反古之道 與大禹謨所云反道義同]”라고 하였다.(《中庸欄外書》)
역주2 書名 : 許謙(元)은 “書名이라는 것은 바로 字인데, 名은 그 字의 소리이다.[書名者 卽字也 名則其字之聲也]”라고 하였고(裵相說(朝鮮), 《中庸纂要》), 荻生徂來(日)도 “名은 글자의 음을 이르고, 文은 글자의 모양을 이른다.[名謂字音 文謂字形]”라고 하여 名과 文을 구별하였다.(《中庸解》) 李象靖(朝鮮)은 “書는 會意‧轉注‧諧聲 등 여섯 가지를 가리켜 말한 것이요, 名은 그 字를 가리켜 말한 것이요, 文은 바로 書와 字의 總稱이다.[書指會意轉注諧聲等六者而言 名指其字而言 文者乃書與字之總稱]”라고 하였다.(柳健休(朝鮮), 《中庸集評》)
그러나 《周禮注疏》 〈春官 外史〉의 ‘掌達書名于四方(사방에 書名을 전달하는 일을 관장한다.)’에 대한 鄭玄의 注에 “옛날의 글자를 名, 지금의 글자를 字라고 한다. 사방에 글의 문자를 알아 읽을 수 있게 하였다.[古曰名 今曰字 使四方知書之文字 得能讀之]”라 하고, 賈公彦의 疏에 “옛날의 문자는 적으니 다만 名이라고 하였고, 후대의 문자는 많으니 字라고 하였다. 字는 滋(불어나다)이니, 더욱 불어남을 이름하였기 때문에 字라고 바꾸어 일컬었다.[古者之文字少 直曰名 後代之文字多 則曰字 字者滋也 滋益而名 故更稱曰字]”라고 하였으니, 名‧文‧字는 모두 글자를 가리키는 말이다.
역주3 : 朱熹는 “子思가 스스로 당시를 말한 것이다.[子思自謂當時也]”라고 하였다. 그러나 鄭玄과 孔穎達은 모두 孔子 당시를 이른다고 하였다.
역주4 : 鄭玄은 ‘稽, 合也.’라고 하였다.(《禮記正義》 〈儒行〉)

예기정의 책은 2019.04.23에 최종 수정되었습니다.
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