예기정의 목차
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物有本末하고 事有終始하니
知所先後면 則近道矣리라
注
[注]明明德은 謂顯明其至德也라
止는 猶自處也라
得은 謂得事之宜也라
注
[注]知는 謂知善惡吉凶之所終始也라
하니라
하고 知至而后에 意誠하고 意誠而后에 心正하고 心正而后에 身修하고 身修而后에 家齊하고 家齊而后에 國治하고 國治而后에 天下平이니라
自天子로 以至於庶人히 皆以修身爲本이니라
此謂知本이요 此謂知之至也니라
注
[注]壹是는 專行是也라
所謂誠其意者는 毋自欺也니 如惡惡臭하며 如好好色이 此之謂自謙이니
故로 君子는 必也니라
小人이 閒居에 爲不善하여 無所不至하다가 見君子而后厭然하여 揜其不善하고 而著其善하나니
人之視己 如見其肺肝然하리니 則何益矣리오
此謂誠於中이면 形於外니
故로 君子는 必也니라
注
[注]謙은 讀爲慊이니 慊之言은 厭也라
厭은 讀爲黶이니 黶은 閉藏貌也라
曾子曰
十目所視며 十手所指니 其嚴乎인저
富潤屋이요 德潤身이라
心廣體胖하나니
注
[注]嚴乎는 言可畏敬也라
胖은 猶大也라
三者는 言有實於內하면 顯見於外라
詩云
有斐君子여
如切如磋하며 如琢如磨라
瑟兮僴兮며
赫兮兮니
有斐君子여
如切如磋者는 道學也요 如琢如磨者는 自修也요 瑟兮僴兮者는恂慄也요
赫兮喧兮者는 威儀也요 有斐君子終不可諠兮者는 道盛德至善을 民之不能忘也니라
注
[注]此는 心廣體胖之詩也라
澳은 隈崖也라
菉竹猗猗는 喩美盛이라
斐는 有文章貌也라
諠은 忘也라
道는 猶言也라
恂字는 或作峻이니
讀如嚴峻之峻이니 言其容貌嚴栗也라
民不能忘은 以其意誠而德著也라
○爾雅云
骨曰切이요 象曰磋요 玉曰琢이요 石曰磨라
詩云 於戲라
此以沒世不忘也니라
注
[注]聖人이 旣有親賢之德이면 其政又有樂利於民이라
君子小人에 各有以思之라
注
[注]皆自明明德也라
克은 能也요
顧는 念也라
諟는 猶正也라
帝典은 堯典이니 亦尙書篇名也라
峻은 大也라
諟는 或爲題라
注
[注]盤銘은 刻戒於盤也라
極은 猶盡也라
君子日新其德이면 常盡心力하여 不有餘也라
詩云 邦畿千里여
라하니라
詩云 蠻黃鳥여
라하여늘 子曰
於止에 知其所止로소니 可以人而不如鳥乎아
注
[注]於止는 於鳥之所止也라
就而觀之컨대 知其所止는 知鳥擇岑蔚安閒而止處之耳니 言人亦當擇禮義樂土而自止處也라
○緡蠻은 音緜이요 一音亡取反이라
毛詩作緜하니 傳云 緜蠻은 小鳥貌라하니라
詩云 穆穆文王이여
爲人君엔 止於仁하시고 爲人臣엔 止於敬하시고
爲人子엔 止於孝하시고 爲人父엔 止於慈하시고
與國人交엔 止於信이러시다
注
[注]緝熙는 光明也라
此는 美文王之德光明하여 敬其所以自止處라
疏
[疏]‘大學’至‘道矣’
○正義曰 : 此經大學之道, 在於明明德, 在於親民, 在止於至善, 積德而行, 則近於道也.
疏
○‘在明明德’者, 言大學之道, 在於章明己之光明之德, 謂身有明德, 而更章顯之, 此其一也.
疏
○‘在親民’者, 言大學之道, 在於親愛於民, 是其二也.
疏
○‘在止於至善’者, 言大學之道, 在止處於至善之行, 此其三也.
言大學之道, 在於此三事矣.
疏
○‘知止而后 有定’者, 更覆說止於至善之事.
旣知止於至善, 而后心能有定, 不有差貳也.
疏
○‘定而后 能靜’者, 心定無欲, 故能靜不躁求也.
疏
‘靜而后 能安’者, 以靜故情性安和也.
疏
○‘安而后 能慮’者, 情旣安和, 能思慮於事也.
疏
○‘慮而后 能得’者, 旣能思慮, 然後於事得安也.
疏
○‘物有本末 事有終始’者, 若於事得宜, 而天下萬物有本有末, 經營百事有終有始也.
疏
○‘知所先後’者, 旣能如此, 天下百事萬物, 皆識知其先後也.
疏
○‘則近道矣’者, 若能行此諸事, 則附近於大道矣.
疏
○‘古之欲明明德於天下’者, 前章言大學之道在明德‧親民‧止善, 覆說止善之事旣畢,
故此經明明德之理.
疏
○‘先治其國’者, 此以積學能爲明德盛極之事, 以漸到.
今本其初,
故言欲章明己之明德, 使遍於天下者, 先須能治其國.
疏
○‘欲治其國者 先齊其家 欲齊其家者 先修其身’, 言若欲齊家, 先須修身也.
疏
○‘欲修其身者 先正其心’, 言若欲修身, 必先正其心也.
疏
○‘欲正其心者 先誠其意’者, 總包萬慮謂之爲心, 情所意念謂之意.
若欲正其心使無傾邪, 必須先至誠, 在於憶念也.
若能誠實其意, 則心不傾邪也.
疏
○‘欲誠其意者 先致其知’者, 言欲精誠其己意, 先須招致其所知之事,
言初始必須學習, 然後乃能有所知曉其成敗,
故云先致其知也.
疏
‘致知在格物’者, 言若能學習, 招致所知.
格, 來也.
己有所知, 則能在於來物.
若知善深則來善物, 知惡深則來惡物, 言善事隨人行善而來應之, 惡事隨人行惡亦來應之,
言善惡之來, 緣人所好也.
疏
○‘物格而后 知至’者, 物旣來則知其善惡所至.
善事來則知其至於善, 若惡事來則知其至於惡.
旣能知至, 則行善不行惡也.
疏
○‘知至而后 意誠’, 旣能知至, 則意念精誠也.
疏
○‘意誠而后 心正’者, 意能精誠, 故能心正也.
疏
○‘國治而后 天下平’者, 則上明明德於天下, 是以自天子至庶人皆然也.
疏
○‘壹是皆以修身爲本’者, 言上從天子, 下至庶人, 貴賤雖異, 所行此者, 專一以修身爲本.
上言誠意‧正心‧齊家‧治國, 今此獨云修身爲本者, 細別雖異, 其大略皆是修身也.
疏
○‘其本亂而末治者 否矣’, 本亂, 謂身不修也. 末治, 謂國家治也.
言己身旣不修, 而望家國治者否矣.
否, 不也, 言不有此事也.
疏
○‘其所厚者薄 而其所薄者厚 未之有也’者, 此覆說本亂而末治否矣之事也.
譬若與人交接, 應須敦厚以加於人.
今所厚之處, 乃以輕薄, 謂以輕薄待彼人也.
‘其所薄者厚’, 謂己旣與彼輕薄, 欲望所薄之處以厚重報己, 未有此事也.
言己以厚施人, 人亦厚以報己也, 若己輕薄施人, 人亦輕薄報己, 言事厚之與薄, 皆以身爲本也.
疏
○‘此謂知本 此謂知之至也’者, 本, 謂身也.
旣以身爲本, 若能自知其身, 是知本也, 是知之至極也.
疏
○‘所謂誠其意’者, 自此以下, 至‘此謂知本’, 廣明誠意之事.
此一節明誠意之本, 先須愼其獨也.
疏
○‘毋自欺也’, 言欲精誠其意, 無自欺誑於身, 言於身必須誠實也.
疏
○‘如惡惡臭’者, 謂臭穢之氣.
謂見此惡事, 人嫌惡之, 如人嫌臭穢之氣, 心實嫌之, 口不可道矣.
疏
○‘如好好色’者, 謂見此善事而愛好之, 如以人好色, 心實好之, 口不可道矣.
言誠其意者, 見彼好事‧惡事, 當須實好惡之, 不言而自見, 不可外貌詐作好惡, 而內心實不好惡也.
皆須誠實矣.
疏
○‘此之謂自謙’者, 謙, 讀如慊, 慊然安靜之貌.
心雖好惡, 而口不言, 應自然安靜也.
‘見君子而后厭然 揜其不善 而著其善’者, 謂小人獨居, 無所不爲, 見君子而後乃厭然閉藏其不善之事, 宣著所行善事也.
疏
○‘人之視己 如見其肺肝然 則何益矣’者, 言小人爲惡, 外人視之, 昭然明察矣, 如見肺肝然.
‘則何益矣’者, 言小人爲惡, 外人視之, 昭然明察矣, 如見肺肝, 雖時揜藏, 言何益矣.
疏
○‘此謂誠於中 形於外’者, 言此小人旣懷誠實惡事於中心, 必形見於外, 不可揜藏.
疏
○‘曾子曰 十目所視’者, 此經明君子修身, 外人所視, 不可不誠其意.
作記之人, 引曾子之言以證之.
‘十目所視 十手所指’者, 言所指‧視者衆也.
十目, 謂十人之目. 十手, 謂十人之手也.
疏
○‘其嚴乎’者, 旣視者及指者皆衆, 其所畏敬, 可嚴憚乎.
疏
○‘心廣體胖’者, 言內心寬廣, 則外體胖大, 言爲之於中, 必形見於外也.
‘故 君子 必誠其意’者, 以有內見於外, 必須精誠其意, 在內心不可虛也.
疏
○‘瞻彼淇澳 菉竹猗猗’者, 此詩衛風淇澳之篇, 衛人美武公之德也.
澳, 隈也.
菉, 王芻也.
竹, 萹竹也.
視彼淇水之隈曲之內, 生此菉之與竹, 猗猗然而茂盛, 以淇水浸潤故也.
言視彼衛朝之內, 上有武公之身, 道德茂盛, 亦蒙故也.
引之者, 證誠意之道.
疏
○‘有斐君子’者, 有斐然文章之君子, 學問之益矣.
疏
○‘如切如磋’者, 如骨之切, 如象之磋, 又能自修也.
疏
○‘如琢如磨’者, 如玉之琢, 如石之磨也.
疏
○‘瑟兮僴兮 赫兮喧兮 有斐君子 終不可諠兮’者, 又瑟兮顔色矜莊, 僴然性行寬大, 赫然顔色盛美, 喧然威儀宣美, 斐然文章之君子, 民皆愛念之, 終久不可忘也.
諠, 忘也.
自此以上, 詩之本文也. 自此以下, 記者引爾雅而釋之.
‘如切如磋者 道學也’者, 論道其學矣.
疏
○‘如琢如磨者 自修也’者, 謂自修飾矣.
言初習謂之學, 重習謂之修, 亦謂詩本文, 互而相通也.
疏
○‘瑟兮僴兮者 恂慄也’者, 恂, 讀爲峻, 言顔色嚴峻戰慄也.
疏
○‘道盛德至善 民之不能忘也’, 謂善稱也.
‘有斐君子 終不可諠兮’, 論道武王盛德至極美善, 人之愛念不能忘也.
疏
○注‘此心’至‘著也’
○正義曰 : ‘ 忘也’, 釋訓文也.
云‘道 猶言也’, .’
云‘恂字 或作峻 讀如嚴峻之峻’者, 以經之恂字, 他本或作峻字, 故讀爲嚴峻之峻.
此記爲‘赫兮喧兮’, 詩經云‘赫兮喧兮’, 本不同也.
云‘以其意誠而德著也’, 以武公用意精誠, 德著於人, 人不忘也.
以經廣明誠意之事, 故鄭云意誠而德著也.
疏
○‘君子 賢其賢而親其親’者, 言後世貴重之, 言君子皆美此前王能賢其賢人而親其族親也.
疏
○‘小人 樂其樂而利其利’者, 言後世卑賤小人, 美此前王能愛樂其所樂, 謂民之所樂者, 前王亦愛樂之.
‘利其利’者, 能利益其人之所利, 民爲利者, 前王亦利益之.
言前王施爲政敎, 下順人情, 不奪人之所樂‧利之事,
故云小人樂其樂而利其利也.
疏
○‘此以沒世不忘也’, 由前王意能精誠, 垂於後世, 故君子小人皆所美念.
以此之故, 終沒於世, 其德不忘也.
疏
○‘康誥曰 克明德’者, 此一經廣明意誠則能明己之德.
周公封康叔而作康誥, 戒康叔能明用有德.
此記之意, 言周公戒康叔以自明其德, 與尙書異也.
‘大甲曰 顧諟天之明命’者, 顧, 念也. 諟, 正也.
伊尹戒大甲云 “爾爲君, 當顧念奉正天之顯明之命, 不邪僻也.”
疏
○‘帝典曰 克明峻德’者, 帝典, 謂堯典之篇.
峻, 大也.
尙書之意, 言堯能明用賢峻之德.
此記之意, 言堯能自明大德也.
‘皆自明也’, 此經所云康誥‧大甲‧帝典等之文, 皆是人君自明其德也,
故云皆自明也.
疏
○注‘皆自明明德也’
○正義曰 : 明明德必先誠其意, 此經誠意之章, 由初誠意也, 故人先能明己之明德也.
疏
○‘苟日新’者, 此盤銘辭也.
非唯洗沐自新.
苟, 誠也.
誠使道德日益新也.
疏
○‘日日新’者, 言非唯一日之新, 當使日日益新.
疏
○‘又日新’者, 言非唯日日益新, 又須常恒日新.
皆是丁寧之辭也.
此謂精誠其意, 修德無已也.
疏
○‘康誥曰 作新民’者, 成王旣伐管叔‧蔡叔, 以殷餘民封康叔.
誥言殷人化紂惡俗, 使之變改爲新人.
此記之意, 自念其德爲新民也.
疏
○‘詩曰 周雖舊邦 其命惟新’者, 此大雅文王之篇.
其詩之本意, 言周雖舊是諸侯之邦, 其受天之命, 唯爲天子而更新也.
此記之意, 其所施敎命, 唯能念德而自新也.
‘是故 君子 無所不用其極’者, 極, 盡也.
言君子欲日新其德, 無處不用其心盡力也.
言自新之道, 唯在盡其心力, 更無餘行也.
疏
○‘詩云 邦畿千里 惟民所止’, 此一經廣明誠意之事.
言誠意在於所止,
故上云, “大學之道 在於至善.”
此商頌玄鳥之篇, 言殷之邦畿方千里, 爲人所居止.
此記斷章, 喩其民人而擇所止, 言人君賢則來也.
疏
○‘詩云 緡蠻黃鳥 止于丘隅’者, 此詩小雅緡蠻之篇, 剌幽王之詩.
言緡蠻然微小之黃鳥, 止在於岑蔚丘隅之處, 得其所止, 以言微小之臣依託大臣, 亦得其所也.
疏
○‘子曰 於止 知其所止’者, 孔子見其詩文而論之.
云“是觀於鳥之所止, 則人亦知其所止.
鳥之知在岑蔚安閒之處, 則知人亦擇禮義樂土之處而居止也.”
疏
○‘可以人而不如鳥乎’者, 豈可以人不擇止處, 不如鳥乎,
言不可不如鳥也.
故論語云, “里仁爲美, 擇不處仁, 焉得知”是也.
疏
○‘詩云 穆穆文王 於緝熙敬止’者, 此大雅文王之篇, 美文王之詩.
緝熙, 謂光明也.
止, 辭也.
詩之本意, 云文王見此光明之人, 則恭敬之.
此記之意, ‘於緝熙’, 言嗚呼
文王之德緝熙光明, 又能敬其所止, 以自居處也.
疏
○注‘鳥擇’至‘止處’
○正義曰 : 岑, 謂岩險.
蔚, 謂草木蓊蔚.
言鳥之所止, 必擇靜密之處也.
대학大學의 도道는 〈자기의〉 지극한 덕德을 드러내 밝힘에 있으며, 백성을 친애親愛함에 있으며, 지선至善에 스스로 처함에 있다.
스스로 처할 곳을 안 뒤에야 정해짐이 있으니, 정해진 뒤에야 차분할 수 있으며, 차분해진 뒤에야 편안할 수 있으며, 편안해진 뒤에야 생각할 수 있으며, 생각한 뒤에야 얻을 수 있다.
사물에는 근본과 말단이 있고, 일에는 시작과 끝이 있다.
먼저 하고 나중에 할 것을 알면 도道에 가까울 것이다.
注
명명덕明明德은 자기의 지극한 덕德을 드러내 밝힘을 이른다.
지止는 자처自處(스스로 처하다)와 같다.
득得은 일의 마땅함을 얻음을 이른다.
옛날 〈자기의〉 지극한 덕을 천하에 밝히고자 한 사람은 먼저 자기의 나라를 다스리고, 자기의 나라를 다스리고자 한 사람은 먼저 자기의 집안을 가지런하게 하고, 자기의 집안을 가지런하게 하고자 한 사람은 먼저 자기의 몸을 닦고, 자기의 몸을 닦고자 한 사람은 먼저 자기의 마음을 바르게 하고, 자기의 마음을 바르게 하고자 한 사람은 먼저 자기의 생각을 정성스럽게 하고, 자기의 생각을 정성스럽게 하고자 한 사람은 먼저 자기의 앎을 이르게 하였으니,
注
지知는 선악善惡과 길흉吉凶의 처음과 끝을 앎을 이른다.
앎을 이르게 함은 일[物]을 오게 함에 있다.
注
격格은 옴이다.
물物은 사事와 같다.
그 선善을 깊이 알면 좋은 일을 오게 하고, 그 악惡을 깊이 알면 나쁜 일을 오게 하니, 일은 사람이 좋아하는 것에 따라 옴을 말한 것이다.
여기서 ‘치致’는 ‘지至(이르다)’라고 하기도 한다.
일이 온 뒤에 지극한 것〈이 선善인지 악惡인지〉를 알고, 지극한 것〈이 선인지 악인지〉를 안 뒤에 생각이 정성스러워지고, 생각이 정성스러워진 뒤에 마음이 바르게 되고, 마음이 바르게 된 뒤에 몸이 닦이고, 몸이 닦인 뒤에 집안이 가지런해지고, 집안이 가지런해진 뒤에 나라가 다스려지고, 나라가 다스려진 뒤에 천하가 공평하게 다스려진다.
천자天子로부터 서인庶人까지 오로지 이것에 전일하여 모두 수신修身을 근본으로 삼는다.
그 근본이 어지러운데 말단이 다스려지는 경우는 없으며, 그 돈후敦厚하게 하였는데 경박輕薄하게 갚고, 경박하게 하였는데 돈후하게 갚는 사람은 없었다.
이것을 근본을 안다고 하며, 이것을 앎의 지극함이라고 하는 것이다.
注
일시壹是는 오로지 이것을 행함이다.
이른바 자기의 생각을 정성스럽게 한다는 것은 스스로 속임이 없어야 한다는 것이니, 나쁜 냄새를 싫어하듯이 하며, 아름다운 여인을 좋아하듯이 하는 것, 이것을 스스로 흡족해한다고 이른다.
그러므로 군자는 반드시 자기 홀로 지낼 때의 행위를 삼간다.
소인은 홀로 지낼 때에 불선不善한 짓을 행하여 못하는 짓이 없다가 군자를 본 뒤에는 시치미를 뚝 떼고서 자기의 불선함을 감추고 자기의 선함을 드러내는 척한다.
사람들이 자기를 살펴봄이 마치 폐간肺肝(속마음)을 들여다보듯이 할 것이니, 무슨 보탬이 되겠는가.
이것을 마음속에 정성스럽게 하면 겉으로 드러난다고 하는 것이다.
그러므로 군자는 반드시 자기 홀로 지낼 때의 행위를 삼간다.
注
겸謙은 겸慊이라고 읽으니, 겸慊이라는 말은 흡족함이다.
〈염연厭然의〉 염厭은 염黶이라고 읽으니, 염黶은 덮어 숨기는 모습이다.
증자曾子가 말하였다.
“열 사람의 눈이 보며 열 사람의 손이 가리키는 듯하니, 두려울 만하구나.”
부유함은 집을 윤택하게 하고 덕德은 몸을 윤택하게 한다.
마음이 너그러워지면 몸〈에 덕기德氣가 쌓여〉 풍만하게 된다.
그러므로 군자는 반드시 그 생각을 정성스럽게 한다.
注
엄호嚴乎는 두려워하고 공경할 만함을 말한다.
반胖은 대大(풍만하다)와 같다.
세 가지는 안에 충실함이 있으면 겉으로 드러남을 말한 것이다.
《시경詩經》에서 말하였다.
“저 기수淇水 물굽이를 바라보니 조개풀과 마디풀이 아름답고 무성하도다.
아름다운 문장文章이 있는 군자여!
쪼갠 듯하고 다듬은 듯하며, 쫀 듯하고 간 듯하구나.
엄숙함이여 굳셈이여!
빛남이여 드러남이여!
아름다운 문장이 있는 군자여!
끝내 잊을 수 없도다.”
‘쪼갠 듯하고 다듬은 듯함’은 학문을 말하며, ‘쫀 듯하고 간 듯함’은 스스로 닦음이며, ‘엄숙함이여 굳셈이여’는 위엄威嚴 있는 용모이며,
‘빛남이여 드러남이여’는 위엄 있는 거동이며, ‘아름다운 문장이 있는 군자여 끝내 잊을 수 없도다.’는 성대한 덕德과 지극한 선善을 백성들이 잊을 수 없다는 것을 말한 것이다.
注
이것은 마음이 너그러워지면 몸이 풍만하게 된다는 시詩이다.
오澳은 물굽이 기슭이다.
녹죽의의菉竹猗猗는 아름답고 무성함을 비유한 것이다.
비斐는 문장文章이 있는 모습이다.
훤諠은 잊음이다.
도道는 언言(말하다)과 같다.
순恂자는 준峻으로 쓰기도 한다.
엄준嚴峻이라고 할 때의 준峻처럼 읽으니, 그 용모가 엄준嚴峻하고 엄숙嚴肅함을 말한다.
백성들이 잊을 수 없는 것은 그의 생각이 정성스러워 덕德이 드러났기 때문이다.
○《이아爾雅》 〈석기釋器〉에서 말하였다.
“뼈를 다듬는 것을 ‘절切’, 상아를 다듬는 것을 ‘차磋’, 옥을 다듬는 것을 ‘탁琢’, 돌을 다듬는 것을 ‘마磨’라고 한다.”
《시경詩經》에 “아아!
전대前代의 왕을 잊지 못한다.”라고 하였으니, 〈전대의 왕이〉 군자에 대해서는 그의 어짊을 어질게 여기고 그의 친족을 친하게 여겼으며, 소인小人에 대해서는 그가 즐겁게 여기는 것을 즐거워하고 그가 이롭게 여기는 것을 이롭게 여겼다.
이 때문에 〈전대의 왕이〉 세상을 떠나도 〈백성들이 그의 덕을〉 잊지 못하는 것이다.
注
성인聖人이 〈군자君子를〉 친하게 여기고 어질게 여기는 덕이 있으면 그 정치政治는 백성을 즐겁게 하고 이롭게 함이 있다.
그러므로 군자와 소인에 대해 저마다 생각해주는 것이 있다.
〈강고康誥〉에 “〈문왕文王은 자기의〉 덕德을 잘 밝혔다.”라고 하였으며, 〈태갑太甲〉에 “〈탕왕湯王은〉 하늘의 밝은 명命을 돌아보고 〈스스로를〉 바로잡았다.”라고 하였으며, 〈제전帝典〉에 “〈요堯임금은 자기의〉 큰 덕을 잘 밝혔다.”라고 하였으니, 모두 스스로 밝힌 것이다.
注
모두 스스로 지극한 덕을 밝힌 것이다.
극克은 능能(잘하다)이다.
고顧는 염念(마음에 두다)이다.
시諟는 정正(바로잡다)과 같다.
〈제전帝典〉은 〈요전堯典〉이니, 〈〈강고康誥〉‧〈태갑太甲〉과 마찬가지로〉 이것도 《상서尙書》의 편명이다.
준峻은 큼이다.
시諟는 제題(보다)라고도 한다.
탕왕湯王의 〈반명盤銘〉에 “진실로 어느 날 새롭게 되면, 날마다 새롭게 하고, 더욱 날로 새롭게 하라.”라고 하였으며, 〈강고康誥〉에 “새로운 백성이 되라.”라고 하였으며, 《시경詩經》에 “주周나라는 비록 오래된 나라이지만, 그 교명敎命이 새로워졌다.”라고 하였다.
이 때문에 군자는 그 〈마음과 힘을〉 다하지 않음이 없다.
注
〈반명盤銘〉은 목욕통에 〈글귀를〉 새겨 경계로 삼은 것이다.
극極은 진盡(끝까지 다하다)과 같다.
군자가 어느 날 자기의 덕德을 새롭게 하기 시작하면 늘 마음과 힘을 다하여 남음이 있지 않게 한다.
《시경詩經》에서 “나라의 경기京畿 천 리 땅이여.
백성들이 머물러 사는 곳이다.”라고 하였다.
《시경詩經》에 “자그마한 꾀꼬리여.
산이 깊고 숲이 울창한 곳에 머물러 살도다.”라고 하였는데, 공자孔子가 말하였다.
“〈새도〉 머물러 살 때에 제 머물 곳을 아는데, 사람으로서 새만 못해서야 되겠는가.”
注
어지於止는 ‘새가 머물러 살 때’이다.
이것에 관해 살펴보면 지기소지知其所止는 새가 산이 깊고 숲이 울창하여 평안하고 한가로운 곳을 골라 그곳에 머물러 살 줄 아는 것이니, 사람도 예의禮義를 지키고 즐겁게 살 수 있는 곳을 골라 스스로 머물러 살아야 함을 말한 것이다.
《논어論語》에 “인자仁者가 사는 마을에 사는 것을 아름답게 여기니, 〈좋은 거처를〉 찾아 인자仁者가 사는 마을에 살지 않으면 어찌 지혜롭다고 할 수 있겠는가.”라고 하였다.
○민만緡蠻〈의 민緡〉은 음音이 ‘면緜(면)’이고, 다른 음은 망亡과 취取의 반절음反切音(뮈)이다.
《모시毛詩》에는 ‘면緜’으로 되어 있으니, 전傳에서 “면만緜蠻은 작은 새의 모습이다.”라고 하였다.
《시경詩經》에 “아름다운 문왕文王이여.
아! 〈덕德이〉 밝고 환하여 머물 곳을 삼갔도다.”라고 하였으니,
임금이 되어서는 인仁에 머물고, 신하가 되어서는 경敬에 머물고,
자식이 되어서는 효孝에 머물고, 아버지가 되어서는 자慈에 머물고,
나라 사람들과 교제할 때에는 신信에 머물렀다.
注
집희緝熙는 밝고 환함이다.
이것은 문왕文王의 덕德이 밝고 환하여 그 스스로 머물 곳을 삼갔음을 찬미한 것이다.
疏
경經의 [大學]에서 [道矣]까지
○정의왈正義曰 : 이 경문經文은 대학大學의 도道가 밝은 덕德을 밝힘에 있으며, 백성을 친애親愛함에 있으며, 지선至善에 머무름에 있다는 것이니, 덕德을 쌓아 실천하면 도道에 가까울 것이다.
疏
○[在明明德]대학大學의 도道가 ‘자기의 밝고 환한 덕德을 드러내 밝힘에 있다.’는 것은 자신에게 밝은 덕이 있는데 다시 그것을 드러내어 밝힘을 이르니, 이것이 그 첫 번째라는 말이다.
疏
○[在親民]대학大學의 도道가 ‘백성을 친애함에 있다.’는 것이니, 이것이 그 두 번째라는 말이다.
疏
○[在止於至善]대학大學의 도道가 ‘지선至善한 행동에 머무는 데 있다.’는 것이니, 이것이 그 세 번째라는 말이다.
대학大學의 도道가 이 세 가지 일에 있음을 말한 것이다.
疏
○[知止而后 有定] ‘지어지선止於至善’의 일을 다시 되풀이하여 말한 것이다.
‘지어지선止於至善’을 이미 안 뒤에야 마음에 정해짐이 있어 잘못되거나 바뀌지 않을 수 있다.
疏
○[定而后 能靜] 마음이 정해져 욕망이 없기 때문에, 차분해져 조급하게 구하지 않을 수 있다는 것이다.
疏
○[靜而后 能安] 〈마음이〉 차분해졌기 때문에, 정情‧성性이 평안하고 온화하다는 것이다.
疏
○[安而后 能慮]정情이 평안하고 온화한 뒤에 일을 생각할 수 있다는 것이다.
疏
○[慮而后 能得] 〈일을〉 잘 생각한 뒤에야 일에서 편안함을 얻는다는 것이다.
疏
○[物有本末 事有終始] 만일 일에서 마땅함을 얻으면 천하의 만물에 근본이 있고 말단이 있어서 경영하는 온갖 일에 끝이 있고 시작이 있다는 것이다.
疏
○[知所先後] 이와 같이 할 수 있어야 천하의 온갖 일과 만물에서 모두 그 먼저 하고 나중에 할 것을 안다는 것이다.
疏
○[則近道矣] 만일 일에서 이것을 실천할 수 있다면 큰 도道에 가까울 것이라는 것이다.
疏
○[古之欲明明德於天下] 앞 장에서 대학大學의 도道는 명덕明德‧친민親民‧지선止善에 있음을 말하고, ‘지선止善’의 일을 되풀이하여 말한 것이 이미 끝났다.
그러므로 이것은 경문經文의 ‘명명덕明明德’의 이치이다.
疏
○[先治其國] 이것은 학문을 쌓음으로써 밝은 덕德이 성대하고 지극해지는 일을 잘 실천하여 점차 이른 것이다.
지금 그 처음에 근본하였다.
그러므로 자기의 밝은 덕德을 드러내 밝혀 천하에 두루 미치게 하고자 하는 자는 먼저 자기의 나라를 잘 다스려야 한다고 말한 것이다.
疏
○[欲治其國者 先齊其家 欲齊其家者 先修其身] 만일 집안을 가지런하게 하고자 한다면 먼저 자기의 몸을 닦아야 함을 말한 것이다.
疏
○[欲修其身者 先正其心] 만일 몸을 닦고자 한다면 반드시 먼저 자기의 마음을 바르게 해야 함을 말한 것이다.
疏
○[欲正其心者 先誠其意] 온갖 생각을 빠짐없이 포괄하는 것을 ‘심心’이라고 하고, 정情에 의해 생각하게 되는 것을 ‘의意’라고 한다.
만일 자기의 마음을 바르게 하여 비뚤어짐[傾邪]이 없게 하고자 한다면 반드시 먼저 지극한 정성이 깊은 생각[憶念]에 있어야 한다.
만일 자기의 생각을 정성스럽고 참되게 할 수 있다면 마음이 비뚤어지지 않는다.
疏
○[欲誠其意者 先致其知] 자기의 생각을 정성스럽게 하고자 한다면 먼저 자기가 아는 일을 오게 해야 함을 말한 것이다.
처음 시작할 때 반드시 배워 익힌 뒤에야 바로 그 성패成敗를 분명하게 아는 것이 있을 수 있음을 말하였다.
그러므로 ‘먼저 자기의 앎을 이르게 하였다.’라고 한 것이다.
疏
○[致知 在格物] 이 경문經文은 처음에 앎을 이르게 함에서 시작하여 점차 쌓아서 밝은 덕德에 크게 이름을 밝힌 것이다.
앞의 경문에서는 성대함으로부터 〈시작하여〉 처음에 근본하였고, 이 경문에서는 처음으로부터 〈시작하여〉 성대함에 이르렀으니, 앞뒤가 서로 연결된다.
疏
[致知在格物] 만일 배워서 익히면 아는 일을 오게 할 수 있음을 말한 것이다.
격格은 오게 함이다.
자기가 아는 것이 있으면 오는 일에서 살필 수 있다.
만일 선善을 깊이 알면 좋은 일을 오게 하고 악惡을 깊이 알면 나쁜 일을 오게 하니, 좋은 일은 사람이 선善을 행하는 데 따라, 와서 응하게 되고 나쁜 일도 사람이 악惡을 행하는 데 따라, 와서 응하게 됨을 말한 것이다.
선악善惡의 옴은 사람이 좋아하는 것에서 기인起因함을 말한 것이다.
疏
○[物格而后 知至] 일이 이미 오면 그 선악善惡이 지극한 것을 알게 된다는 것이다.
좋은 일이 오면 그 선善에 지극함을 알고, 만약 나쁜 일이 오면 그 악惡에 지극함을 안다.
이미 〈선善과 악惡에 대한〉 앎이 지극할 수 있으면 선善을 행하고 악惡을 행하지 않는다.
疏
○[知至而后 意誠] 이미 〈선善과 악惡에 대한〉 앎이 지극할 수 있으면 생각[意念]이 정성스러워진다는 것이다.
疏
○[意誠而后 心正] 생각이 정성스럽기 때문에, 마음이 바르게 될 수 있다는 것이다.
疏
○[國治而后 天下平] 바로 앞의 ‘명명덕어천하明明德於天下’이니, 천자天子로부터 서인庶人까지 모두 그렇게 하기 때문이다.
疏
○[壹是皆以修身爲本] 위로는 천자天子로부터 아래로는 서인庶人까지 〈신분의〉 귀천貴賤은 비록 다르나 이것을 행하는 자는 오로지 하나같이 수신修身을 근본으로 삼음을 말한 것이다.
앞에서 성의誠意‧정심正心‧제가齊家‧치국治國을 말하였으나, 지금 여기서 ‘수신修身을 근본으로 삼는다.’라고만 한 것은 자세히 구별하면 비록 다르겠지만, 그 대체적인 요지는 모두 수신修身이기 때문이다.
疏
○[其本亂而末治者 否矣] 근본이 어지러운 것은 몸이 닦이지 않음을 이르고, 말단이 다스려지는 것은 나라와 집안이 다스려짐을 이른다.
자기의 몸이 닦이지 않았는데도 집안과 국가가 다스려지기를 바라는 경우는 없음을 말한 것이다.
부否는 불不(없다)이니, 이런 일이 있지 않음을 말한 것이다.
疏
○[其所厚者薄 而其所薄者厚 未之有也] 이것은 근본이 어지러운데 말단이 다스려지는 경우는 없다는 일을 다시 말한 것이다.
비유하자면 남과 교제할 때에는 남에게 돈후敦厚함을 베풀어야 하는 것과 같다.
지금 돈후하게 할 데에 경박輕薄하게 함은 경박함으로 저 사람을 상대함을 이른다.
[其所薄者厚] 자기가 이미 저 사람에게 경박하게 하고는 경박하게 한 데에서 후중厚重함으로 자기에게 갚아주기를 바람을 이르니, 이런 일은 없었다.
자기가 돈후함을 남에게 베풀면 남도 돈후함으로 자기에게 갚고, 만약 자기가 경박함을 남에게 베풀면 남도 경박함으로 자기에게 갚음을 말한 것이니, 돈후함과 경박함을 실천함[事]에 모두 몸을 근본으로 삼음을 말한 것이다.
疏
○[此謂知本 此謂知之至也]본本은 몸을 이른다.
이미 몸을 근본으로 삼았으니 만일 스스로 자기의 몸을 알 수 있다면, 이것이 ‘근본을 앎’이며, 이것이 앎의 지극함이다.
疏
○[所謂誠其意] 이 이하부터 ‘차위지본此謂知本’까지는 성의誠意의 일을 널리 밝힌 것이다.
이 한 단락은 성의誠意의 근본은 먼저 자기 홀로 지냄을 삼가야 함을 밝힌 것이다.
疏
○[毋自欺也] 자기의 생각을 정성스럽게 하고자 한다면 스스로 자신을 속임이 없어야 함을 말한 것이니, 자신에게 반드시 정성스럽고 참되게 해야 함을 말한 것이다.
疏
○[如惡惡臭] 〈악취惡臭는〉 더러운 냄새를 이른다.
이 나쁜 일을 보고 사람들이 혐오하기를 마치 사람들이 더러운 냄새를 혐오하는 것처럼, 마음으로는 실제로 그것을 혐오하나 입으로는 말하지 못함을 이르는 것이다.
疏
○[如好好色] 이 좋은 일을 보고 매우 좋아하기를 마치 아름다운 여인[好色]을 사랑[人]하는 것처럼, 마음으로는 실제로 그것을 좋아하나 입으로는 말하지 못함을 이르는 것이다.
자기의 생각을 정성스럽게 하는 자는 저 좋은 일과 나쁜 일을 보면 마땅히 실제로 좋아하고 싫어해야 함이 말하지 않아도 저절로 보이니, 겉으로는 좋아하고 싫어하는 척하더라도 속마음은 실제로 좋아하고 싫어하지 않을 수 없음을 말한다.
모두 정성스럽고 참되게 해야 할 것이다.
疏
○[此之謂自謙]겸謙은 겸慊처럼 읽으니, 흡족한 듯 편안하고 차분한 모습이다.
마음은 비록 좋아하고 싫어하더라도 입으로 말하지 않으면 자연스럽게 편안하고 차분해질 것이다.
[見君子而后厭然 揜其不善 而著其善]소인小人이 홀로 지낼 때에 못하는 짓이 없다가 군자를 본 뒤에는 시치미를 뚝 떼고서 자기의 불선不善한 짓을 감추고 선善을 행한 일을 널리 드러냄을 이른다.
疏
○[人之視己 如見其肺肝然 則何益矣]소인小人이 악惡을 행함에 다른 사람들이 그것을 보면 환히 분명하게 살펴봄이 마치 폐간肺肝(속마음)을 들여다보는 듯할 것임을 말한 것이다.
‘즉하익의則何益矣’는 소인이 악惡을 행함에 다른 사람들이 그것을 보면 환히 분명하게 살펴봄이 마치 폐간을 들여다보는 듯할 것이니, 비록 잠시 숨기고 감추더라도 곧[言] 무슨 보탬이 되겠는가를 말한 것이다.
疏
○[此謂誠於中 形於外] 이 소인小人이 이미 마음속에 참으로 나쁜 일을 품고 있으면 반드시 밖으로 드러나 숨기고 감출 수 없음을 말한 것이다.
疏
○주注의 [謙 讀爲慊]
○정의왈正義曰 : 〈겸謙은〉 경의經義의 이치로 말하면 ‘겸퇴謙退’의 ‘겸謙’자이다.
그러나 ‘겸손히 물러나는 일’과는 관련이 없으므로 〈‘겸謙’을〉 ‘겸慊(겸)’이라고 읽었다.
겸慊은 〈마음에〉 차지 않는 모습이므로 〈‘겸謙’을〉 또 ‘염厭’이라고 읽은 것이다.
‘염厭’은 스스로 편안하고 차분한 것이다.
[厭 讀爲黶] 〈염연厭然의 염厭을 염黶으로 읽으면〉 염黶은 검은색이니, 덮어 숨기는 모습이 된다.
疏
○경經의 [曾子曰 十目所視] 이 경문經文은 군자가 몸을 닦음에 다른 사람들이 보기 때문에 자기의 생각을 정성스럽게 하지 않을 수 없음을 밝힌 것이다.
《예기禮記》를 지은 사람이 증자曾子의 말을 인용하여 증명하였다.
[十目所視 十手所指] 가리키고 보는 사람이 많음을 말한 것이다.
십목十目은 열 사람의 눈을 이르고, 십수十手는 열 사람의 손을 이른다.
疏
○[其嚴乎] 이미 보는 사람과 가리키는 사람이 모두 많으니, 어찌 두려워하면서 공경하는 것을 매우 꺼릴 수 있겠는가라는 것이다.
疏
○[富潤屋 德潤身] 이것은 두 구절을 말하여 비유한 것이다.
〈‘부윤옥富潤屋’은〉 집안이 만일 부유하면 그 집을 윤택하게 할 수 있으니, 금과 옥으로 꾸미고 또 화려한 장식이 겉으로 드러남이 있음을 말한 것이다.
‘덕윤신德潤身’은 덕德이 그 몸을 두루 윤택하게 할 수 있으니, 몸에 영광榮光이 겉으로 드러나게 함이 있음을 이른 것이다.
疏
○[心廣體胖] 안의 마음이 너그럽고 넓어지면 밖의 몸이 풍만하게 됨[胖大]을 말한 것이니, 마음속에 그것을 행하면 반드시 밖으로 드러남을 말한 것이다.
[故 君子 必誠其意] 〈마음〉 안에 있는 것이 밖으로 드러나기 때문에, 반드시 자기의 생각을 정성스럽게 하여 안의 마음을 비워서는 안 된다는 것이다.
疏
○[詩云 瞻彼淇澳] 이 한 경문經文은 성의誠意의 일을 널리 밝힌 것이다.
그러므로 《시경詩經》을 인용하여 학문學問‧자신自新‧안색顔色‧위의威儀의 일을 말하여 성의誠意의 도道를 증명하였다.
疏
○[瞻彼淇澳 菉竹猗猗] 이것은 《시경詩經》 〈위풍衛風 기오淇澳〉이니, 위衛나라 사람이 무공武公의 덕德을 찬미한 것이다.
오澳은 물굽이이다.
녹菉은 조개풀[王芻]이다.
죽竹은 마디풀[萹竹]이다.
저 기수淇水 물굽이 안쪽을 바라보니, 자라는 이 조개풀과 마디풀이 아름답고도 무성한 것은 기수淇水가 적셔주기 때문이다.
저 위衛나라 조정朝廷의 안에, 위로 무공武公 자신의 도덕道德이 무성한 것 역시 강숙康叔의 남은 공렬功烈을 입었기 때문임을 말한 것이다.
인용한 것은 성의誠意의 도道를 증명한 것이다.
疏
○[有斐君子] 아름다운 문장文章이 있는 군자가 학문이 향상될 것이라는 것이다.
疏
○[如切如磋] 뼈를 쪼갠 듯하고 상아를 다듬은 듯하다는 것이니, 또 스스로 잘 닦는 것이다.
疏
○[如琢如磨] 옥을 쫀 듯하고 돌을 간 듯하다는 것이다.
疏
○[瑟兮僴兮 赫兮喧兮 有斐君子 終不可諠兮] 또 고운 얼굴빛이 조심성 있고 엄숙하며, 우아한 성품과 행실이 관대하며, 빛나는 얼굴빛에 아름다움이 가득하며, 훌륭한 위엄 있는 거동에 아름다움이 드러났으니, 아름다운 문장文章이 있는 군자를 백성들이 모두 사랑하고 마음에 두어 끝내 오래도록 잊을 수 없다는 것이다.
훤諠은 잊음이다.
이 이상은 《시경詩經》의 본문이고, 이 이하는 〈〈대학大學〉의 이 장章을〉 기록한 사람[記者]이 《이아爾雅》를 인용하여 풀이한 것이다.
[如切如磋者 道學也] 그 학문을 말한 것이다.
疏
○[如琢如磨者 自修也] 스스로 수양함[修飾]을 이른 것이다.
처음 익힘을 ‘학學’이라고 하고, 거듭 익힘을 ‘수修’라고 함을 말하였으니, 또한 《시경詩經》의 본문이 서로서로 통함을 말한 것이다.
疏
○[瑟兮僴兮者 恂慄也]순恂은 준峻이라고 읽으니, 얼굴빛이 준엄하고 엄숙함을 말한 것이다.
疏
○[道盛德至善 民之不能忘也] 좋은 칭찬임을 이른 것이다.
[有斐君子 終不可諠兮]무왕武王의 성대한 덕德과 지극히 아름다운 선善을 사람들이 사랑하고 마음에 두어 잊을 수 없음을 말한 것이다.
疏
○주注의 [此心]에서 [著也]까지
○정의왈正義曰 : [諠 忘也] 《이아爾雅》 〈석훈釋訓〉의 글이다.
[道 猶言也]경문經文 가운데 ‘도성덕지선道盛德至善’〈의 도道자를〉 도덕道德의 도道자로 여길까 염려하였기 때문에, ‘도道는 언言과 같다.’라고 한 것이다.
[恂字 或作峻 讀如嚴峻之峻] 경문의 순恂자는 다른 판본에 간혹 준峻으로 되어 있기 때문에, 엄준嚴峻의 준峻으로 읽는다고 한 것이다.
〈〈대학〉을 지은 사람이〉 《시경詩經》을 풀이하면서 도리어[還] ‘순恂’이라고 하였다.
〈따라서〉 이 《예기禮記》에서 ‘혁혜훤혜赫兮喧兮’라고 한 것은 《시경詩經》에서 ‘혁혜훤혜赫兮喧兮’라고 한 것과 본래 같지 않다.
[以其意誠而德著也]무공武公이 생각을 정성스럽게 하여 덕德이 사람들에게 드러났기 때문에, 사람들이 잊지 못하는 것이다.
경문이 성의誠意의 일을 넓게 밝혔기 때문에, 정현鄭玄이 “생각이 정성스러워 덕德이 드러났다.”라고 한 것이다.
疏
○경經의 [詩云 於戲 前王不忘] 이 한 경문經文은 성의誠意의 일을 널리 밝힌 것이다.
이것은 《시경詩經》 〈주송周頌 열문烈文〉이니, 무왕武王을 찬미한 시이다.
오희於戲는 오호嗚呼라는 말과 같다.
문왕文王‧무왕武王은 생각이 천하 사람들에게 정성스러웠기 때문에, 시인詩人이 “이 전대前代의 왕은 그 덕德을 잊지 못하겠다.”라고 탄식하여 찬미한 것이다.
疏
○[君子 賢其賢而親其親] 후세가 귀중하게 여겼음을 말한 것이니, 〈후세의〉 군자는 모두 이 전대前代의 왕이 그 현인賢人을 존경[賢]하고 그 친족을 사랑[親]함을 아름답게 여겼음을 말한 것이다.
疏
○[小人 樂其樂而利其利] 〈‘소인요기락小人樂其樂’은〉 후세의 비천한 소인들은 이 전대前代의 왕이 〈소인〉 자신들이 즐거워하는 것을 즐거워하였음을 아름답게 여겼다고 말한 것이니, 백성들이 즐거워하는 것을 전대의 왕도 즐거워하였음을 이른다.
‘이기리利其利’는 그 사람이 이롭게 여기는 것을 이롭게 여긴 것이니, 백성들이 이롭게 여기는 것을 전대의 왕도 이롭게 여겼다는 것이다.
전대의 왕이 정사政事와 교화敎化를 시행함에 아래로 인정人情에 순응하여 사람들이 즐거워하고 이롭게 여기는 일을 빼앗지 않았음을 말한 것이다.
그러므로 “〈전대의 왕이〉 소인에 대해서는 그가 즐겁게 여기는 것을 즐거워하고 그가 이롭게 여기는 것을 이롭게 여겼다.”라고 한 것이다.
疏
○[此以沒世不忘也]전대前代의 왕이 생각이 정성스러워 〈그 덕德이〉 후세에 잘 드리워졌기 때문에 군자와 소인이 모두 아름답게 여겨 마음에 둔 것이다.
이 때문에 〈전대의 왕이〉 세상을 떠나도 그의 덕德을 잊지 못하는 것이다.
疏
○[康誥曰 克明德] 이 한 경문經文은 생각이 정성스러워지면 자기의 덕德을 밝힐 수 있음을 널리 밝힌 것이다.
주공周公이 강숙康叔을 봉封하면서 〈강고康誥〉를 지어 강숙에게 가지고 있는 덕德을 드러내어 사용하라고 경계한 것이다.
이 《예기禮記》에서의 뜻은 주공이 강숙에게 스스로 자기의 덕을 밝히라고 경계한 것이라고 말하였으니, 《상서尙書》와는 다르다.
[大甲曰 顧諟天之明命]고顧는 마음에 둠[念]이고, 시諟는 바로잡음[正]이다.
이윤伊尹이 태갑太甲에게 “그대가 임금이 되면 하늘의 밝고 밝은 명命을 돌아보고 마음에 두며 〈이를〉 받들어 〈스스로를〉 바로잡아 간사하고 치우치지 않아야 합니다.”라고 경계한 것이다.
疏
○[帝典曰 克明峻德] 〈제전帝典〉은 〈요전堯典〉을 이른다.
준峻은 큼이다.
《상서尙書》에서의 뜻은 요堯임금이 어질고 큰 덕德〈이 있는 인사人士〉를 잘 드러내어 임용任用하였음을 말한 것이다.
이 《예기禮記》에서의 뜻은 요임금이 스스로 큰 덕을 잘 밝혔음을 말하였다.
[皆自明也] 이 경문經文에서 말한 〈강고康誥〉‧〈태갑太甲〉‧〈제전帝典〉 등의 글은 모두 인군人君이 스스로 자기의 덕德을 밝힌 것이다.
그러므로 “모두 스스로 밝힌 것이다.”라고 한 것이다.
疏
○주注의 [皆自明明德也]
○정의왈正義曰 : 밝은 덕德을 밝히려면 반드시 먼저 자기의 생각을 정성스럽게 해야 하니, 이 경經의 성의장誠意章이 처음에 생각을 정성스럽게 함으로부터 시작하므로 〈이 경을 읽는〉 사람들이 먼저 자기의 밝은 덕을 밝힐 수 있는 것이다.
疏
○경經의 [湯之盤銘] 이 한 경문經文은 성의誠意의 일을 널리 밝힌 것이다.
‘탕지반명湯之盤銘’은 탕왕湯王이 목욕통에 명銘을 새겨 경계로 삼은 것이다.
반드시 목욕통에 명銘을 새긴 것은 경계함이 심한 것이다.
疏
○[苟日新] 이것은 〈반명盤銘〉의 말이다.
목욕하여 스스로 새로워질 뿐만이 아닌 것이다.
구苟는 진실로[誠]이다.
진실로 도덕道德이 어느 날 더욱 새로워진 것이다.
疏
○[日日新] 하루 동안 새롭게 할 뿐만 아니라 날마다 더욱 새롭게 해야 함을 말한 것이다.
疏
○[又日新] 날마다 더욱 새롭게 할 뿐만 아니라 또 항상 날로 새롭게 해야 함을 말한 것이다.
〈구일신苟日新‧일일신日日新‧우일신又日新이〉 모두 간절한 말이다.
이것은 자기의 생각을 정성스럽게 하여 끊임없이 덕德을 닦아야 함을 이른 것이다.
疏
○[康誥曰 作新民]성왕成王이 관숙管叔‧채숙蔡叔〈의 반란〉을 정벌한 뒤, 은殷나라의 유민을 강숙康叔에게 내려주었다.
〈강고康誥〉는 은나라 사람들이 주紂임금의 나쁜 풍속에 동화同化되었으니 그 〈강숙〉에게 〈나쁜 풍속에 동화된 은나라 사람들을〉 변화시켜 새 사람이 되게 하라는 말이다.
이 《예기禮記》에서의 뜻은 스스로 자기의 덕德을 생각하여 새로운 백성이 되라는 것이다.
疏
○[詩曰 周雖舊邦 其命惟新] 이것은 《시경詩經》 〈대아大雅 문왕文王〉이다.
그 《시경詩經》의 본래 뜻은 주周나라가 비록 오래된 제후의 나라이나, 그가 하늘의 명命을 받아 천자天子가 되어 다시 새로워졌음을 말한 것이다.
이 《예기禮記》에서의 뜻은 그가 시행한 교명敎命은 오직 덕德을 잘 생각하여 스스로 새로워졌다는 말이다.
[是故 君子 無所不用其極]극極은 끝까지 다함[盡]이다.
군자가 날로 자기의 덕德을 새롭게 하고자 한다면 어디서든 자기 마음이 힘을 다하지 않음이 없음을 말한 것이다.
스스로 새로워지는 방도方道는 오직 자기의 마음과 힘을 다하여 다시 남은 행실이 없게 하는 데에 달려 있음을 말한다.
疏
○[詩云 邦畿千里 惟民所止] 이 한 경문經文은 성의誠意의 일을 널리 밝힌 것이다.
자기의 생각을 정성스럽게 함이 머무를 곳에 달려 있음을 말하였다.
그러므로 앞에서 “대학大學의 도道는 지선至善에 스스로 처함에 있다.”라고 한 것이다.
이것은 《시경詩經》 〈상송商頌 현조玄鳥〉이니, 은殷나라의 경기京畿 사방 천 리가 사람들이 사는 곳임을 말한 것이다.
이 《예기禮記》에서는 단장취의斷章取義하여 사람으로서 머물 곳을 선택함을 비유한 것이니, 인군人君이 어질면 〈사람들이〉 옴을 말한 것이다.
疏
○[詩云 緡蠻黃鳥 止于丘隅] 이것은 《시경詩經》 〈소아小雅 민만緡蠻〉이니, 유왕幽王을 풍자한 시詩이다.
작디작은 자그마한 꾀꼬리가 산이 깊고 숲이 울창한 곳에 머물러 제 머물 곳을 얻었음을 말한 것으로, 하찮은 신하도 대신大臣에게 의탁하여 제자리를 얻었음을 말한 것이다.
疏
○[子曰 於止 知其所止]공자孔子가 《시경詩經》의 글을 보고서 논평한 것이다.
“새가 머무는 곳을 보면 사람도 제 머물 곳을 알아야 한다.
새가 산이 깊고 숲이 울창하면서 평안하고 한가로운 곳에 있을 줄 아니, 사람도 예의禮義를 지키고 즐겁게 살 수 있는 곳을 골라 머물러 살 줄 알아야 한다.”
疏
○[可以人而不如鳥乎] 어찌 사람이 머물 곳을 고르지 않아 새만 못해서야 되겠는가.
새만 못해서는 안 됨을 말한 것이다.
그러므로 《논어論語》 〈이인里仁〉에서 “인자仁者가 사는 마을에 사는 것을 아름답게 여기니, 〈좋은 거처를〉 찾아 인자仁者가 사는 마을에 살지 않으면 어찌 지혜롭다고 할 수 있겠는가.”라고 한 것이 이것이다.
疏
○[詩云 穆穆文王 於緝熙敬止] 이것은 《시경詩經》 〈대아大雅 문왕文王〉이니, 문왕文王을 찬미한 시詩이다.
집희緝熙는 밝고 환함을 이른다.
지止는 어조사이다.
《시경詩經》의 본래 뜻은 문왕이 이 〈덕德이〉 밝고 환한 사람을 보면 공경하였음을 말한 것이다.
이 《예기禮記》에서의 뜻은 ‘어집희於緝熙’〈에 중점이 있으〉니, ‘아아.
문왕의 덕이 밝고 환하여, 또 그 머물 곳을 잘 삼가 스스로 거처하였음’을 말한 것이다.
疏
○주注의 [鳥擇]에서 [止處]까지
○정의왈正義曰 : 잠岑은 〈지세地勢가〉 가파르고 험함을 이른다.
울蔚은 초목이 빽빽하게 우거짐을 이른다.
새가 머물 때에는 반드시 고요하고 〈초목이〉 빽빽한 곳을 선택함을 말한 것이다.
- 역주
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역주1
明明德 :
鄭玄은 ‘明德’을 ‘至德’, 즉 ‘태어나면서부터 하늘에게서 받은 지극히 아름다운 德性’으로 보았고, 孔穎達은 글자 그대로 ‘자기의 밝고 환한 덕[己之光明之德]’이라고 하였으며, 朱熹는 “사람이 하늘에게서 얻은 것으로 텅 비고 靈妙하며 어둡지 않아 온갖 도리를 갖추고서 온갖 일에 응하는 것이다.”라고 풀이하였다. 모두 앞의 ‘明’자는 동사로, 뒤의 ‘明’자는 형용사로 풀이하였다.
그러나 段玉裁(淸)는 《爾雅》 〈釋訓〉의 “明明, 察也.”를 인용하면서 ‘明明’을 ‘明’자의 중복으로 보고, ‘다 드러냄[宣著]’이라는 ‘察’의 뜻으로 해석하며, “明자를 거듭 말한 것은 그 德이 작음으로부터 큼에 이르며, 안으로부터 밖에 이르며, 은미함으로부터 드러남에 이르며, 너의 집 방구석으로부터 집안‧국가‧천하에 이른다는 말이다.[重言明者 其德自小至於大 自內至於外 自微至於著 自近至於遠 自爾室屋漏至於家國天下]”라고 풀이한다.(《經韻樓集》 〈在明明德在親民說〉) 劉沅(淸)도 ‘明明’을 붙여 “밝히고 또 밝혀 그 일을 쉬지 않음이다.[明而又明 不息其功也]”라고 하였다.(《大學恒解》)
丁若鏞(朝鮮)은 明德을 孝‧弟‧慈라고 하여 大學의 道는 人倫을 밝히는 것으로 본다.(《大學公議》) -
역주2
親民 :
程子는 “親을 新으로 써야 한다.[親當作新]”라고 하였고, 朱熹가 이 견해를 따라 “백성을 새롭게 하다.”라는 의미로 받아들였다. 程子와 朱熹는 ‘明明德’은 자신의 明德을 밝히는 것으로 보고, ‘新民’은 자신의 명덕을 밝힌 것을 바탕으로 백성들의 밝은 덕을 밝힌다는 덕성 수양의 의미로 해석하였다.
그러나 程‧朱의 견해를 따르지 않는 학자들은 ‘親’자의 의미를 그대로 살려 풀이하였다. 王守仁(明)은 《傳習錄》에서 “친애한다는 것은 사랑하는 것이다.[親之卽仁之也]”라고 하였으며, 朝川善庵(日)은 《大學原本釋義》에서 “〈임금이〉 백성을 자애롭게 보살피다.[慈保庶民之謂]” 또는 “백성을 서로 親睦하게 하다.[謂使民相親]”라고 하였으며, 荻生徂徠(日)는 《大學解》에서 한 걸음 더 나아가 결국 “친애한다는 것은 친애하여 가깝게 여겨, 그들 스스로 서로 친목하게 하는 것이니, 또한 그 윗사람을 친애하게 될 것이다.[親之者親愛而近之 俾其自相親睦 亦以親其上也]”라고 하였다.
丁若鏞(朝鮮)은 “明德이 孝‧弟‧慈라면 親民도 新民이 아니다.[明德旣爲孝弟慈 則親民亦非新民也]”라고 하면서 ‘親民은 백성들끼리 친하게 하는 것[親民者 親小民也]’이며, 그 조목은 孝‧弟를 일으키게 하고 백성들이 배반하지 않게 하는 것이라고 하였다. 또 “만약 《尙書》의 〈盤銘〉‧〈康誥〉와 《詩經》의 〈大雅〉‧〈小雅〉의 글이 新民의 명백한 증거라면 親과 新 두 글자는 생김새도 서로 가깝고 뜻도 서로 통하니, 친하게 한다는 것은 새롭게 한다는 것이다.[若云盤銘康誥周雅之文 爲新民之明驗 則親新二字 形旣相近 義有相通 親之者新之也]”라고도 하여, 親과 新 두 가지 뜻은 어느 한쪽도 없애서는 안 된다고 하였다.(《大學公議》) -
역주3
止於至善 :
鄭玄과 孔穎達은 모두 ‘止’를 ‘處’의 뜻으로 풀이하였고, 至善에 대해서는 별다른 주석을 하지 않았다. 朱熹는 “至善은 事理의 당연함의 극치이다.[至善則事理當然之極也]”라고 풀이하면서 “모두 至善의 경지에 머물러 〈다른 곳으로〉 옮겨가지 않는 것이다.[皆當止於至善之地而不遷]”라고 하였다.
‘至善’에 대해 朝川善庵(日)은 《大學原本釋義》에서 ‘仁義’, 海保漁村(日)은 《大學鄭氏義》에서 ‘禮義’라고 하였다. 熊禾(元)는 “至善은 堯‧舜 이래로 서로 전한 中道이다. 학문을 시작한다는 측면에서 말하면 ‘至善’이라고 하는데, 그 극치를 ‘中’이라고 한다.[至善堯舜以來相傳之中道 自始學言之 則謂之至善 其極致謂中]”라고 하였고, 李彦迪(朝鮮)은 “至善은 中과 이름은 비록 다르나 실질은 같다.[至善與中 名雖異而實同]”라고 하였다.(裵相說(朝鮮), 《大學纂要》) 丁若鏞(朝鮮)은 “至善은 인륜의 이루어진 德이요 誠이 이르는 곳이니, 이 밖에 지선은 없다.[至善者 人倫之成德 誠之所至 外此無至善也]”라고 하였다.(《大學公議》) - 역주4 知止 : 朱熹는 “止는 마땅히 머물러야 할 곳이니 至善이 있는 곳이다.[止者所當止之地 卽至善之所在也]”라고 해석한다. 주희에게 머물 곳은 ‘바로 진리[卽理]’인 자신의 ‘本性’에 대한 앎을 의미하며, 八條目의 格物致知는 바로 ‘지선이 있는 곳’에 대한 앎을 의미한다. 머물 곳을 알게 되면 뜻에 일정한 방향이 있게 되고, 마음이 망령되게 움직이지 않아 고요하게 되고, 마음과 몸이 어디서나 편안하게 되고, 일을 처리할 때 정밀하게 생각할 수 있게 되고, 그렇게 되면 지선을 실천할 수 있게 된다고 해석하고 있다.
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역주5
能得 :
朱熹는 “得은 자신이 머물 곳을 얻음을 이른다.[得謂得其所止]”라고 하는데, 이는 至善을 실천할 수 있게 된다는 의미로 修身의 성취라고 할 수 있다. 주희는 ‘知止’에서 ‘能得’까지를 ‘格物致知’에서 ‘修身’에 이르는 과정, 곧 至善의 자리인 本性의 인식에서 본성의 실현에 이르는 知行의 과정을 축약한 것으로 해석하고 있다. 鄭玄은 “得은 일의 마땅함을 얻음을 이른다.[得謂得事之宜也]”라고 하였고, 孔穎達은 “일에서 편안함을 얻음이다.[於事得安也]”라고 하였다.
尹鑴(朝鮮)는 《讀書記》 〈大學〉에서 “得이란 것은 道에 나아가고 德을 이룬다는 말인데, 바로 아래 글의 物格 이하의 일이다.[其曰得者 造道成德之謂 卽下文物格以下之事也]”라고 하였고, 丁若鏞(朝鮮)은 “得은 길을 얻는다는 것이니, 시작할 말미를 알게 된다.[得者得路也 得其所由始也]”는 의미로 받아들였다.(《大學公議》) - 역주6 正其心 : 朱熹는 ‘마음은 몸의 주인이 되는 것[心者身之所主也]’이므로 修身을 위해서는 먼저 자신의 마음을 바로잡아야 된다고 하였다.
- 역주7 先誠其意 : 誠意를 孔穎達은 “情에 의해 생각하게 되는 것을 意라고 한다.[情所意念謂之意]”라고 하였고, 朱熹는 “誠은 진실한 것이고, 意는 마음이 발하는 것이다. 마음이 발하는 것을 진실하게 하여 반드시 자신의 마음에 유쾌하여 스스로를 속임이 없기를 바라는 것이다.”라고 해석하고 있다. 丁若鏞(朝鮮)은 “意는 속마음에 숨겨진 생각으로 思‧想‧志‧慮 등과 다르다.[意者隱也 中心之所隱念也 與思想志慮等字不同]”라고 하였다.(《大學公議》)
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역주8
致知 在格物 :
鄭玄과 孔穎達은 모두 格을 來(오다)로 풀이하였다. 李翶(唐)는 “物은 萬物이다. 格은 옴[來]이며 이름[至]이다. 만물이 이를 때, 그 마음이 뚜렷이 밝게 辨別하지만, 만물에 호응하지 않는 것, 이것이 致知이며, 이것이 知之至이다.[物者萬物也 格者來也至也 物至之時 其心昭昭然明辨焉 而不應於物者 是致知也 是知之至也]”라고 하여 格을 ‘오다’라고 해석한 정현의 說을 따르면서도 格을 至로, 物을 萬物로 규정하였다.(《復性書 中》)
司馬光(北宋)은 “格은 扞(방어하다)‧禦(막다)와 같다. 外物을 막은 뒤에야 지극한 道를 알 수 있다. 鄭氏가 格을 來라고 한 것은 아마도 옛사람의 뜻을 다 이해하지 못한 듯하다.[格 猶扞也 禦也 能扞禦外物 然後能知至道矣 鄭氏以格爲來 或者猶未盡古人之意乎]”라고 하면서 정현의 설을 부정하였다.(《司馬溫公集》 〈致知在格物論〉) 사마광의 “格은 扞(방어하다)‧禦(막다)와 같다.”는 說은 李翶(唐)의 “그 마음이 뚜렷이 밝게 辨別하지만, 만물에 호응하지 않는다.”는 의미에 가깝다.
朱熹는 致知를 “致는 미루어 다하는 것이고, 知는 나의 識(인식능력)이다. 나의 知識(인식능력)을 다하여 아는 바가 다하지 않음이 없기를 바라는 것이다.[致推極也 知猶識也 推極吾之知識 欲其所知無不盡也]”라고 해석하였고, 格物은 “格은 至이다. 物은 事와 같다. 사물의 도리를 끝까지 궁구하여 그 지극한 곳에 이르지 않음이 없고자 하는 것이다.[格至也 物猶事也 窮至事物之理 欲其極處無不到也]”라고 풀이하였다. 주희는 格物致知를 사물에 나아가서 사물의 도리를 끝까지 궁구하여 자기의 認識能力으로서 明德, 곧 本性의 體用을 다 밝힌다는 의미로 해석하고 있다.
陸九淵(南宋)도 “만물의 理를 연구하는 것이 格物이다.”라고 하였으나, “만물이 모두 자신에게 갖추어져 있으니, 理를 밝히기만 하면 된다.[萬物皆備於我 只要明理]”라고 하여 구체적인 格의 대상을 ‘나’, 즉 ‘나의 마음’으로 설정하였다.(《象山語錄 下》)
王守仁(明)은 육구연의 ‘心卽理’를 받아들여 “致知는 후세의 학자들이 말한 자기의 知識을 채워 넓힌다는 것이 아니라 내 마음의 良知를 실현하는 것이다. 良知는 孟子의 이른바 是非之心은 사람이 모두 가지고 있다는 것이다. 시비지심은 생각할 필요도 없이 알고 배울 필요도 없이 能하기 때문에, 良知라고 한다.……이 良知를 실현하고자 할 때에는……반드시 실제로 그 일이 있다. 그러므로 致知는 반드시 格物에 달려 있는 것이다. 物은 일[事]이다. 무릇 意가 드러난 것에는 반드시 그 일이 있다. 意가 있는 곳의 일을 物이라고 한다. 格은 바로잡음[正]이니, 그 不正한 것을 바로잡아 바른 데로 돌아가게 하는 것을 이른다. 그 부정한 것을 바로잡는다는 것은 惡을 제거함을 이르고, 바른 데로 돌아가게 한다는 것은 善을 실천하는 것을 이른다. 이것을 格이라 한다.[致知云者 非若後儒所謂充廣其知識之謂也 致吾心之良知焉耳 良知者 孟子所謂是非之心人皆有之者也 是非之心 不待慮而知 不待學而能 是故謂之良知……然欲致其良知……是必實有其事矣 故致知必在於格物 物者事也 凡意之所發 必有其事 意所在之事謂之物 格者正也 正其不正以歸於正之謂也 正其不正者 去惡之謂也 歸於正者 爲善之謂也 夫是之謂格]”라고 하였다.(《王陽明全集續編》 〈大學問〉) 왕양명은 格物을 ‘마음에서 발생하는 일을 바로잡는다.’는 의미로 해석하고, 致知는 ‘良知를 실현하는 것’으로 이해한다는 것을 알 수 있다.
丁若鏞(朝鮮)은 “致는 이르게 함이요, 格은 헤아림이다. 먼저 하고 나중에 할 것을 철저하게 아는 것이 致知이고, 사물에 근본과 말단이 있음을 헤아리는 것이 格物이다.[致至之也 格量度也 極知其所先後則致知也 度物之有本末則格物也]”라고 하였다.(《大學公議》) - 역주9 格 來也 : 段玉裁(淸)는 “이것이 저것에 가 닿은 것을 ‘至’, 저것이 이것에 와 닿은 것을 ‘來’라고 한다.[此接於彼曰至 彼接於此曰來]”라고 하였다.(《說文解字注》 〈木部 格〉)
- 역주10 物格而后 知至 : 朱熹는 “物格은 物理의 극처에 도달하지 않음이 없는 것이다.[物格者 物理之極處 無不到也]”라고 해석하고, “知至는 내 마음의 아는 것이 다하지 않음이 없는 것이다.[知至者 吾心之所知 無不盡也]”라고 하여 ‘物格而后 知至’를 ‘사물의 도리를 다 궁구하여 나의 앎이 사물의 도리에 대하여 다 안다.’라는 뜻으로 풀이하였다. 주희에게서 사물의 도리는 외부에 있는 것이 아니라 자신의 明德에 갖추어진 것이다. 그러므로 物格而后 知至는 자신의 本性에 대한 인식으로 설명된다. 그러나 孔穎達은 “일이 온 뒤에야 善이 지극한지, 惡이 지극한지를 안다.”는 뜻으로 풀이하였다.
- 역주11 壹是 : 朱熹는 ‘一切’로 풀이하였으나, 王夫之(淸)는 ‘壹’이 본래 ‘一’과 통용되지 않았음을 근거로 하여 鄭玄처럼 ‘專此(여기에 전일하다)’로 풀이하였다.(《四書稗疏》 〈大學 壹是〉)
- 역주12 大學之道……未之有也 : 朱熹는 《大學》을 經1章과 傳10章의 체제로 나누어 여기까지를 經1章이라 규정하여 孔子의 말을 曾子가 記述한 것이라 하고, 이후의 내용은 曾子의 제자가 증자의 말을 서술한 것이라 하였다.
- 역주13 其所厚者薄……未之有也 : 朱熹는 所厚는 집안[家], 즉 ‘父子兄弟骨肉之恩’으로, 所薄은 자기 자신으로 보았다.(《朱熹集》 〈書 答江德功〉) 孔穎達은 厚와 薄의 대상을 자기와 타인으로 본다.
- 역주14 愼其獨 : 鄭玄은 ‘獨’을 “홀로 지낼 때의 행위[閒居之所爲]”, 孔穎達은 “홀로 지냄[獨居]”이라고 풀이하였다.(《禮記正義》 〈中庸〉) 그러나 朱熹는 “獨은 남은 모르는 곳으로서 자기 혼자만 아는 〈마음의〉 자리이다.”라고 하였다. 주희는 《중용》 제1장에서 戒愼恐懼를 未發의 공부로, 愼獨을 已發의 공부로 나누어 설명하고 있다. 이때의 獨은 자신만 아는 자기 마음의 기미를 의미한다.
- 역주15 愼其獨 : 陳櫟(元)이 앞의 ‘愼其獨’의 獨자에 대한 朱熹의 주석 아래에 “마음이 홀로 아는 것을 가리켜 말한 것이지 몸이 홀로 거처하는 것을 가리켜 말한 것이 아니다.[指心所獨知而言 非指身所獨居而言]”라 하고, 여기의 ‘愼其獨’의 獨자에 대한 주희의 주석 아래에 “몸이 홀로 거처하는 것이니, 앞 글 己所獨知의 獨자와는 다르다.[是身所獨居 與上文己所獨知之獨不同]”라고 하였기 때문에, 일부 학자들이 앞의 獨은 ‘心所獨知’를 가리키고 여기의 獨은 ‘身所獨居’를 가리킨다고 하였다. 그러나 張謹(朝鮮)은 이런 설에 대해 “진력은 애초에 앞뒤 獨자의 뜻을 변별하지 않았다.”라고 하였고, 李滉(朝鮮)도 장근의 견해에 동의하였다.(李德弘(朝鮮), 《艮齋集》 〈問目 上退溪先生 丙寅〉)
- 역주16 此謂知本……必誠其意 : 朱熹는 《大學》의 내용에 錯簡이 있다고 생각하여 그 순서를 크게 바꾸었다. ‘康誥曰克明德……皆自明也’를 明明德을 설명하는 傳1章으로 삼았고, ‘湯之盤銘曰苟日新……是故君子無所不用其極’을 新民을 설명하는 傳2章으로 삼았고, ‘詩云邦畿千里……此以沒世不忘也’를 至於至善을 설명하는 傳3章으로 삼았고, ‘子曰聽訟 吾猶人也……大畏民志 此謂知本’을 本末을 설명하는 傳4章으로 삼았다. 이곳에 있는 ‘此謂知本’은 衍文이라고 한 程子의 견해를 따르고, ‘此謂知之至也’는 앞에 格物致知를 설명한 글이 없어졌다고 생각하여 스스로 글을 지어 보충하였다. 이것이 ‘補亡章’이라 불리는 格物致知를 설명하는 傳5章이며, 그 뒤의 傳6章에 誠意에 관련된 ‘所謂誠其意者……必誠其意’를 배치하였다.
- 역주17 澳(욱) : 《毛詩》 〈衛風 淇奧〉에는 ‘奧’으로 되어 있다.
- 역주18 菉竹 : 朱熹는 《詩集傳》에서 《史記》 〈河渠書〉와 《漢書》 〈溝洫志〉의 ‘淇園之竹’에 근거하여 ‘푸른 대나무’, 즉 剛竹으로 보았으나, 毛傳과 孔穎達의 疏에서는 菉은 조개풀[王芻], 竹은 마디풀[萹竹]이라고 하였다.
- 역주19 菉 : 《毛詩》 〈衛風 淇奧〉에는 ‘綠’으로 되어 있다.
- 역주20 喧 : 《毛詩》 〈衛風 淇奧〉에는 ‘咺’으로 되어 있다.
- 역주21 詩云……終不可諠兮 : 《詩經》 〈衛風 淇奧〉에 나온다.
- 역주22 諠 : 《毛詩》 〈衛風 淇奧〉에는 ‘諼’으로 되어 있다.
- 역주23 詩云……前王不忘 : 《詩經》 〈周頌 烈文〉에 나온다.
- 역주24 君子 賢其賢而親其親 : 鄭玄은 이 문장을 前代의 왕이 당시의 君子를 대우하는 것으로 본다. 따라서 其賢‧其親의 ‘其’는 ‘당시의 君子’를 가리킨다. 그러나 孔穎達은 後世의 군자, 즉 후세의 현인이나 왕으로 보기 때문에, 其賢‧其親의 ‘其’는 ‘전대의 왕’을 가리킨다.
- 역주25 小人 樂其樂而利其利 : 鄭玄은 이 문장도 전대의 왕이 당시의 小人을 대우하는 것으로 본다. 따라서 其樂‧其利의 ‘其’는 ‘소인’을 가리킨다. 孔穎達도 其樂‧其利의 ‘其’는 정현과 같이 ‘소인’으로 본다. 그러나 朱熹는 君子와 小人은 後代의 군자와 소인을 가리키는 것으로 보고, 其賢‧其親‧其樂‧其利의 ‘其’는 모두 ‘전대의 왕’으로 본다. 그러면 이 문장은 “군자는 전대의 왕이 현명하게 여긴 자를 현명하게 여기고 전대의 왕이 친애한 자를 친애하며, 소인은 전대의 왕이 즐겁게 해준 것을 즐거워하고 전대의 왕이 이롭게 해준 것을 이롭게 여긴다.”는 의미가 된다.
- 역주26 康誥……皆自明也 : 朱熹는 이것을 ‘其所厚者薄 而其所薄者厚 未之有也’의 뒤로 옮기고, 傳1章이라고 하였다.
- 역주27 康誥 : 《尙書》의 篇名이다.
- 역주28 大(태)甲 : 《尙書》의 篇名이다.
- 역주29 顧諟(시) : 朱熹는 “顧는 늘 눈길을 주어 그것을 살펴봄을 이른다. 諟는 此와 같다.”라고 하였다. 汪震(臺)은 《說文解字》에 근거하여 諟를 治理의 뜻으로 본다.(《大學古本集訓》)
- 역주30 帝典 : 〈堯典〉의 다른 명칭으로, 역시 《尙書》의 篇名이다.
- 역주31 盤銘 : 盤은 일반적으로 목욕통이라고 풀이한다. 그러나 목욕통이 아니라 세숫대야라고 하는 설도 있다. (海保漁村(日), 《大學鄭氏義》) 여기서 세숫대야는 臺 위에 올려놓고 사용하는데, 작은 동이처럼 생겼다.
- 역주32 作新民 : 朱熹는 “스스로 새로워지려는 백성을 떨쳐 일어나게 하는 것이다.[振起其自新之民也]”라고 하였으나, 孔穎達은 “스스로 자기의 德을 생각하여 새로운 백성이 되라는 것이다.[自念其德爲新民也]”라는 뜻으로, 다시 말하면 스스로 새로워진 결과로서의 새로운 백성이 되라는 뜻으로 풀이한다.
- 역주33 湯之盤銘……君子無所不用其極 : 朱熹는 이것을 ‘帝典曰 克明峻德 皆自明也’의 뒤로 옮기고, 傳2章이라고 하였다. ‘無所不用其極’의 極을 朱熹는 “極은 바로 至善을 이른다.[極卽至善之云也]”라고 하여 “用其極은 지선에 머물기를 구할 뿐인 것이다.[用其極者 求其止於是而已矣]”라고 하였다.(《大學或問》) 그러나 鄭玄과 孔穎達은 모두 極을 ‘盡’으로 보아 ‘자기의 마음과 힘을 끝까지 다하는 것’으로 풀이하였다.
- 역주34 詩曰……其命惟新 : 《詩經》 〈大雅 文王〉에 나온다. 일반적으로 ‘其命惟新’의 命을 ‘天命’으로 풀이하나, 孔穎達은 文王이 시행한 ‘敎命’이라고 하였다.
- 역주35 詩云……惟民所止 : 《詩經》 〈商頌 玄鳥〉에 나온다.
- 역주36 緡(면)蠻 : 朱熹는 ‘새소리[鳥聲]’라고 하였으나, 毛氏와 鄭玄, 孔穎達은 모두 ‘작은 새의 모습’이라고 하였다.(《毛詩正義》 〈小雅 緜蠻〉) 馬瑞辰(淸)은 《文選注》 〈賦己 宮殿 景福殿賦〉에서 인용한 《韓詩》 薛君의 《章句》 “緜蠻, 文貌.” 등을 근거로 하여 ‘무늬가 빈틈없이 꾸며진 모양[文采縟密之貌]’이라고 하였다.(《毛詩箋傳通釋》 〈小雅 緜蠻〉)
- 역주37 緡(면) : 《毛詩》 〈小雅 緜蠻〉에는 ‘緜’으로 되어 있다.
- 역주38 詩云……止于丘隅 : 《詩經》 〈小雅 緜蠻〉에 나온다.
- 역주39 論語曰……焉得知 : 何晏(魏)의 《論語集解》 〈里仁〉에서 鄭玄이 “里는 백성들이 사는 곳이다. 仁者가 사는 마을에 사는 것이 좋다. 좋은 거처를 찾아 仁者가 사는 마을에 살지 않으면 지혜로운 사람이 될 수 없다.[里者 民之所居也 居於仁者之里 是爲善也 求善居而不處仁者之里 不得爲有智也]”라고 한 주석에 의거하여 번역하였다.
- 역주40 詩云邦畿千里……止於信 : 朱熹는 이것을 ‘詩云瞻彼淇澳’의 앞으로 옮기고, ‘詩云瞻彼淇澳’과 ‘詩云於戲 前王不忘’ 구절을 합하여 傳3章이라고 하였다.
- 역주41 詩云……於(오)緝熙敬止 : 《詩經》 〈大雅 文王〉에 나온다. 《毛傳》은 ‘穆穆은 아름다움이다.[穆穆 美也]’, ‘緝熙는 밝고 환함이다.[緝熙 光明也]’라고 하고, 《鄭箋》은 ‘緝熙敬止’에 대하여 ‘자기의 밝고 환한 덕을 잘 삼감이다.[能敬其光明之德]’라고 하였다.
- 역주42 緝熙敬止 : 朱熹는 “緝은 계속함이고 熙는 광명함이다. 敬止는 공경하지 않음이 없어서 머무는 곳을 편안하게 여김을 말한다.”라고 하였다. 그러나 孔穎達은 敬止의 止를 語辭라고 하였다.
- 역주43 [○] : 저본에는 ‘○’이 없으나, 文例에 의거하여 보충하고 단락을 나누었다.
- 역주44 (也) : 저본에는 ‘也’가 있으나, 經文에 의거하여 衍文으로 처리하였다.
- 역주45 前經 : 明明德於天下 → 治國 → 齊家 → 修身 → 正心 → 誠意 → 致知 → 格物을 말한다.
- 역주46 此經 : 物格 → 知至 → 意誠 → 心正 → 身修 → 家齊 → 國治 → 天下平을 말한다.
- 역주47 (○) : 저본에는 ‘○’이 있으나, 汲古閣本에는 ‘○’이 없다. 글의 내용이 앞의 표제어 ‘其所厚者薄 而其所薄者厚 未之有也’와 연결되기 때문에, 급고각본에 의거하여 ‘○’을 삭제하였다.
- 역주48 (鏨)[蹔] : 저본에는 ‘鏨’으로 되어 있으나, 惠棟校宋本에 의거하여 ‘蹔’으로 바로잡았다.
- 역주49 慊 不滿之貌 故又讀爲厭 : 鄭玄이 “慊之言 厭也”라고 주석한 것을 풀이한 말이다.
- 역주50 (○) : 저본에는 ‘○’이 있으나, 汲古閣本에는 ‘○’이 없다. 글의 내용이 앞의 표제어 ‘富潤屋 德潤身’과 연결되기 때문에, 급고각본에 의거하여 ‘○’을 삭제하였다.
- 역주51 學問自新顔色威儀 : 學問은 ‘如切如磋者道學也’, 自新은 ‘如琢如磨者自修也’, 顔色은 ‘瑟兮僴兮者恂栗也’, 威儀는 ‘赫兮喧兮者威儀也’를 가리킨다.
- 역주52 康叔之餘烈 : 康叔의 이름은 封, 周 武王의 同母弟이다. 成王 때 武庚의 난이 일어나자, 周公과 함께 난을 평정하였다. 성왕이 殷나라의 遺民을 강숙에게 내려주고 衛君이라고 하였다. 성왕이 장성했을 때 강숙을 등용하여 周나라 司寇로 삼고, 衛나라에 보배로운 祭器를 하사하여 강숙에게 德이 있음을 드러내주었다.
- 역주53 諠 : 《爾雅》 〈釋訓〉에는 ‘諼’으로 되어 있다.
- 역주54 謂經中道盛德至善……故云道猶言也 : ‘道盛德至善’을 ‘道가 성대하고 德이 지극히 善하다.’라고 풀이할까 염려하였기 때문에, 鄭玄이 ‘道는 言과 같다.’라는 주석을 넣은 것임을 설명한 말이다.
- 역주55 詩箋云還爲恂也 : 北京大本을 비롯하여 일반적으로 “詩箋云, ‘還爲恂也’”로 표점하나, 《詩經》의 어떠한 箋을 찾아봐도 ‘還爲恂也’는 나오지 않는다. 그러므로 여기의 ‘詩箋’이라는 말은 《시경》의 箋이라는 말이 아니라 〈大學〉 經文의 ‘瑟兮僴兮者恂慄也’, 즉 〈대학〉을 지은 사람이 인용한 詩의 ‘瑟兮僴兮’를 풀이하여 ‘恂慄也’라고 한 말을 가리키는 것으로 보아야 할 듯하다. 이렇게 보면 ‘云’은 ‘言’‧‘曰’의 뜻이 아니라 語中助詞로서 《詩經》 〈邶風 雄稚〉 ‘道之云遠 曷云能來(길이 멀기도 하니 언제나 오실까.)’의 용법처럼 ‘云’자에 구두점을 찍어서는 안 된다.
- 역주56 [○] : 저본에는 ‘○’이 없으나, 汲古閣本‧福建本에 의거하여 보충하고 단락을 나누었다.
- 역주57 [盤] : 저본에는 ‘盤’이 없으나, 阮刻本에 “惠棟校宋本에는 ‘者’자 위에 ‘盤’자가 있다. 衛氏集說本도 같다.”라고 한 것에 의거하여 보충하였다.
- 역주58 [止] : 저본에는 ‘止’가 없으나, 阮刻本에 “惠棟校宋本에 ‘在’ 아래에 ‘止’자가 있으니 옳다.”라고 한 것에 의거하여 보충하였다.
- 예기정의 책은 2019.04.23에 최종 수정되었습니다.
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