顔淵
이 問仁
한대 子曰 克己復禮爲仁
이니 一日克己復禮
면 하나니
顔淵曰 請問其目하노이다 子曰 非禮勿視하며 非禮勿聽하며 非禮勿言하며 非禮勿動이니라
原注
凡人이 須是克盡己私하여 皆歸於禮라야 方始是仁이니라
原注
天地儲精에 得五行之秀者爲人이니 其本也眞而靜이라
하니 曰仁義禮智信
이요 形旣生矣
에 外物
이 觸其形而動其中矣
니
故覺者는 約其情하여 使合於中하여 正其心, 養其性而已라
若顔子之非禮勿視聽言動과 不遷怒貳過者는 則其好之篤而學之得其道也라
然其未至於聖人者
는 守之也
요 也
니 假之以年
이면 則
矣
리라
今人은 乃謂聖本生知요 非學可至라하여 而所以爲學者 不過記誦文辭之間하니 其亦異乎顔子之學矣로다
原注
此章之要는 在覺者約其情使合於中一語하니 蓋情本善이로되 發不中節이면 乃流於不善이라
故必檢制其情하여 使合於中이니 所謂中者는 卽中庸所謂中節也요 約之爲言은 正中庸愼獨之功也라
心無不正하고 性無不善이로되 所以害其正, 喪其善者는 爲情所累也라
下文에 又言必先明諸心知所往者는 蓋致知而後誠意하고 明善而後誠身이니 其序固如此也니라
原注
天體物而不遺
는 猶仁體事而無不在也
니 이 無一物之非仁也
요 昊天曰明
하사 及爾出
하며 이 無一物之不體也
니라
原注
體物
은 猶言爲物之體也
니 蓋物物有箇天理
요 體事
는 謂
니 如禮儀三百, 威儀三千
이 須是仁做
라야 始得
이니 凡言體
는 便是
니라
○ 問此段
이 言人之所以爲人者 皆天之所爲
라 故雖起居動作之頃
이라도 而所謂天者未嘗不在也
잇가 曰
公說天體物不遺 旣說得是하니 則所謂仁體事而無不在者는 亦不過如此라
原注
學者且須觀禮니 蓋禮者는 滋養人德性하고 又使人有常業하여 守得定이니 非禮勿言, 非禮勿動이 卽是養之之術이니라
原注
載所以使學者
로 先學禮者
는 只爲學禮
면 則便除去世俗
習熟纏繞
니 리라
原注
孔子告顔子以克己復禮하시니 語雖切이나 看見에 不似告樊遲의 居處恭, 執事敬, 與人忠이 更詳細하니
蓋爲樊遲未會見得箇己是甚,禮是甚이라 只分曉說하여 敎恁地做去하시니라
原注
○ 問尋常遇事時에 也知此爲天理, 彼爲人欲이로되 及到做時하여는 乃爲人欲引去라가 事已却悔하니 如何잇고 曰
如一條大路에 又有一條小路어든 明知合行大路로되 然小路面前에 有箇物引著이면 自家不知不覺에 行從小路去라가 及至前面 荊棘蕪穢하여는 又却生悔하나니 此便是天理人欲交戰之機라
原注
에 謂勿字似旗脚
이라하니 此旗一麾
에 三軍盡退
하나니 工夫只在勿字上
이라
纔見非禮來면 則禁止之하여 便克去니 纔克去면 便能復禮니라
原注
顔淵問仁
에 夫子告之以克己復禮爲仁
이라하시고 至問其目
하여는 則又告之曰 非禮勿視聽言動
이요 而
은 何哉
오
耳目口鼻 因物而動하나니 非心爲之主宰면 其孰能止之리오
原注
以生
하여 而仁義禮智之性
이 具於其心
하니 仁雖專主於愛
나 而實心體之全德
이요 禮則專主於敬
이나 而實天理之節文也
라
然人有是身이면 則耳目口體之間에 不能無私欲之累以違於理하여 而害夫仁하나니
人而不仁
이면 則自其一身
으로 莫適爲主
하여 而事物之間
에 顚倒錯亂
하여 라
然己者는 人欲之私也요 禮者는 天理之公也니 一心之中에 二者不容竝立이로되 而其相去之間이 不能以毫髮이라
出乎此則入乎彼
하고 出乎彼則入於此矣
니 是其克與不克
과 復與不復
이 如手
覆
하고 如臂屈伸
이라
誠欲爲之인댄 其機固亦在我而已니 夫豈他人之所得與哉리오
且非禮而勿視聽者는 防其自外入而動於內者也요 非禮而勿言動者는 謹其自內出而接於外者也니 內外交進에 爲仁之功이 不遺餘力矣라
顔子於是에 請事斯語而力行之하시니 所以三月不違而卒進乎聖人之域也라
然熟味聖言하여 以求顔子之所用力인댄 其機特在勿與不勿之間而已니
自是而反則爲天理
요 自是而流則爲人欲
이며 自是而克念則爲聖
이요 自是而罔念則爲狂
이니 特
耳
라
原注
堯舜以及周孔
히 其相傳之大槩 至孔子授顔子
면 則
盡
하니 聖人之蘊
이 無復遺餘
라
蓋希顔은 所以希孔이니 而堯舜禹湯文武周公之道를 從可知矣라
夫精一執中
은 堯舜禹相傳之要指也
요 克復爲仁
은 孔顔相傳之要指也
니 以言語求之
하면 蓋甚不同矣
나 이요 孔子之所謂禮
는 卽舜之所謂道心
이요 克而復
은 卽精一之功
이며 而仁之與中
이 又名異而實同者也
라
蓋合乎義理之正而無過不及者는 中也요 純乎義理之正而不雜之以私欲者는 仁也니 未有中而不仁이요 亦未有仁而不中者니
卽此推之하면 凡聖賢相傳之心法을 皆可一以貫之矣리라
안연顔淵이 인仁을 묻자, 공자孔子가 말씀하기를 “극기복례克己復禮(私慾을 이겨 예禮로 돌아감)가 인仁을 하는 것이니 하루만 극기복례克己復禮를 하면 천하가 인仁하다고 허여할 것이다.
인仁을 하는 것은 자신에게 달려 있으니 남에게 달려 있겠는가.” 하였다.
안연顔淵이 말하기를 “청컨대 그 조목條目을 묻습니다.” 하니, 공자孔子는 말씀하기를 “예禮가 아니거든 보지 말며 예禮가 아니거든 듣지 말며 예禮가 아니거든 말하지 말며 예禮가 아니거든 동하지 말라.” 하였다.
안연顔淵이 말하기를 “제가 비록 불민不敏하오나 청컨대 이 말씀에 종사하겠습니다.” 하였다.
原注
“자신의 사욕私慾을 이김을 극克이라 이른다.”
原注
“예禮가 아닌 곳은 곧 사의私意이니, 〈사의私意가 있으면〉 어떻게 인仁이 될 수 있겠는가.
사람들이 자신의 사私를 다 이겨서 모두 예禮로 돌아가야 비로소 인仁일 수 있는 것이다.”
原注
“극기克己는 모름지기 성질이 편벽되어서 이기기 어려운 곳부터 이겨 나가야 한다.”
原注
“천지天地가 정기精氣를 쌓아 만물萬物을 낳는데 오행五行의 빼어난 정기精氣를 얻은 것이 사람이니, 그 근본은 참되고 고요하다.
이것이 미발未發했을 때에는 오성五性이 구비되어 있으니 인仁‧의義‧예禮‧지智‧신信이고, 형체形體가 이미 생기고 나면 외물外物이 그 형체에 접촉되어 마음이 움직인다.
마음이 움직여 칠정七情이 나오니 희喜‧노怒‧애哀‧악樂‧애愛‧오惡‧욕欲이다.
정情이 이미 성해져 더욱 방탕해지면 성性이 해롭게 된다.
그러므로 선각자先覺者는 정情을 단속하여 중도中道에 합하게 해서 마음을 바루어 성性을 기를 뿐이다.
그러나 반드시 먼저 마음을 밝혀서 갈 곳을 안 뒤에야 힘써 행하여 도道에 이르기를 구할 수 있는 것이다.
예컨대 안자顔子의 예禮가 아니거든 보고 듣고 말하고 동하지 않은 것과 노여움을 남에게 옮기거나 잘못을 다시 되풀이하지 않음과 같은 것이니, 이는 좋아함이 독실하고 배움에 그 방법을 얻은 것이다.
그러나 성인聖人의 경지에 도달하지 못한 것은 이를 지킨 것이고 저절로 화化한 것이 아니기 때문이니, 몇 년만 수명을 연장해 주었다면 하루가 못되어 저절로 화化하였을 것이다.
지금 사람들은 마침내 ‘성인聖人은 본래 태어나면서부터 아는 것이요, 배워서 도달할 수 있는 것이 아니다’라고 생각하여 학문學問하는 것이 단지 글을 기억하고 외며 문장을 짓는 데에 지나지 않으니, 이 또한 안자顔子의 학문學問과는 다르다.”
原注
“이 장章의 요점은 ‘선각자先覺者는 정情을 단속하여 중도中道에 합하게 한다’는 한 마디에 있으니, 정情이 본래 선善하나 발發할 때에 절도에 맞지 않으면 반드시 불선不善으로 흐른다.
그러므로 반드시 정情을 검제檢制(억제)하여 중도中道에 합하게 하는 것이니, 이른바 중中이란 곧 《중용中庸》의 이른바 ‘절도에 맞는다[中節]’는 것이요 약約이란 말은 바로 《중용中庸》의 신독愼獨공부이다.
마음은 바르지 않음이 없고 성性은 선善하지 않음이 없으나 바름을 해치고 선善을 잃는 까닭은 정情에 얽매이기 때문이다.
그러므로 반드시 먼저 정情을 단속한 뒤에야 마음을 바루어 성性을 기를 수 있는 것이다.
하문下文에 또 반드시 먼저 마음을 밝혀서 갈 곳을 알아야 한다고 말한 것은 지식을 지극히 한 뒤에 뜻을 성실하게 하고 선善을 밝힌 뒤에 몸을 성실하게 할 수 있는 것이니, 그 순서가 진실로 이와 같다.”
原注
“하늘이 사물事物의 체體(根幹)가 되어 빠뜨릴 수 없음은 인仁이 일의 본체本體가 되어 있지 않음이 없는 것과 같으니, 예의禮儀 3백 가지와 위의威儀 3천 가지가 어느 한 가지 일도 인仁 아님이 없고, 하늘이 밝으시어 너의 나가고 들어오는 데에 미치며 하늘이 밝으시어 너의 놀고 즐기는 데에 미치는 것이 어느 한 가지 일도 체體가 되지 않음이 없다.”
原注
“체물體物은 사물의 본체本體가 된다고 말함과 같으니 물건마다 천리天理가 있으며, 체사體事는 일마다 인仁으로 해냄을 이르니 예의禮儀 3백 가지와 위의威儀 3천 가지가 모름지기 인仁으로 하는 것처럼 하여야 비로소 되니, 무릇 체體라고 말한 것은 곧 이 골자骨子가 되는 것이다.”
○ “이 단락은 사람이 사람된 소이所以가 모두 하늘이 한 것이므로 비록 기거起居하고 동작動作하는 때라도 이른바 하늘이란 것이 일찍이 있지 않은 적이 없음을 말한 것이 아닙니까?” 하고 묻자, 다음과 같이 말씀하였다.
“공公이 하늘이 사물의 본체가 되어 빠뜨릴 수 없다고 말한 것은 이미 옳은 말이니, 그렇다면 이른바 ‘인仁이 사물의 본체가 되어 있지 않음이 없다’는 것 또한 이와 같음에 불과하다.
지금 통투通透하게 이해하지 못하는 까닭은 다만 하늘과 인仁을 둘이라고 여기기 때문이다.
이제 모름지기 성현聖賢이 인仁을 말씀한 부분을 가지고 자신의 신상身上에 나아가 생각해 보면 오래되면 저절로 알게 될 것이다.”
“횡거橫渠의 이 말씀은 적심赤心(眞心)을 가져다가 낱낱이 사람들에게 말씀해 준 것이니, 순자荀子와 양자揚子가 어찌 일찍이 이러한 것이 있었겠는가.”
○ 살펴보건대 장자張子의 이 말씀은 바로 극기복례克己復禮하여 인仁을 하는 뜻을 발명發明하신 것이다.
原注
“배우는 자는 우선 모름지기 예禮를 살펴보아야 하니, 예禮라는 것은 사람의 덕성德性을 기르고 사람으로 하여금 일정한 업業(일)이 있게 하여 안정되게 지키는 것이니, 예禮가 아니거든 말하지 말고 예禮가 아니거든 동하지 마는 것이 바로 이것을 기르는 방법이다.”
原注
“내(張載)가 배우는 자들에게 먼저 예禮를 배우게 하는 까닭은 다만 예禮를 배우면 곧 세속의 한 가지(一副) 습숙習熟에 얽매임을 제거할 수 있기 때문이니, 비유하건대 뻗어 나가는 물건이 감긴 것을 풀어 주어야 위로 올라갈 수 있는 것과 같으니, 만일 세속의 습속을 제거한다면 자연 깨끗이 벗어날 것이다.”
“자후子厚(張橫渠)가 예禮로써 배우는 자들을 가르친 것이 가장 좋으니, 배우는 자들에게 먼저 근거하여 지키는 바가 있게 하였다.”
原注
“안자顔子의 극기克己는 붉게 타오르는 화로 위의 한 점 눈과 같다.”
原注
“안자顔子는 평소에 다만 ‘극기복례克己復禮’ 네 글자를 받아 쓰셨다.”
原注
“공자孔子가 안자顔子에게 극기복례克己復禮를 고해 주셨으니, 이 말씀이 비록 간절하나 살펴봄에 번지樊遲에게 ‘거처할 적에 공손하게 하고 일을 집행할 적에 공경하고 남을 대할 적에 충성스럽게 하라’고 고해 준 말씀처럼 상세하지는 못하다.
이는 번지樊遲가 기己가 무엇이고 예禮가 무엇인지를 알지 못하였기 때문에 분명히 말씀해 주어서 그에게 이와 같이 해 나가게 한 것이다.”
原注
이 때문에 복復(회복함)이라고 말씀한 것이니, 기己를 완전히 이기기를 기다리고서야 비로소 예禮로 돌아가는 것이 아니다.
일분의 인욕人欲을 이기면 곧 일분의 천리天理를 회복하는 것이다.”
原注
〈심장중沈莊仲이〉 “평소 일을 만날 때에는 이것이 천리天理가 되고 저것이 인욕人欲이 됨을 알지만 일을 할 때에 이르러서는 마침내 인욕人欲에 끌려갔다가 일이 끝나면 후회하니, 어떻게 해야 합니까?” 하고 묻자, 다음과 같이 말씀하였다.
“이것은 곧 극기공부克己工夫가 없어서이니 이러한 부분을 완전히 타첩打疊(打破)하여야 비로소 될 수 있는 것이다.
예컨대 한 갈래의 큰 길에 또 한 갈래의 작은 길이 있으면 큰 길로 가야 함을 분명히 알면서도 목전目前의 작은 길에 어떤 유인하는 물건이 있으면 자신도 알지 못하고 깨닫지 못하는 사이에 작은 길로 따라 가다가 목전目前에 가시나무가 우거진 곳에 이르러서는 또다시 후회하는 마음이 생기는 것과 같으니, 이는 곧 천리天理와 인욕人欲이 서로 싸우는 시기이다.
모름지기 일을 만났을 때에 곧 이겨낼 것이요 구차히 지나쳐 버려서는 안 된다.”
原注
“《설문說文》에 ‘물자勿字는 깃발의 다리(갈기)와 같다’고 말하였으니, 이 깃발을 한번 저으면 삼군三軍이 모두 후퇴하니, 공부가 다만 물자勿字 상上에 있다.
조금이라도 비례非禮를 보면 곧 이를 금지해서 이겨내야 하니, 이겨내기만 하면 곧 예禮로 돌아갈 수 있다.”
原注
“기자箕子가 홍범洪範의 오사五事(다섯 가지 일)를 말하기를 ‘모양[貌]과 말[言]과 봄[視]과 들음[聽]과 생각[思]’이라 하였는데,
안연顔淵이 인仁을 묻자 부자夫子가 극기복례克己復禮가 인仁을 하는 것이라고 말씀해 주시고, 그 조목을 묻자 또 예禮가 아니거든 보지 말고 듣지 말고 말하지 말고 동하지 말라고 말씀하시어, 생각함[思]이 여기에 끼지 않은 것은 어째서인가?
이목구비耳目口鼻가 외물外物로 인하여 동하니, 마음이 주재主宰가 되지 않는다면 누가 이것을 금지하겠는가.
그렇다면 물勿이라 한 것은 바로 마음을 가리켜 말한 것이니, 다만 배우는 자들이 이것을 살피지 못한 것일 뿐이다.”
原注
혹자或者가 묻기를 “안연顔淵이 인仁을 묻자, 부자夫子께서 이것으로 말씀해 주신 것은 어째서입니까?” 하고 묻자, 다음과 같이 말씀하였다.
“사람이 천지天地의 중中(진리)을 받고 태어나 인의례지仁義禮智의 성性이 마음속에 갖추어져 있으니, 인仁은 비록 오로지 사랑을 주장하나 실로 심체心體의 전덕全德이요, 예禮는 오로지 경敬을 주장하나 실로 천리天理의 절문節文이다.
그러나 사람이 이 몸을 가지고 있으면 이목耳目과 구체口體의 사이에 사욕私慾에 얽매여서 이치를 어겨 인仁을 해침이 없지 못하다.
사람으로서 인仁하지 못하면 자기 한 몸으로부터 전적專的으로 주장하는 것이 없어서 사물의 사이에 전도되고 착란하여 더욱 이르지 못하는 바가 없게 된다.
그러나 기己는 인욕人欲의 사私이고 예禮는 천리天理의 공公이니, 한 마음의 가운데에 두 가지가 병립할 수 없으나 그 서로간의 차이는 털끝만큼도 못된다.
여기에서 나오면 저기로 들어가고, 저기에서 나오면 여기로 들어오니, 이는 극克과 불극不克, 복復과 불복不復이 손을 뒤집는 것과 같고 팔뚝을 굽히고 펴는 것과 같이 쉽다.
그리하여 자신이 진실로 하고자 할진댄 그 기틀이 참으로 자신에게 달려 있을 뿐이니, 어찌 타인이 관여할 바이겠는가.
그러므로 인仁을 물음에 부자夫子께서 고告해주심이 유독 요긴하고 간절하며 자세하고 극진한 것이다.
또 예禮가 아니거든 보지 말고 듣지 말라는 것은 밖에서 들어와서 안을 동하는 것을 막는 것이요, 예禮가 아니거든 말하지 말고 동하지 말라는 것은 안에서 나와서 밖을 접함을 삼간 것이니, 안팎으로 서로 나아감에 인仁을 하는 공부가 여력을 남기지 않는다.
안자顔子가 이에 이 말씀에 종사할 것을 청하여 힘써 행하셨으니, 이 때문에 3개월 동안 인仁을 떠나지 아니하여 마침내 성인聖人의 경지에 나아간 것이다.
그러나 성인聖人의 말씀을 익숙히 음미하여 안자顔子가 힘쓴 바를 찾아본다면 그 기틀이 다만 물勿과 불물不勿의 사이에 있을 뿐이다.
이로부터 돌아오면 천리天理가 되고 이로부터 흘러가면 인욕人欲이 되며, 이로부터 능히 생각하면 성인聖人이 되고 이로부터 생각하지 않으면 광인狂人이 되는 것이니, 다만 털끝 만한 차이일 뿐이다.
배우는 자가 어떻게 그 잡는 바를 삼가지 않을 수 있겠는가.”
原注
“요순堯舜으로부터 주공周公과 공자孔子에 이르기까지 서로 전한 대개大槪가 공자孔子가 안자顔子에게 전수함에 이르면 본말本末이 모두 나타나니, 성인聖人의 온축蘊蓄함이 다시는 남은 것이 없게 되었다.
안자顔子를 바람은 공자孔子를 바라는 것이니, 요堯, 순舜, 우禹, 탕湯, 문文‧무武, 주공周公의 도道를 따라서 알 수 있다.
정일집중精一執中은 요堯, 순舜, 우禹가 서로 전수해 준 요지要指이고 극기복례위인克己復禮爲仁은 공자孔子와 안자顔子가 서로 전수해 준 요지要指이니, 언어言語를 가지고 찾아보면 심히 같지 않으나 공자孔子의 이른바 기己는 곧 순舜임금의 이른바 인심人心이고, 공자孔子의 이른바 예禮는 곧 순舜임금의 이른바 도심道心이고, 사욕私慾을 이겨서 예禮로 돌아온다는 것은 곧 정일精一의 공부이며, 인仁과 중中은 또 명칭은 다르나 실제는 같은 것이다.
의리義理의 바름에 합하여 지나치거나 미치지 못함이 없는 것은 중中이고, 의리義理의 바름에 순수하여 사욕을 뒤섞이지 않게 한 것은 인仁이니, 중中하고서 인仁하지 못한 경우는 있지 않고 또한 인仁하고서 중中하지 못한 경우는 있지 않다.
이로써 미루어 본다면 무릇 성현聖賢이 서로 전수한 심법心法을 모두 일이관지一以貫之(하나로 뀀)할 수 있을 것이다.”
1
2. 안연문인장(1)
278
2
2. 안연문인장(2)
58
3
2. 안연문인장(3)
128
4
2. 안연문인장(4)
331
5
2. 안연문인장(5)
861
6
2. 안연문인장(6)
1238
7
2. 안연문인장(7)
534
8
2. 안연문인장(8)
42
9
2. 안연문인장(9)
35
10
2. 안연문인장(10)
266
11
2. 안연문인장(11)
150
12
2. 안연문인장(12)
470
13
2. 안연문인장(13)
735
14
2. 안연문인장(14)
1436