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周易正義(2)

주역정의(2)

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하여야 无咎하고 利貞하니라
恒은 형통하여야 허물이 없고 貞함이 이롭다.
[注]恒而亨하여 以濟三事也 恒之爲道 亨乃无咎也 恒通无咎하면 乃利正也
항상하고 형통하여 세 가지 일을 이루는 것이다. 恒卦의 道는 형통하여야 비로소 허물이 없고, 항상 通하고 허물이 없으면 마침내 바름이 이로운 것이다.
[疏]‘恒亨’至‘利貞’
經의 [恒亨]에서 [利貞]까지
○正義曰:恒, 久也. 恒久之道, 所貴變通, 必須變通隨時, 方可長久.
○正義曰:恒은 오래함이다. 항상하고 오래하는 道는 變通을 귀하게 여기니, 반드시 變通하여 때를 따라야 비로소 오래할 수 있다.
能久能通, 乃无咎也, 恒通无咎, 然後利以行正, 故曰“恒, 亨, 无咎, 利貞”也.
능히 오래하고 능히 通하면 마침내 허물이 없고, 항상 通하여 허물이 없은 뒤에야 正道를 행함이 이롭다. 그러므로 “恒은 형통하여야 허물이 없고 貞함이 이롭다.”라고 한 것이다.
[疏]○注‘三事’
○注의 [三事]
○正義曰:褚氏云“三事, 謂无咎‧利貞‧利有攸往”, 莊氏云“三事者, 无咎一也, 利二也, 貞三也”,
○正義曰:褚氏(褚仲都)는 “세 가지 일은 无咎와 利貞과 利有攸往을 이른다.”라고 하였고, 莊氏는 “세 가지 일은 无咎가 첫 번째이고 利가 두 번째이고 貞이 세 번째이다.”라고 하였고,
周氏云“三事者, 一亨也, 二无咎也, 三利貞也”, 注不明數, 故先儒各以意說.
周氏(周宏正)는 “세 가지 일은 첫 번째가 亨이고 두 번째가 无咎이고 세 번째가 利貞이다.”라 하였으니, 注에 분명히 열거하지 않았기 때문에 先儒들이 각각 자신의 생각으로 설명한 것이다.
竊謂注云“恒而亨, 以濟三事”者, 明用此恒亨, 濟彼三事, 无疑‘亨’字在三事之,
내가 생각건대, 注에 “항상하고 형통하여 세 가지 일을 이룬다.”고 말한 것은, 이 항상하고 형통함을 사용하여 저 세 가지 일을 이룸을 밝힌 것이니, ‘亨’자가 세 가지 일 밖에 있음을 의심할 것이 없다.
而此注云“恒之爲道, 亨乃无咎, 恒通无咎, 乃利正也”, 又注彖曰“道得所久, 則常通无咎而利正也”,
이 注에 이르기를 “恒卦의 道는 형통하여야 비로소 허물이 없고, 항상 通하고 허물이 없으면 마침내 바름이 이롭다.”라 하고, 또 〈彖傳〉에 注하기를 “道가 오래하는 바를 얻으면 항상 통하고 허물이 없어 바름이 이롭다.”라 하였으니,
此解皆以利正相將爲一事, 分以爲二, 恐非注旨. 驗此注云“恒之爲道, 亨乃无咎”,
이 해석은 모두 이 ‘利正’을 서로 이어지는 한 가지 일로 삼은 것인바, 나누어 두 가지 일로 삼은 것은 注의 本旨가 아닐 듯하다. 徵驗해보면, 이 注에 “恒卦의 道는 형통하여야 비로소 허물이 없다.”라고 하였으니,
此以恒亨濟无咎也. 又云“恒通无咎, 乃利正也”, 此以恒亨濟利貞也.
이는 恒亨으로 无咎를 이룬 것이요, 또 “항상 통하고 허물이 없으면 마침내 바름이 이롭다.”라고 하였으니, 이는 恒亨으로 利貞을 이룬 것이며,
下注利有攸往云“各得所恒, 修其常道, 終則有始, 往而无違, 故利有攸往”, 此以恒亨濟利有攸往也. 觀文驗注, 褚氏爲長.
아래 ‘利有攸往’에 注하면서 “각각 항상한 바를 얻어서 떳떳한 道를 닦으므로 끝나면 시작함이 있어서 가면 어기지 않기 때문에 갈 바를 둠이 이로운 것이다.”라 하였으니, 이는 恒亨으로 利有攸往을 이룬 것이다. 글을 보고 注를 징험해보면 褚氏의 말이 옳다.
利有攸往하니라
갈 바를 둠이 이롭다.
[注]各得所恒하여 修其常道하여 終則有始하여 往而无違 利有攸往也
각각 항상한 바를 얻어서 떳떳한 道를 닦으므로 끝나면 시작함이 있어서 가면 어기지 않는다. 그러므로 갈 바를 둠이 이로운 것이다.
[疏]正義曰:得其常道, 何往不利. 故曰“利有攸往”也.
正義曰:떳떳한 道를 얻으면 어디로 간들 이롭지 않겠는가. 그러므로 “갈 바를 둠이 이롭다.”라고 한 것이다.
彖曰 恒 久也 剛上而柔下하고
〈彖傳〉에 말하였다. “恒은 오래함이니, 剛이 위에 있고 柔가 아래에 있으며
[注]剛尊柔卑하여 得其序也
剛이 높고 柔가 낮아서 그 차례를 얻은 것이다.
[疏]‘彖曰’至‘柔下’
經의 [彖曰]에서 [柔下]까지
○正義曰:‘恒 久也’者, 釋訓卦名也, 恒之爲名, 以長久爲義.
○正義曰:[恒 久也] 卦의 이름을 해석한 것이니, ‘恒’이란 이름은 오래함을 뜻으로 삼는다.
‘剛上而柔下’者, 旣訓恒爲久, 因此卦得其恒名, 所以釋可久之意, 此就二體以釋恒也.
[剛上而柔下] 이미 ‘恒’을 訓하여 ‘久’라 하고서, 인하여 이 卦가 ‘恒’이란 이름을 얻은 것은 오래할 수 있는 뜻을 해석한 것임을 밝힌 것이니, 이는 두 體를 가지고 ‘恒’을 해석한 것이다.
震剛而巽柔, 震則剛尊在上, 巽則柔卑在下, 得其順序, 所以爲恒也.
震은 剛하고 巽은 柔하니, 震은 剛으로 높이 위에 있고 巽은 柔로 낮게 아래에 있어서 그 차례를 얻었으니, 이 때문에 卦의 이름을 ‘恒’이라 한 것이다.
[疏]○注‘剛尊柔卑得其序也’
○注의 [剛尊柔卑得其序也]
○正義曰:咸明感應, 故柔上而剛下, 取二氣相交也. 恒明長久, 故剛上而柔下, 取尊卑得序也.
○正義曰:咸은 感應함을 밝혔기 때문에 柔가 위에 있고 剛이 아래에 있으니, 두 기운이 서로 사귐을 취한 것이다. 恒은 오래함을 밝혔으므로 剛이 위에 있고 柔가 아래에 있으니, 尊卑가 차례를 얻음을 취한 것이다.
雷風相與하고
우레와 바람이 서로 도와주며
[注]長陽長陰 能相成也
長陽과 長陰이 능히 서로 이루어주는 것이다.
[疏]‘雷風相與’
經의 [雷風相與]
○正義曰:이는 두 象을 가지고 恒卦를 해석한 것이다. 우레와 바람은 陰과 陽이 서로 감동하여 두 기운이 서로 도와주어서 번갈아 서로 이루어준다. 그러므로 항상하고 오래함을 얻는 것이다.
[疏]○注‘長陽長陰能相成也’
○注의 [長陽長陰能相成也]
○正義曰.:震은 長男이 되므로 ‘長陽’이라 하였고, 巽은 長女가 되므로 ‘長陰’이라 한 것이다.
彖曰 “雷風相與”, 雷之與風, 共相助成之義. 故褚氏云“雷資風而益遠, 風假雷而增威”, 是也.
〈彖傳〉에서 “우레와 바람이 서로 도와준다.”라고 한 것은 우레와 바람이 서로 도와주어 이루는 뜻이다. 그러므로 褚氏는 “우레는 바람을 의뢰하여 소리가 더욱 멀리 가고, 바람은 우레를 빌려 위엄을 더한다.”라고 하였으니, 이것이 옳다.
今言“長陽長陰, 能相成”者, 因震爲長男, 巽爲長女, 遂以長陽長陰而名之, 作文之體也.
지금 “長陽과 長陰이 능히 서로 이루어주는 것이다.”라고 말한 것은 震은 長男이 되고 巽은 長女가 됨을 인하여 마침내 ‘長陽’과 ‘長陰’으로 이름한 것이니, 문장을 짓는 체제이다.
又此卦明夫婦可久之道, 故以二長相成, 如雷風之義也.
또 이 卦는 夫婦가 오래할 수 있는 방도를 밝혔다. 그러므로 두 長이 서로 이루어줌이 우레와 바람의 뜻과 같은 것이다.
巽而動하니
공손하고 動하니
[注]動无違也
動함에 어김이 없는 것이다.
[疏]正義曰:此就二卦之義, 因釋恒名. 震動而巽順, 无有違逆, 所以可恒也.
正義曰:이는 두 卦의 뜻을 가지고 인하여 恒卦의 이름을 해석한 것이다. 震은 動하고 巽은 順하여 어기고 거스르는 것이 없으니, 이 때문에 항상할 수 있는 것이다.
剛柔皆應
剛과 柔가 모두 응함이
[注]不孤媲也
짝을 외롭게 하지 않는다.
[疏]‘剛柔皆應’
經의 [剛柔皆應]
○正義曰:此就六爻釋恒. 此卦六爻剛柔皆相應和, 无孤媲者, 故可長久也.
○正義曰:이는 여섯 爻를 가지고 恒卦를 해석한 것이다. 이 卦는 여섯 爻의 剛과 柔가 모두 서로 應하고 和하여 짝을 외롭게 한 것이 없다. 그러므로 오래할 수 있는 것이다.
[疏]○注‘不孤媲也’
○注의 [不孤媲也]
○正義曰:媲, 配也.
○正義曰:‘媲’는 짝이다.
이라
恒이다.
[注]皆可久之道
모두 오래할 수 있는 道이다.
[疏]正義曰:歷就四義, 釋恒名訖, 故更擧卦名以結之也. 明上四事皆可久之道, 故名此卦爲恒.
正義曰:차례로 네 가지 뜻을 가지고 恒卦의 이름을 해석함이 끝났다. 그러므로 다시 卦의 이름을 들어 맺은 것이니, 위의 네 가지 일이 모두 오래할 수 있는 道이므로 이 卦를 이름하여 ‘恒’이라 하였음을 밝힌 것이다.
恒亨无咎利貞 久於其道也
恒, 亨, 无咎, 利貞은 그 道를 오래하는 것이니,
[注]道所久 則常通无咎而利正也
道가 오래하는 바를 얻으면 항상 通하고 허물이 없어서 바름이 이로운 것이다.
[疏]正義曰:此就名釋卦之德, 言所以得亨无咎利貞者, 更无別義, 正以得其恒久之道, 故言“久於其道也.”
正義曰:이는 卦의 이름을 가지고 卦의 德을 해석하였으니, ‘亨, 无咎, 利貞’을 얻는 것은 다시 별다른 뜻이 없고 바로 그 항상하고 오래하는 道를 얻었기 때문임을 말하였다. 그러므로 “그 道를 오래한다.”라고 말한 것이다.
天地之道 恒久而不已也
天地의 道는 항상하고 오래하여 그치지 않는다.
[注]得其所久 不已也
長久하게 하는 바를 얻었기 때문에 그치지 않는 것이다.
[疏]正義曰:將釋利有攸往, 先擧天地以爲證喩, 言天地得其恒久之道, 故久而不已也.
正義曰:장차 ‘갈 바를 둠이 이로움’을 해석하려 하면서 먼저 天地를 들어서 증거와 비유로 삼았으니, 天地가 항상하고 오래하는 道를 얻었기 때문에 오래하고 그치지 않음을 말한 것이다.
利有攸往 終則有始也일새라
‘갈 바를 둠이 이로움’은 끝나면 시작이 있기 때문이다.
[注]得其常道 終則復始하여 往无窮이라
떳떳한 道를 얻었기 때문에 끝나면 다시 시작하여 감에 窮極함이 없는 것이다.
[疏]正義曰:擧經以結成也. 人用恒久之道, 會於變通, 故終則復始, 往无窮極, 同於天地之不已, 所以爲利也.
正義曰:經文을 들어서 끝맺어 이룬 것이다. 사람이 항상하고 오래하는 道를 써서 變通에 맞춘다. 그러므로 끝나면 다시 시작해서 감에 窮極함이 없어 天地가 그치지 않는 것과 같으니, 이 때문에 이로움이 되는 것이다.
日月得天而能久照하며 四時變化而能久成하며 聖人久於其道而天下化成하나니
해와 달이 하늘을 얻어 오랫동안 비추며, 四時가 變化하여 오랫동안 이루며, 聖人이 그 道를 오래하여 天下가 교화되어 이루어지는 것이니,
[注]言各得其所恒이라 皆能長久
각각 항상하는 바를 얻었으므로 모두 능히 오래할 수 있음을 말한 것이다.
[疏]‘日月得天而能久照’至‘天下化成’
經의 [日月得天而能久照]에서 [天下化成]까지
○正義曰:‘日月得天而能久照’者, 以下廣明恒義. 上言天地之道恒久而不已也. 故, 所以亦能久照.
○正義曰:[日月得天而能久照] 이하는 恒卦의 뜻을 넓혀 밝혔다. 위에서는 天地의 道가 항상하고 오래하여 그치지 않음을 말하였다. 그러므로 해와 달이 하늘을 얻으니, 이 때문에 또한 능히 오래 비추는 것이다.
‘四時變化而能久成’者, 四時更代, 寒暑相變, 所以能久生成萬物.
[四時變化而能久成] 四時가 교대하여 추위와 더위가 서로 변하니, 이 때문에 능히 오랫동안 萬物을 생성하는 것이다.
‘聖人久於其道而天下化成’者, 聖人應變隨時, 得其長久之道, 所以能光宅天下, 使萬物從化而成也.
[聖人久於其道而天下化成] 聖人이 變에 應하기를 때에 따라 하여 오래하는 방도를 얻으니, 이 때문에 능히 德이 天下에 충만하여 萬物로 하여금 따라 교화되어 이루어지게 한 것이다.
觀其所恒하면 而天地萬物之情 可見矣
그 항상하는 바를 보면 天地 萬物의 情을 볼 수 있다.”
[注]天地萬物之情 見於所恒也
天地 萬物의 情이 항상하는 바에 나타난다.
[疏]正義曰:總結恒義也.
正義曰:恒의 뜻을 총괄하여 맺은 것이다.
象曰 雷風이니
〈象傳〉에 말하였다. “우레와 바람이 恒卦이니,
[注]長陽長陰 合而相與 可久之道也
長陽과 長陰이 합쳐져 서로 이루어줌은 오래할 수 있는 방도이다.
[疏]正義曰:雷風相與爲恒, 已如彖釋.
正義曰:우레와 바람이 서로 이루어줌이 ‘恒’이 됨은 이미 〈彖傳〉의 해석과 같다.
君子以立不易方하나니라
君子가 보고서 立身함에 方道를 바꾸지 않는다.”
[注]得其所久 不易也
오래할 바를 얻었으므로 바꾸지 않는 것이다.
[疏]正義曰:君子立身, 得其恒久之道, 故不改易其方. 方, 猶道也.
正義曰:君子가 몸을 세움에 항상하고 오래하는 道를 얻었기 때문에 그 方道를 고치거나 바꾸지 않는 것이다. 方은 道와 같다.
初六 浚恒 貞凶하여 无攸利하니라
初六은 깊이 항상함은 正道가 凶하여 이로운 바가 없다.
[注]處恒之初하여 最處卦底하니 始求深者也 求深窮底하여 令物无餘縕하니
恒卦의 처음에 처하여 卦의 가장 아래에 처하였으니, 처음에 구하기를 깊게 하는 자이다. 구하기를 깊게 하여 바닥에 이르러 물건(남)으로 하여금 남은 쌓임이 없게 하니,
漸以至此라도 物猶不堪이어든 而況始求深者乎 以此爲恒이면 凶正害德하니 无施而利也
점점 나아가 여기에 이르더라도 물건이 오히려 감당하지 못하는데, 하물며 처음 구하기를 깊게 하는 자에 있어서랴. 이것을 항상함으로 삼으면 正道를 흉하게 하고 德을 해치니, 베푸는 곳마다 이로움이 없다.
[疏]‘初六浚恒貞凶无攸利’
經의 [初六浚恒貞凶无攸利]
○正義曰:浚, 深也. 最處卦底, 故曰深也, 深恒者, 以深爲恒是也.
○正義曰:浚은 깊음이다. 卦의 가장 아래에 處했으므로 ‘深’이라 말하였으니, ‘深恒’은 깊음을 항상함으로 삼는 것이 이것이다.
施之於仁義, 卽不厭深, 施之於正, 卽, 是, 无施而利, 故曰“浚恒, 貞凶, 无攸利”也.
이것을 仁義에 시행하면 깊음을 싫어하지 않지만, 바름에 시행하면 바로 물건(남)에게 구하는 情이 지나치게 깊은 것이니, 이는 正道를 흉하게 하고 德을 해쳐서 베푸는 곳마다 이로운 데가 없는 것이다. 그러므로 “깊이 항상함은 正道가 흉하여 이로운 바가 없다.”라고 한 것이다.
[疏]○注‘此恒之初’至‘害德无施而利也’
○注의 [此恒之初]에서 [害德无施而利也]까지
○正義曰:處卦之初, 故言始也, 最在於下, 故言深也. 所以致凶, 謂在於始而求深者也.
○正義曰:卦의 처음에 處하였으므로 ‘始’라 말하였고, 가장 아래에 있으므로 ‘深’이라 말한 것이다. 이 때문에 흉함을 이루는 것이니, 처음에 있으면서 구하기를 깊게 함을 말한 것이다.
象曰 浚恒之凶 始求深也일새라
〈象傳〉에 말하였다. “깊게 항상함의 흉함은 처음에 구하기를 깊게 하기 때문이다.”
九二 悔亡하니라
九二는 후회가 없다.
[注]雖失其位 恒位於中하여 可以消悔也
비록 正位를 잃었으나 항상 中에 자리하여 후회를 사라지게 할 수 있는 것이다.
[疏]正義曰:失位, 故稱悔, 居中, 故悔亡也.
正義曰:지위를 잃었기 때문에 ‘悔’라 칭하였고, 中에 있기 때문에 후회가 없어진 것이다.
象曰 九二悔亡 能久中也일새라
〈象傳〉에 말하였다. “九二가 후회가 없어짐은 中을 능히 오래하기 때문이다.”
[疏]正義曰:‘能久中’者, 處恒, 故能久, 位在於中, 所以消也.
正義曰:[能久中] 恒에 처했기 때문에 능히 오래하는 것이요, 자리가 中에 있으니 이 때문에 후회가 사라지는 것이다.
九三 不恒其德이라 或承之羞 貞吝하리라
九三은 그 德行을 항상하게 하지 않는다. 혹 부끄러움이 이어지니 正道가 鄙賤하게 여기리라.
[注]處三陽之中하여 居下體之上하고 處上體之下하여 上不至尊하고 下不至卑하고 하여
三陽의 가운데에 처하여 下體의 위에 거하고 上體의 아래에 있어서, 위로는 높은 지위에 이르지 않고 아래로는 낮은 지위에 이르지 않고 가운데로는 한 體〈의 中〉에 있지 않아서,
體在乎恒이나 而分无所定하니 无恒者也 하여 自相違錯하여 不可致詰이라 或承之羞也
體가 恒에 있으나 분수가 정해진 곳이 없으니, 항상함이 없는 자이다. 德行이 항상함이 없어 자연 서로 어긋나서 따질 수가 없다. 그러므로 혹 부끄러움이 이어지는 것이다.
施德於斯 物莫之納하여 鄙賤甚矣 曰 貞吝也라하니라
德을 여기에 베풀면 물건이 받아들이지 못하여 鄙賤함이 심하다. 그러므로 “正道가 鄙賤하게 여기리라.”라고 말한 것이다.
[疏]‘九三不恒其德或承之羞貞吝’
經의 [九三不恒其德或承之羞貞吝]
○正義曰:‘不恒其德 或承之羞 貞吝’者, 九三居下體之上, 處上體之下, 雖處三陽之中, 又在不中之位,
○正義曰:[不恒其德 或承之羞 貞吝] 九三이 下體의 위에 거하고 上體의 아래에 있어서 비록 三陽의 가운데에 처하였으나 또 中하지 않은 자리에 있어서,
上不全尊, 下不全卑, 執心不定, 德行无恒, 故曰“不恒其德.”
위로는 완전히 높지 않고 아래로는 완전히 낮지 않아 마음을 잡음이 안정되지 못해서 德行이 항상함이 없다. 그러므로 “그 德行을 항상하게 하지 않는다.”라고 한 것이다.
德行이 이미 항상함이 없어서 스스로 서로 어긋나면 羞辱이 이어지니, 부끄러운 일이 한 가지가 아니기 때문에 “혹 부끄러움이 이어진다.”라고 한 것이다. 오랫동안 처하기를 이와 같이 하면 正道가 賤하게 여기는 바이다. 그러므로 “正道가 鄙賤하게 여기리라.”라고 한 것이다.
[疏]○注‘處三陽之中’至‘故曰貞吝也’
○注의 [處三陽之中]에서 [故曰貞吝也]까지
○正義曰:雖在三陽之中, 非一體之中也.
○正義曰:비록 三陽의 가운데에 있으나 한 體의 中이 아니다.
‘不可致詰’者, 詰, 問也. 違錯處多, 不足問其事理, 所以明其羞辱之深,
[不可致詰] ‘詰’은 물음이다. 어긋난 곳이 많아서 그 事理를 힐문할 수 없음은 이로써 치욕이 깊음을 밝힌 것이다. ≪論語≫의 “宰予에게 무엇을 꾸짖겠는가.[於予與何誅]”라는 말과 같다.
象曰 不恒其德 无所容也
〈象傳〉에 말하였다. “‘그 德行을 항상하게 하지 않음’은 용납받을 곳이 없는 것이다.”
[疏]正義曰:‘无所容’者, 謂不恒之人, 所往之處, 皆不納之, 故无所容也.
正義曰:[无所容] ‘항상하지 않는 사람은 가는 곳마다 모두 받아주지 않기 때문에 용납받을 곳이 없음’을 말한 것이다.
九四 无禽이니라
九四는 사냥함에 짐승을 잡지 못한다.
[注]恒於非位하여 雖勞 无獲也
제자리가 아닌 곳에 恒久하여 비록 수고로우나 얻음이 없는 것이다.
[疏]正義曰:田者, 田獵也, 以譬有事也.
正義曰:[田] 田獵이니, 일함이 있음을 비유하였다.
无禽者, 田獵不獲, 以喩有事无功也. 恒於非位, 故勞而无功也.
[无禽] 사냥하여 짐승을 잡지 못한 것이니, 일함이 있으나 功이 없음을 비유한 것이다. 제자리가 아닌 곳에 항구하므로 수고로워도 功이 없는 것이다.
象曰 久非其位어니 安得禽也리오
〈象傳〉에 말하였다. “제자리가 아닌 곳에 오랫동안 있으니, 어찌 짐승을 잡을 수 있겠는가.”
[疏]正義曰:有恒而失位, 是久非其位, 田獵而无所獲, 是安得禽也.
正義曰:항상함이 있으나 제자리를 잃음은 바로 제자리가 아닌 곳에 오랫동안 있는 것이요, 사냥하여 얻은 바가 없음은 바로 ‘어찌 짐승을 잡을 수 있겠는가.’이다.
六五 恒其德하여하니 婦人吉하고 夫子凶하니라
六五는 그 德을 항상하게 하여 貞一하니, 婦人은 吉하고 夫子(丈夫)는 凶하다.
[注]居得尊位하여 爲恒之主로되 不能制義하고 而係應在二하여 用心專貞하여 從唱而已 婦人之吉이요 夫子之凶也
居함이 尊位를 얻어서 恒卦의 주체가 되었으나 義에 맞게 하지 못하고, 係應이 九二에 있어서 마음을 씀이 專貞(貞一)하여 先唱을 따를 뿐이니, 부인의 吉함이요 夫子의 흉함이다.
[疏]正義曰:‘恒其德 貞’者, 六五係應在二, 不能傍及他人, 是恒常貞一其德, 故曰“恒其德貞”也.
正義曰:[恒其德 貞] 六五의 係應이 九二에 있어서 널리 他人에게 미치지 못하니, 이는 그 德을 항상하게 하고 貞一하게 하는 것이다. 그러므로 “그 德을 항상하게 하여 貞一하다.”라고 한 것이다.
‘婦人吉’者, 用心專貞, 從唱而已, 是婦人之吉也.
[婦人吉] 마음 씀이 專貞하여 先唱함을 따를 뿐이니, 이는 婦人의 吉함이다.
[夫子凶] 夫子는 모름지기 일의 마땅함을 制斷해야 하고 專貞하여 先唱을 따라서는 안 된다. 그러므로 “夫子는 凶하다.”라고 한 것이다.
象曰 婦人貞吉 從一而終也 夫子制義어늘 從婦 凶也
〈象傳〉에 말하였다. “婦人의 貞吉함은 한 사람을 따라 마치는 것이요, 夫子는 義에 맞게 해야 하는데 부인을 따름은 凶한 것이다.”
[疏]正義曰:‘從一而終’者, 謂用心貞一, 從其貞一而自終也.
正義曰:[從一而終] 마음을 씀이 貞一하여 그 貞一을 따라 스스로 마치는 것이다.
‘從婦凶’者, 五與二相應, 五居尊位, 在震爲夫, 二處下體, 在巽爲婦. 五係於二, 故曰“從婦凶也.”
[從婦凶] 六五와 九二가 서로 應하니, 六五가 높은 지위에 거하고 震에 있어서 남편이 되고, 九二가 下體에 처하고 巽에 있어서 부인이 된다. 六五가 九二에 매어 있으므로 “부인을 따름은 凶한 것이다.”라고 한 것이다.
上六 振恒이니하니라
上六은 振動하는 항상함이니, 凶하다.
[注]夫靜爲躁君하고 安爲動主 安者 上之所處也 靜者 可久之道也어늘 處卦之上하고 居動之極하니 以此爲恒이면 无施而得也
靜은 躁의 군주가 되고 安은 動함의 주체가 된다. 그러므로 安은 윗사람이 처하는 바요 靜은 오래할 수 있는 방도인데, 卦의 위에 처하고 動의 極에 거하였으니, 이것을 항상함으로 삼으면 베푸는 곳마다 얻음이 없는 것이다.
[疏]正義曰:‘振恒凶’者, 振, 動也. 凡處於上者, 當守靜以制動, 今上六居恒之上, 處動之極, 以振爲恒, 所以凶也.
正義曰:[振恒凶] ‘振’은 動함이다. 무릇 위에 처한 자는 마땅히 고요함을 지켜서 動을 제재하여야 하는데, 지금 上六이 恒卦의 위에 거하고 動의 極에 처하여 진동함을 항상함으로 삼으니, 이 때문에 흉한 것이다.
象曰 振恒在上하니 大无功也
〈象傳〉에 말하였다. “진동하는 항상함으로 위에 있으니, 功이 크게 없다.”
[疏]正義曰:‘大无功’者, 居上而以振動爲恒, 无施而得, 故曰“大无功也.”
正義曰:[大无功] 위에 있으면서 진동함을 항상함으로 삼으면 베푸는 곳마다 얻는 것이 없다. 그러므로 “功이 크게 없다.”라고 한 것이다.
역주
역주1 (中)[外] : 저본에는 ‘中’으로 되어 있으나, 阮刻本 〈校勘記〉에 “浦鏜이 이르기를 ‘「中」은 마땅히 「外」가 되어야 한다.’ 하였다.”라고 한 것에 의거하여 ‘外’로 바로잡았다.
역주2 (名)[明] : 저본에는 ‘名’으로 되어 있으나, 宋本에 의거하여 ‘明’으로 바로잡았다.[阮刻本 참조]
역주3 雷之與風……故得恒久也 : 經文의 ‘相與’를 王弼은 ‘相成’으로, 孔穎達은 ‘相與하여 相成함’으로 해석하였는바, ‘相與’는 ‘서로 친하여 함께하고 서로 도와주어 이루게 함’의 뜻이다. 그러나 앞에 있는 咸卦 彖傳의 ‘二氣感應 以相與’에서는, 孔穎達은 ‘以相授與’의 뜻으로 해석하였다.
역주4 震爲長男……故曰長陰 : 八卦 중에 乾卦와 坤卦는 가족으로는 아버지와 어머니를 상징하고, 나머지 여섯 卦는 6명의 자녀를 상징하는바, 震卦☳는 장남, 坎卦☵는 차남, 艮卦☶는 소남, 巽卦☴는 장녀, 離卦☲는 차녀, 兌卦☱는 소녀에 해당한다. 卦의 主爻는 홀로 陰이거나 홀로 陽인 爻이므로 한 爻가 陰爻이면 여자, 陽爻이면 남자가 되고, 爻의 생성은 아래로부터 시작되므로 主爻가 初爻이면 長子, 中爻이면 次子, 上爻이면 少子가 되는 것이다.
역주5 (德)[得] : 저본에는 ‘德’으로 되어 있으나, 위 卦辭의 疏에서 “又注彖曰道得所久”라고 한 것에 의거하여 ‘得’으로 바로잡았다.
역주6 (也)[極] : 저본에는 ‘也’로 되어 있으나, 岳本‧宋本‧古本‧足利本에 의거하여 ‘極’으로 바로잡았다.[阮刻本 참조]
역주7 日月得天 : ‘得天’에 대하여 王弼과 孔穎達은 특별한 해석이 없으나, 程伊川은 “해와 달은 陰‧陽의 精氣이니, 하늘의 道를 따라 가고 오고 차고 이지러진다. 그러므로 오랫동안 비추어 그치지 않는 것이니, ‘得天’은 天理에 순한 것이다.[日月 陰陽之精氣耳 唯其順天之道 往來盈縮 故能久照而不已 得天 順天理也]”라고 하였다.
역주8 求物之情過深 : ‘浚恒’을, 王弼과 孔穎達은 모두 〈象傳〉의 “처음에 구하기를 깊게 함[始求深也]”과 연관시켜 해석하였으나, ‘求深’에 대해서는 특별히 해석하지 않았다.
이에 대하여 程伊川은 “初六은 아래에 거하고 九四와 正應이 되었으니, 柔暗한 사람이 常道를 지키기만 하고 형세를 헤아리지 못하는 것이요, 九四는 震의 體로 陽性이니 剛함으로 높은 자리에 거하여 뜻이 올라가고 내려오지 않으며, 또 九二와 九三에게 막혀서 初六과 응하는 뜻이 正常과 다른데, 初六은 도리어 구하고 바라기를 깊게 하니, 이는 常道만 알고 變通함은 모르는 것이다.[初居下而四爲正應 柔暗之人 能守常而不能度勢 四震體而陽性 以剛居高 志上而不下 又爲二三所隔 應初之志 異乎常矣 而初乃求望之深 是知常而不知變也]”라고 하였다.
역주9 凶正害德 : ‘貞凶’을 王弼과 孔穎達은 ‘正道를 흉하게 하고 德을 해침’으로 해석하였다.
반면 程伊川은 ‘貞固하여 흉함’으로 보아 “常道를 지키기만 하고 형세를 헤아리지 못하며, 윗사람에게 구하고 바라기를 깊이 하여 견고히 이를 지키면 흉한 道이다.[守常而不度勢 求望於上之深 堅固守此 凶之道也]”라고 하였다.
朱子는 ‘바르더라도 흉함’으로 보아 “初六의 柔弱하고 어두움이 형세를 헤아리지 못하고, 또 陰으로 巽의 아래에 거하여 巽의 주체가 되어서 그 성질이 들어가기를 힘쓰기 때문에 깊이 떳떳한 이치로써 구하니, 이는 浚恒의 象이다. 점치는 자가 이와 같으면 비록 바르더라도 흉하여 이로운 바가 없을 것이다.[初之柔暗 不能度勢 又以陰居巽下 爲巽之主 其性務入 故深以常理求之 浚恒之象也 占者如此則雖貞 亦凶而无所利矣]”라고 하였다.
역주10 (侮)[悔] : 저본에는 ‘侮’로 되어 있으나, 글 뜻에 의거하여 ‘悔’로 바로잡았다.
역주11 中不在體 : 이를 疏에서 “비록 三陽의 가운데에 있으나 한 體의 中이 아니다.[雖在三陽之中 非一體之中也]”라고 해석하였는바, 이 해석에 의거하여 아래와 같이 번역하였다.
역주12 德行无恒 : 經文의 ‘德’을 王弼은 德行으로 보았으나, 心으로 보는 것이 옳을 듯하다. ‘惡德業者’ 등의 명칭에서 ‘惡德’은 惡한 心을 가리킨 것이다.
역주13 德旣无恒……故曰或承之羞也 : ‘或承之羞’를 孔穎達은 ‘부끄러운 일이 한 가지가 아님을 말한 것’이라고 해석하였다.
程伊川은 “德이 항상하지 못하면 羞辱이 혹 이를 것이니, ‘或承之’는 때로 이름이 있음을 이른다.[其德不恒 則羞辱或承之矣 或承之 謂有時而至也]”라고 하여 ‘때로 부끄러움이 이름’으로 해석하였다.
朱子는 “或은 어떤 사람인지 알지 못하는 말이요, 承은 받듦이니, 사람들이 모두 받들어 올려서 어디로부터 온 것인지 알지 못함을 말한 것이다.[或者 不知其何人之辭 承 奉也 言人皆得奉而進之 不知其所自來也]”라고 하여 ‘혹자가 부끄러움을 받듦’으로 해석하였다.
역주14 處久如斯……故曰貞吝也 : ‘貞吝’을 王弼과 孔穎達은 ‘正道가 九三을 鄙賤하게 여김’으로 해석하였는바, 晉卦의 上九 爻辭와 解卦의 六三 爻辭의 ‘貞吝’의 해석도 동일하다.
반면 程伊川은 위 初六 爻辭의 ‘貞凶’을 ‘貞固하여 흉함’으로 해석한 것과 마찬가지로 ‘貞固하여 부끄러움’으로 해석하여 “항상하지 않아야 할 것을 굳게 지켜 항상함으로 삼는다면 어찌 부끄럽지 않겠는가.[固守不恒以爲恒 豈不可羞吝乎]”라고 하였다.
朱子는 初六 爻辭의 ‘貞凶’을 ‘바르더라도 흉함’으로 해석한 것과 마찬가지로 ‘바르더라도 부끄러움’으로 해석하여 “바르되 항상하지 못함은 부끄러울 만함이 되는 것이니, 점치는 자를 거듭 경계한 말이다.[正而不恒 爲可羞吝 申戒占者之辭]”라고 하였다.
역주15 如論語云於予與何誅 : 이 말은 ≪論語≫ 〈公冶長〉에 보이니, 全文은 다음과 같다. “宰予가 낮잠을 자자, 孔子께서 말씀하셨다. ‘썩은 나무는 조각할 수 없고, 거름흙으로 쌓은 담은 흙손질할 수가 없다. 내 宰予에 대하여 무엇을 꾸짖겠는가.’[宰予晝寢 子曰 朽木 不可雕也 糞土之墻 不可杇也 於予與何誅]”
역주16 夫子凶者……故曰夫子凶也 : 五位는 君主의 자리임에도 불구하고 군주를 말하지 않고 다만 夫子를 말한 것에 대하여, 程伊川은 “六五의 義는 丈夫에 있어서도 오히려 凶한데 하물며 군주의 도리에 있어서이겠는가. 다른 卦에 있어서는 六이 君位에 거하여 剛에 응하는 것이 잘못이 되지 않으나, 恒에 있기 때문에 불가한 것이다. 군주의 道가 어찌 유순함을 항구함으로 삼겠는가.[如六五之義 在丈夫猶凶 況人君之道乎 在他卦 六居君位而應剛 未爲失也 在恒 故不可耳 君道豈可以柔順爲恒也]”라고 하였다.

주역정의(2) 책은 2019.10.15에 최종 수정되었습니다.
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