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周易正義(2)

주역정의(2)

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利西南하니라
解는 西南이 이롭다.
[注]西南 衆也 解難濟險이면 利施於衆 不困于東北이라 不言不利東北也
西南은 여럿이니, 어려움을 풀고 험함을 구제하면 이로움이 여러 사람에게 베풀어지고, 또한 東北에서도 곤궁하지 않았다. 그러므로 “東北이 이롭지 않다.”고 말하지 않은 것이다.
[疏]正義曰:解者, 卦名也. 然解有兩音, 一音, 古買反, 一音, 胡買反, 解謂解難之初, 解謂旣解之後.
正義曰:[解] 卦의 이름이다. 그러나 解에는 두 音이 있으니, 한 音은 ‘개[古買反]’이고 한 音은 ‘해[胡買反]’이니, 解(개)는 어려움을 푸는 초기를 이르고, 解(해)는 어려움을 푼 뒤를 이른다.
彖稱“動而免乎險”, 明解衆難之時, 故先儒皆讀爲解. 序卦云“物不可以終難, 故受之以解, 解者, 緩也”,
〈彖傳〉에 “動하여 험함을 면한다.”라고 한 것은 여러 어려움을 풀 때를 밝힌 것이다. 그러므로 先儒가 모두 ‘解(개)’로 읽었고, 〈序卦傳〉에 “물건은 끝내 어려울 수 없다. 그러므로 解(해)로 받았으니, 解는 느슨함이다.”라고 하였으니,
然則解者, 險難解釋, 物情舒緩, 故爲解也.
그렇다면 여기의 解는 험난함이 풀어지고 물건의 情이 舒緩(풀어지고 느슨함)한 것이다. 그러므로 ‘解(해)’가 되는 것이다.
‘解 利西南’者, 西南, 坤位, 坤是衆也. 施解於衆, 則所濟者弘, 故曰“解利西南”也.
[解 利西南] ‘西南’은 坤의 방위이니, 坤은 바로 무리이다. 解를 여러 사람(무리)에게 베풀면 구제되는 자가 많다. 그러므로 “解는 西南이 이롭다.”라고 한 것이다.
无所往이어든 其來復하고 有攸往이어든 夙吉이니라
갈 바(가서 풀 만한 어려움)가 없거든 와서 돌아옴(회복함)이 길하고, 갈 바(가서 풀 만한 어려움)가 있거든 일찍 가는 것이 길하다.
[注]未有善於解難而迷於處安也 解之爲義 解難而濟厄者也 无難可往以解하여 來復則不失中이요
어려움을 풀기를 잘하고서 편안함에 처함에 혼미한 자는 있지 않다. 解의 뜻은 어려움을 풀고 困厄을 구제하는 것이니, 가서 풀 만한 어려움이 없어서 와서 돌아오면 中을 잃지 않고,
有難而往이면 則以速爲吉者 无難則能復其中이요 有難則能濟其厄也
가서 풀 만한 어려움이 있으면 빨리 가서 해결하는 것을 吉함으로 삼는다. 어려움이 없으면 능히 中을 회복하고, 어려움이 있으면 능히 곤궁함을 구제하는 것이다.
[疏]正義曰:‘无所往’者, 上言解難濟險, 利施於衆, 此下, 明救難之時, 誡其可否.
正義曰:[无所往] 위에서는 어려움을 풀고 험함을 구제함은 여러 사람에게 베풂이 이롭다고 말한 것이고, 이 아래는 어려움을 구제하는 때에 그 可否를 경계함을 밝힌 것이다.
若无難可往, 則以來復爲吉, 若有難可往, 則以速赴爲善, 故云“无所往, 其來復吉, 有攸往, 夙吉.”
만약 가서 풀 만한 어려움이 없으면 와서 돌아옴을 吉함으로 삼고, 만약 가서 풀 만한 어려움이 있으면 빨리 달려가는 것을 좋음으로 여긴다. 그러므로 “갈 바가 없거든 와서 돌아옴이 길하고, 갈 바가 있거든 일찍 가는 것이 길하다.”라고 한 것이다.
設此誡者, 褚氏云“世有无事求功, 故誡以无難宜靜, 亦有待敗乃救, 故誡以有難須速也.”
이 경계를 베푼 것에 대하여, 褚氏(褚仲都)는 “세상에 일이 없이 功을 구하는 자가 있으므로 어려움이 없으면 마땅히 고요해야 한다고 경계한 것이요, 또한 실패하기를 기다린 뒤에 마침내 구원함이 있으므로 어려움이 있으면 모름지기 속히 해결하라고 경계한 것이다.”라고 하였다.
彖曰 解 險以動하니 動而免乎險
〈彖傳〉에 말하였다. “解는 험하고 동하니, 동하여 험함을 면함이 解이다.
[注]動乎險外故 謂之免이요 免險則解故 謂之解
험한 밖에서 동하므로 “면한다.”라고 하였고, 험함을 면하면 어려움이 풀리므로 ‘解’라고 하였다.
[疏]正義曰:此就二體, 以釋卦名. 遇險不動, 无由解難, 動在險中, 亦未能免咎,
正義曰:이는 두 體를 가지고 卦의 이름을 해석한 것이다. 험함을 만나 동하지 않으면 어려움을 풀 방법이 없고, 동함이 험한 가운데에 있으면 또한 허물을 면하지 못하는데,
今動於險外, , 所以爲解也.
이제 험한 밖에서 동하니 이는 바로 험함을 면하고 벗어나는 것이다. 이 때문에 卦의 이름을 ‘解’라 한 것이다.
解利西南 往得衆也 其來復吉 乃得中也 有攸往夙吉 往有功也
‘解는 西南이 이로움’은 가면 무리를 얻는 것이요, ‘와서 돌아옴이 길함’은 바로 中을 얻은 것이요, ‘갈 바가 있으면 일찍 감이 길함’은 가서 功이 있는 것이다.
天地解而雷雨作하고 雷雨作而百果草木 皆甲하나니
天地가 풀어짐에 우레와 비가 일어나고, 우레와 비가 일어남에 온갖 과일과 초목이 모두 껍질이 터져 〈싹이 나오니,〉
[注]天地否結이면 則雷雨不作이요 交通感散이라야 雷雨乃作也
하늘과 땅이 막히고 뭉치면 우레와 비가 일어나지 않고, 서로 통하고 감동하여 흩어져야 우레와 비가 비로소 일어난다.
雷雨之作이면 則險厄者亨하고 否結者散이라 百果草木 皆甲(圻)[坼]也
우레와 비가 일어나면 험하고 곤궁한 자가 형통하고, 막히고 뭉친 자가 흩어진다. 그러므로 온갖 과일과 초목이 다 껍질이 터지는 것이다.
[疏]‘解利西南’至‘百果草木皆甲坼’
經의 [解利西南]에서 [百果草木皆甲坼]까지
○正義曰:‘解利西南 往得衆’者, 解之爲義, 兼濟爲美, 往之西南, 得施解於衆, 所以爲利也.
○正義曰:[解利西南 往得衆] 解의 뜻이 겸하여 구제함을 아름다움으로 여기는데, 西南쪽으로 가서 여러 사람에게 解를 베풂을 얻으니, 이 때문에 이로움이 된 것이다.
‘其來復吉 乃得中也’者, 无難可解, 退守靜默, 得理之中, 故云“乃得中也.”
[其來復吉 乃得中也] 풀 만한 어려움이 없어서 물러나 고요함과 침묵을 지켜서 이치의 알맞음[中]을 얻었다. 그러므로 “바로 中을 얻은 것이다.”라고 한 것이다.
‘有攸往 夙吉 往有功也’者, 解難能速, 則不失其幾, 故往有功也.
[有攸往 夙吉 往有功也] 어려움을 풀기를 속히 하면 그 기회를 잃지 않는다. 그러므로 가면 功이 있는 것이다.
‘天地解而雷雨作 雷雨作而百果草木皆甲(圻)[坼]’者, 此因震‧坎有雷雨之象, 以廣明解義.
[天地解而雷雨作 雷雨作而百果草木皆甲坼] 이는 震과 坎에 우레와 비의 象이 있음을 인하여 解의 뜻을 넓혀 밝힌 것이다.
天地解緩, 雷雨乃作, 雷雨旣作, 百果草木皆孚甲開坼, 莫不解散也.
天地의 기후가 풀어져 느슨하면 우레와 비가 마침내 일어나고, 우레와 비가 이미 일어나면 온갖 과일과 초목이 다 껍질이 터져서 解散(풀리고 흩어짐)하지 않음이 없는 것이다.
解之時大矣哉
解의 때가 크다.”
[注]无而不釋也 難解之時 非治難時 不言用이요 體盡於解之名하여 无有幽隱이라 不曰義
터지면서 풀리지 않음이 없는 것이다. 어려움을 푸는 때요, 어려움을 다스리는 때가 아니다. 그러므로 ‘用’을 말하지 않은 것이다. 卦體가 解의 이름에 다 노출되어서 그윽하고 숨겨짐이 없으므로 ‘義’를 말하지 않은 것이다.
[疏]正義曰:結歎解之大也. 自天地至於草木, 无不有解, 豈非大哉.
正義曰:解의 큼을 맺어 감탄한 것이다. 天地로부터 草木에 이르기까지 풀리지 않음이 없으니, 어찌 크지 않겠는가.
象曰 雷雨作 君子以赦過宥罪하나니라
〈象傳〉에 말하였다. “우레와 비가 일어남이 解卦이니, 君子가 보고서 잘못을 赦免하고 罪를 너그럽게 처리한다.”
[疏]正義曰:赦, 謂放免. 過, 謂誤失. 宥, 謂寬宥. 罪, 謂故犯. 過輕則赦, 罪重則宥, 皆解緩之義也.
正義曰:赦는 사면을 이르고, 過는 誤失(과오와 잘못)을 이른다. 宥는 관대함을 이르고, 罪는 고의로 죄를 저지름을 이른다. 허물이 가벼우면 사면하고 죄가 무거우면 관대히 처리함은 모두 解緩의 뜻이다.
初六 无咎하니라
初六은 허물이 없다.
[注]解者 解也 屯難盤結 於是乎解也
解는 풀림이니, 어려움이 얽히고 뭉쳤던 것이 이때에 풀리는 것이다.
處蹇難始解之初하고 在剛柔始散之際하여 將赦罪厄하여 以夷其險하니 處此之時하여 不煩於位而无咎也
어려움이 처음 풀리는 초기에 처하고 剛과 柔가 처음 흩어지는 즈음에 있어서 장차 죄를 짓고 곤액을 당한 자를 사면하여 그 험함을 평이하게 하니, 이때에 처하여 자리에 번거롭지 않아서 허물이 없는 것이다.
[疏]正義曰:夫險難未夷, 則賤弱者受害, 然則蹇難未解之時, 柔弱者不能无咎, 否結旣釋之後, 剛强者不復陵暴.
正義曰:험난함이 평이해지기 전에는 천하고 약한 자가 害를 받으니, 그렇다면 어려움이 풀리지 않았을 때에는 柔弱한 자가 허물이 없지 못하나, 막히고 뭉친 것이 이미 풀어진 뒤에는 剛强한 자가 다시는 〈천하고 약한 자를〉 능멸하거나 그들에게 포악을 부리지 않는다.
初六處蹇難始解之初, 在剛柔始散之際, 雖以柔弱, 處无位之地, 逢此之時, 不慮有咎, 故曰“初六, 无咎”也.
初六이 어려움이 처음 풀리는 초기에 처하고 剛과 柔가 처음 흩어지는 즈음에 있어서, 비록 柔弱함으로 지위가 없는 자리에 처하였으나 이때를 만나서 허물이 있음을 염려할 것이 없다. 그러므로 “初六은 허물이 없다.”라고 한 것이다.
象曰 剛柔之際 義无咎也니라
〈象傳〉에 말하였다. “剛과 柔의 즈음은 이치상 허물이 없는 것이다.”
[注]或有過咎 非其理也 猶理也
혹 허물이 있으면 그 이치가 아니니, 義는 理와 같다.
正義曰:[義无咎] ‘義’는 理와 같다. 剛과 柔가 이미 흩어지면 이치상 반드시 허물이 없으니, 혹 허물이 있음은 이치의 마땅한 것이 아니다. 그러므로 “이치상 허물이 없다.”라고 한 것이다.
[疏]○注‘有過咎’至‘義猶理也’
○注의 [有過咎]에서 [義猶理也]까지
○正義曰:‘或有過咎 非其理也’者, 或本, 无此八字.
○正義曰:[或有過咎 非其理也] 어떤 本에는 이 여덟 자가 없다.
九二 田獲三狐하여 得黃矢하니 貞吉하도다
九二는 사냥하여 세 마리의 여우를 잡아서 누런 화살을 얻었으니, 貞하여 吉하도다.
[注]狐者 隱伏之物也 剛中而應하여 爲五所任하고 處於險中하여 知險之情하니 以斯解物이면 能獲隱伏也 曰 田獲三狐也라하니라
여우는 숨어 엎드려 있는 물건이다. 剛이 中에 있고 〈六五에〉 應하여 六五에게 신임을 받고, 험한 가운데에 처하여 험한 실정을 아니, 이런 방법으로 물건을 풀어주면 숨어 엎드려 있는 것을 잡을(찾아낼) 수 있다. 그러므로 “사냥하여 세 마리의 여우를 잡는다.”라고 한 것이다.
理中之稱也 直也 田而獲三狐하면 得乎理中之道하여 不失枉直之實하여 能全其正者也
‘黃’은 이치의 알맞음을 이르고 ‘화살’은 곧은 것이니, 사냥하여 세 마리의 여우를 잡으면 이치의 알맞은 道를 얻어서 굽고 곧은 실제를 잃지 아니하여 능히 바름을 온전히 하는 자이다.
曰 田獲三狐하여 得黃矢 貞吉也라하니라
그러므로 “사냥하여 세 마리의 여우를 잡아서 누런 화살을 얻었으니, 貞하여 吉하다.”라고 한 것이다.
[疏]正義曰:‘田獲三狐’者, 狐, 是隱伏之物. 盡.
正義曰:[田獲三狐] ‘狐’는 숨어 엎드려 있는 물건이다. ‘三’은 成數가 되니, 三을 들어 말했으면 수색하여 잡는 것이 두루 다한 것이다.
九二以剛居中而應於五, 爲五所任, 處於險中, 知險之情,
九二가 剛으로서 中에 거하고 六五에 應하여 六五에게 신임을 받으며, 험한 가운데에 처하여 험한 실정을 아니,
이런 방식으로 험함을 풀면 아무리 험한 곳도 구제하지 못함이 없어서 능히 숨고 엎드려 있는 것을 잡을 수 있으니, 마치 사냥하여 굴 속에 있는 여우를 잡는 것과 같다. 그러므로 “사냥하여 세 여우를 잡는다.”라고 한 것이다.
‘得黃矢 貞吉’者, 黃, 中之稱, 矢, 直也. 田而獲三狐, 得乎理中之道, 不失枉直之實, 能全其正者也, 故曰“得黃矢, 貞吉”也.
[得黃矢 貞吉] ‘黃’은 中을 이르고, ‘矢’는 곧은 것이다. 사냥하여 세 여우를 잡으면 이치의 알맞은 道를 얻어서 굽고 곧은 실제를 잃지 아니하여 능히 바름을 온전히 하는 자이다. 그러므로 “누런 화살을 얻었으니, 貞하여 吉하다.”라고 한 것이다.
象曰 九二貞吉 得中道也일새라
〈象傳〉에 말하였다. “九二가 貞하여 吉함은 中道를 얻었기 때문이다.”
[疏]正義曰:‘得中道也’者, 明九二位旣不當, 所以得貞吉者, 由處於中, 得乎理中之道故也.
正義曰:[得中道也] 九二가 자리는 비록 마땅하지 않으나 ‘貞吉’을 얻은 까닭은 中에 처하여 이치의 알맞은 道를 얻었기 때문임을 밝힌 것이다.
六三 負且乘이라 致寇至 貞吝이리라
六三은 지고 또 타고 있는지라 盜賊이 오도록 불렀으니, 正道가 鄙賤하게 여기리라.
[注]處非其位하고 履非其正하여 以附於四하니 用夫柔邪以自媚者也
처함이 正位가 아니고 밟고 있는 것이 正位가 아니면서 九四에 붙어 있으니, 유순함과 간사함을 사용하여 스스로 아첨하는 자이다.
乘二負四하여 以容其이라 寇之來也 自己所致 雖幸而免이나 正之所賤也
九二를 타고 九四를 짊어져서 자기 몸을 용납한다. 도둑이 옴은 자신이 불러들인 것이니, 비록 요행히 화를 면하나 正道가 천하게 여기는 것이다.
[疏]正義曰:‘負且乘 致寇至’者, 六三正无應, 下乘於二, 上附於四, 卽是用夫邪佞以自說媚者也.
正義曰:[負且乘 致寇至] 六三이 正位를 잃고 應이 없으며, 아래로 九二를 타고 위로 九四에 붙어 있으니, 바로 간사함과 말재주를 사용하여 스스로 기쁘게 하고 아첨하는 자이다.
‘乘’은 君子의 기물이고 ‘負’는 小人의 일이니, 이것을 사람에게 베풀면 바로 수레와 기마의 위에 있으면서 물건을 짊어지고 있는 것이다.
故寇盜知其非己所有, 於是競欲奪之, 故曰“
그러므로 도둑이 자기(六三)의 소유가 아닌 줄을 알고서 이에 다투어 빼앗고자 한다. 그러므로 “지고 또 타고 있으니, 盜賊이 오도록 불렀다.”라고 한 것이다.
[貞吝] 지고 탄 사람은 正道가 鄙賤하게 여기는 바이다. 그러므로 “正道가 鄙賤하게 여기리라.”라고 한 것이다.
象曰 負且乘 亦可醜也 自我致戎하니 又誰咎也리오
〈象傳〉에 말하였다. “지고 또 탐은 또한 추악할 만한 것이요, 자신이 도적을 불렀으니 또 누구를 허물하겠는가.”
[疏]正義曰:‘亦可醜也’者, 天下之醜多矣, 此是其一, 故曰“亦可醜也.”
正義曰:[亦可醜也] 천하의 추악한 일이 많은데 이것도 그중에 하나이다. 그러므로 “또한 추악할 만한 것이다.”라고 한 것이다.
‘自我致戎 又誰咎也’者, 言此寇, 由己之招, 非是他人致此過咎, 故曰“又誰咎也.”
[自我致戎 又誰咎也] 이 寇難이 자기의 부름에 말미암은 것이요, 타인이 이 허물을 불러온 것이 아님을 말하였다. 그러므로 “또 누구를 허물하겠는가.”라고 한 것이다.
九四 解而拇하면 朋至斯孚리라
九四는 네 엄지발가락을 풀면 벗이 이르러 믿으리라.
[注]失位不正而比於三이라 三得附之하여 爲其拇也 三爲之拇 則失初之應이라 解其拇然後 朋至而信矣
正位를 잃어 바르지 못하면서 六三에 가까이 있다. 그러므로 六三이 자신에게 붙어서 엄지발가락이 된 것이니, 六三이 엄지발가락이 되면 初六의 應을 잃는다. 그러므로 그 엄지발가락을 푼 뒤에야 벗이 이르러 믿는 것이다.
[疏]正義曰: 拇, 足大指也. 履於不正, 與三相比, 三從下來附之, 如指之附足,
正義曰:而는 너이다. 拇는 발의 큰 발가락이다. 〈九四가〉 바르지 못한 자리를 밟고 있으면서 六三과 서로 가까우니, 六三이 아래에서 와 붙는 것이 마치 발가락이 발에 붙어 있는 것과 같다.
九四는 應이 初六에 있는데 만약 六三이 자기 발가락이 되면 初六의 應을 잃는다. 그러므로 반드시 그 발가락을 푼 뒤에야 벗이 와서 믿는다. 그러므로 “네 엄지발가락을 풀면 벗이 이르러 믿으리라.”라고 한 것이다.
象曰 解而拇 未當位也일새라
〈象傳〉에 말하였다. “‘네 엄지발가락을 풂’은 자리에 마땅하지 않기 때문이다.”
[疏]正義曰:‘未當位’者, 四若當位履正, 卽三爲邪媚之身, 不得附之也, 旣三不得附四, 則无所解, 今須解拇, 由不當位也.
正義曰:[未當位] 九四가 만약 자리에 마땅하여 正位를 밟고 있으면 六三은 간사하고 아첨하는 몸이 되어서 붙을 수가 없으니, 이미 六三이 九四에 붙지 못하면 풀 것이 없지만 지금 모름지기 발가락을 푸는 것은 자리에 마땅하지 않기 때문이다.
六五 君子維有解하여하니 有孚于小人이리라
六五는 君子가 풂이 있어서 吉하니, 小人에게 믿음이 있으리라.
[注]居尊履中而應乎剛하여 可以有解而獲吉矣 以君子之道 解難釋險이면
尊位에 거하고 中을 밟고 剛에 應하여 풂이 있어서 吉함을 얻을 수 있다. 君子의 道로써 어려움을 풀고 험함을 풀면
小人雖間이나 猶知服之而无怨矣 曰 有孚于小人也라하니라
小人이 비록 이간질하나 오히려 복종할 줄을 알아 원망이 없다. 그러므로 “小人에게 믿음이 있다.”고 한 것이다.
[疏]正義曰:‘君子維有解 吉’者, 六五居尊履中而應於剛, 是有君子之德.
正義曰:[君子維有解 吉] 六五가 尊位에 거하고 中을 밟고 剛에 應하니, 이는 君子의 德이 있는 것이다.
君子當此之時, 可以解於險難. 維, 辭也. 有解於難, 所以獲吉, 故曰“君子維有解, 吉”也.
君子가 이때를 당하여 험난함을 풀 수 있다. ‘維’는 어조사이다. 험난함을 풀 수 있으니, 이 때문에 吉함을 얻는다. 그러므로 “君子가 풂이 있어서 吉하다.”고 한 것이다.
[有孚于小人] 君子의 道로써 어려움을 풀면 小人들이 모두 믿고 복종한다. 그러므로 “小人에게 믿음이 있다.”라고 한 것이다.
象曰 君子有解 小人退也
〈象傳〉에 말하였다. “‘君子가 풂이 있음’은 小人이 물러가는 것이다.”
[疏]正義曰:小人, 謂作難者, 信君子之德, 故退而畏服之.
正義曰:小人은 難을 일으키는 자를 이르니, 君子의 德을 믿기 때문에 물러가서 두려워하고 복종하는 것이다.
上六 公用射隼于高墉之上하여 獲之 无不利하니라
上六은 公이 높은 담 위에서 새매를 쏘아 잡으니, 이롭지 않음이 없다.
[注]初爲四應하고 二爲五應이어늘 三不應上하여 失位負乘하여 處下體之上이라 曰 高墉이라하니라
初六은 九四의 應이 되고 九二는 六五의 應이 되는데, 六三은 上六과 應하지 않아 正位를 잃고서 지고 타고 있으면서 下體의 위에 처하였다. 그러므로 “높은 담”이라 한 것이다.
非隼之所處 非三之所履어늘 上六 居動之上하여 爲解之極하니 將解荒悖而除穢亂者也 用射之
담은 새매가 살 곳이 아니요, 높은 곳은 六三이 밟고 있을 자리가 아닌데, 上六이 動의 위에 거하여 解의 極이 되었으니, 장차 황폐함을 풀고 더러움과 어지러움을 제거해야 하는 자이다. 그러므로 이것을 쏘는 것이다.
後動하고 成而後擧 必獲之而无不利也
지극한 뒤에 動하고 이루어진 뒤에 거행하였다. 그러므로 반드시 잡아서 이롭지 않음이 없는 것이다.
[疏]‘上六’至‘无不利’
經의 [上六]에서 [无不利]까지
○正義曰:隼者, 貪殘之鳥, 鸇鷂之屬. 墉, 牆也. 六三失位負乘, 不應於上,
○正義曰:[隼] 탐욕스럽고 잔인한 새이니, 매와 새매의 등속이다. 墉은 담이다. 六三이 正位를 잃고서 지고 타고 있으면서 上六에 應하지 않으니,
卽是罪釁之人, 故以譬於隼. 此借飛鳥爲喩, 而居下體之上, 其猶隼處高墉.
이는 바로 죄를 지은 사람이다. 그러므로 이를 새매에 비유한 것이다. 이는 나는 새를 빌려 비유한 것이니, 下體의 위에 거하여 마치 새매가 높은 담에 처한 것과 같은 것이다.
隼之爲鳥, 宜在山林, 於人家高墉, 必爲人所繳射, 以譬六三處於高位, 必當被人所誅討.
새매란 새는 마땅히 산림에 있어야 하는데, 人家의 높은 담 위에 앉아 있으면 반드시 사람들이 주살로 쏘는 바가 되니, 六三이 높은 지위에 처하면 반드시 남의 誅罰을 받음을 비유한 것이다.
上六居動之上, 爲解之極, 將解之荒悖而除穢亂, 故用射之也.
上六이 動의 위에 거하여 解의 極이 되었으니, 장차 황폐함을 풀고 더러움과 어지러움을 제거하여야 한다.
그러므로 이것을 쏘는 것이다. 지극한 뒤에 動하고 이루어진 뒤에 거행하였다. 그러므로 반드시 잡아서 이롭지 않음이 없는 것이다. 이 때문에 “公이 높은 담 위에서 새매를 쏘아 잡으니, 이롭지 않음이 없다.”라고 한 것이다.
公者, 臣之極, 上六以陰居上, 故謂之公也.
[公] 신하의 지극한 자리이니, 上六이 陰으로 위에 거하였으므로 ‘公’이라 한 것이다.
象曰 公用射隼 以解悖也
〈象傳〉에 말하였다. “‘公이 새매를 쏨’은 悖逆을 풀려고 해서이다.”
[疏]正義曰:‘解悖也’者, 悖, 逆也. 六三失位負乘, 不應於上, 是悖逆之人也,
正義曰:[解悖也] ‘悖’는 悖逆함이다. 六三이 正位를 잃고서 지고 타고 있으면서 上六에 응하지 않으니, 이는 悖逆한 사람인데,
上六居動之上, 能除解六三之荒悖, 故云“以解悖也.”
上六이 動의 위에 거하여 능히 六三의 荒悖함을 제거하고 푼다. 그러므로 “悖逆을 풀려고 해서이다.”라고 한 것이다.
역주
역주1 (遇)[也] : 저본에는 ‘遇’로 되어 있으나, 岳本‧閩本‧監本‧毛本에 의거하여 ‘也’로 바로잡았다.[阮刻本 참조]
역주2 (難)[亦] : 저본에는 ‘難’으로 되어 있으나, 岳本‧閩本‧監本‧毛本에 의거하여 ‘亦’으로 바로잡았다.[阮刻本 참조]
역주3 (卽見免說於險)[卽是免脫於險] : 저본에는 ‘卽見免說於險’으로 되어 있으나, 閩本‧監本‧毛本에 의거하여 ‘卽是免脫於險’으로 바로잡았다.[阮刻本 참조]
역주4 (圻)[坼] : 저본에는 ‘圻’로 되어 있으나, 石經‧岳本‧錢本에 의거하여 ‘坼’으로 바로잡았다. 아래의 注와 疏도 같다.[阮刻本 참조]
역주5 (圻)[坼] : 저본에는 ‘圻’로 되어 있으나, 阮刻本 〈校勘記〉에 “살펴보건대, ‘圻’는 마땅히 ‘坼’이 되어야 한다.”라고 한 것에 의거하여 ‘坼’으로 바로잡았다.
역주6 剛柔旣散……故曰義无咎也 : ‘剛柔之際’를 王弼과 孔穎達은 ‘剛과 柔가 흩어지는 즈음’으로 보았다.
程伊川은 ‘剛과 柔가 交際함’으로 보았는바, ≪程傳≫은 다음과 같다. “初六과 九四가 서로 응하니, 이는 剛과 柔가 서로 교제하고 접하는 것이다. 剛과 柔가 서로 교제하여 그 마땅함을 얻었으니, 어려움이 이미 풀리고 대처함에 剛‧柔가 마땅함을 얻으면 그 義에 허물이 없는 것이다.[初四相應 是剛柔相際接也 剛柔相際 爲得其宜 難旣解而處之 剛柔得宜 其義无咎也]”
역주7 三爲成數……搜獲(懽)[備]盡 : 成數는 일반적으로 ‘擧成數’라는 말로 쓰이는데, 이는 작은 數를 다 들지 않고 큰 數만을 거론하는 것을 이르는바, 예컨대 〈周易正義序〉에 “復卦는 剝盡으로부터 陽氣가 와서 회복할 때에 이르기까지 坤의 한 卦의 6일 7푼이 떨어져 있는데 成數를 들어 말했으므로 王輔嗣가 ‘모두 7일이다.’라고 말한 것이다.[是從剝盡至陽氣來復 隔坤之一卦六日七分 擧成數言之 故輔嗣言凡七日也]”라고 한 것과 같다. 여기서는 3이 완성된 數임을 강조하여 成數라 한 것으로 보인다. 옛날에 3은 天‧地‧人의 三才를 의미하여 冠禮도 三加를 하고 제사의 술잔도 三獻을 하고 사양도 세 번을 하였는바, ‘三狐’의 三 역시 숨어 있는 모든 것을 다 찾아내어 색출함을 말한 것이다.
역주8 (懽)[備] : 저본에는 ‘懽’으로 되어 있으나, 毛本에 의거하여 ‘備’로 바로잡았다.[阮刻本 참조]
역주9 九二以剛居中而應於五……故曰田獲三狐 : ‘狐’를 王弼과 孔穎達은 다만 ‘숨어 엎드려 있는 물건’이라고만 하고, 그것이 무엇을 가리키는지 설명하지는 않았다. 王弼과 孔穎達의 해석에서 ‘田獲三狐’는 ‘숨어 있는 물건까지 모두 잡는 것처럼 모든 험함을 구제함’의 의미가 된다.
반면 程伊川은 ‘狐’를 나쁜 짐승으로, ‘田’을 害를 제거하는 일로 보아 ‘田獲三狐’에 대하여, “세 마리의 여우는 卦의 세 陰爻를 가리키니, 당시의 小人이다. 獲은 변화시키고 제거하기를 사냥에서 여우를 잡는 것과 같이 함을 말한 것이다.[三狐 指卦之三陰 時之小人也 獲 謂能變化除去之 如田之獲狐也]”라고 하였는바, 六五가 陰柔의 군주여서 소인들에게 현혹되기가 쉬우므로 九二가 이들을 제거하여야 한다고 본 것이다.
朱子는 “이 爻의 象을 취한 뜻은 未詳이다. 혹자는 말하기를 ‘卦가 모두 네 陰爻인데, 이 중에 六五의 君位를 제하면 나머지 세 陰爻가 바로 세 마리 여우의 象이다.’라고 한다. 이 爻는 사냥을 점치는 吉占이 되고 또 邪媚를 제거하여 中直을 얻는 象이 되니, 그 바름을 지키면 吉하지 않음이 없으리라.[此爻取象之意 未詳 或曰 卦凡四陰 除六五君位 餘三陰 卽三狐之象也 大抵此爻爲卜田之吉占 亦爲去邪媚而得中直之象 能守其正 則无不吉矣]”라고 하였는바, 세 마리 여우의 象은 未詳이라고 하였으나 ‘여우를 잡음’을 ‘바르지 않음을 제거함’의 의미로 본 것은 程伊川과 같다.
역주10 (爲)[身] : 저본에는 ‘爲’로 되어 있으나, 毛本에 의거하여 ‘身’으로 바로잡았다.[阮刻本 참조]
역주11 (夫)[失] : 저본에는 ‘夫’로 되어 있으나, 글 뜻에 의거하여 ‘失’로 바로잡았다.
역주12 乘者……小人之事也 : 이 내용은 〈繫辭傳〉에 다음과 같이 보인다. “孔子께서 말씀하였다. ‘易을 지은 자는 도적이 생기는 이유를 알았을 것이다. 易에 이르기를 「지고 또 타고 있는지라 도적이 오도록 불렀다.」 하였으니, 지는 것은 小人의 일이요 타는 것은 君子의 器物이니, 소인으로서 군자의 기물을 타고 있다. 이 때문에 도적이 〈소인의 기물을〉 빼앗을 것을 생각하며, 〈소인이 지위를 얻으면〉 윗사람을 소홀히 하고 아랫사람을 사납게 대한다. 이 때문에 도적이 〈소인을〉 칠 것을 생각하는 것이다. 보관을 허술하게 함은 도적질을 가르치는 것이며, 여자가 모양을 치장함이 남자에게 간음을 가르치는 것이니, 易에 「지고 또 타고 있는지라 도적이 오도록 불렀다.」 하였으니, 도적을 불러들이는 것이다.[子曰 作易者其知盜乎 易曰 負且乘 致寇至 負也者 小人之事也 乘也者 君子之器也 小人而乘君子之器 盜思奪之矣 上慢下暴 盜思伐之矣 慢藏 誨盜 冶容 誨淫 易曰 負且乘 致寇至 盜之招也]”라고 보인다.
역주13 卽在車騎之上 而負於物也 : ‘수레와 기마 위에 있음’은 六三이 九二를 타고 있음을 말하고, ‘물건을 짊어짐’은 六三이 九四를 지고 있음을 말한다.
역주14 負且乘 致寇至也 : ‘負且乘’을 王弼과 孔穎達은 ‘六三이 九四를 지고 있으면서 또 九二를 타고 있는 것’으로 보았는데, 程伊川은 “六三은 陰柔가 下體의 위에 거하여 처함이 正位가 아니니, 小人은 마땅히 아래에 있으면서 짐을 져야 하는데 또 수레를 타고 있어서 그 차지할 자리가 아님과 같으니, 반드시 도적의 빼앗음이 이르게 될 것이다.[六三 陰柔居下之上 處非其位 猶小人宜在下以負荷 而且乘車 非其據也 必致寇奪之至]”라고 하여, ‘負且乘’을 ‘지고 있어야 하는데 타고 있음’으로 해석하였다.
역주15 貞吝者……故曰貞吝也 : ‘貞吝’을 王弼과 孔穎達은 ‘六三이 九四에게 아첨하므로 正道가 六三을 鄙賤하게 여김’으로 해석하였는데, 程伊川은 ‘六三이 小人으로서 높은 지위를 도둑질하였으므로 올바른 일을 하더라도 끝내 부끄럽게 됨’의 의미로 보았으며, 朱子는 ‘六三이 비록 그 지위를 正道로 얻더라도 부끄러울 만함’의 의미로 보았다.
역주16 (雖)[難] : 저본에는 ‘雖’로 되어 있으나, 錢本‧宋本에 의거하여 ‘難’으로 바로잡았다.[阮刻本 참조]
역주17 而 汝也 : 程伊川과 朱子는 ‘而’를 어조사로 보아 특별히 해석하지 않았는데, 退溪(李滉)는 ≪經書釋義≫에서 “拇 解면”과 “解호 而拇를 면”의 두 해석을 제시하고 “혹 而자를 해석하지 않기도 하니, 어느 것이 옳은지 자세하지 않다.[或不釋而字 未詳是否]”라고 하였다.
역주18 履於不正……朋至斯孚 : 王弼과 孔穎達은 ‘拇’를 六三으로, ‘朋’을 初六으로 보았다.
程伊川과 朱子는 ‘拇’를 初六으로, ‘朋’을 陽剛君子로 보았다. ≪程傳≫은 다음과 같다. “九四가 陽剛의 재질로 높은 지위에 거하여 六五의 군주를 받들고 있으니 大臣인데, 아래로 初六의 陰과 應이 된다. 拇는 아래에 있으면서 작은 것이니, 初六을 이른다. 높은 지위에 거하여 소인을 가까이하면 賢人과 正士가 멀리 물러갈 것이요, 소인을 배척하여 버리면 君子의 黨이 나와서 진실로 서로 뜻이 맞을 것이다. 九四가 初六의 陰柔를 풀어버리면 陽剛君子의 벗이 와서 진실로 합할 것이요, 소인을 풀어버리지 않으면 자기의 정성이 지극하지 못한 것이니, 어찌 남의 믿음을 얻겠는가. 初六은 九四의 應이기 때문에 멀리함을 일러 풀어버린다고 한 것이다.[九四以陽剛之才 居上位 承六五之君 大臣也 而下與初六之陰爲應 拇 在下而微者 謂初也 居上位而親小人 則賢人正士遠退矣 斥去小人 則君子之黨 進而誠相得也 四能解去初六之陰柔 則陽剛君子之朋 來至而誠合矣 不解去小人 則己之誠未至 安能得人之孚也 初六其應 故謂遠之爲解]”
역주19 有孚于小人者……故曰有孚于小人也 : ‘有孚于小人’을 王弼과 孔穎達은 ‘소인에게 믿음이 있음’, 즉 ‘소인이 六五를 믿고 복종함’의 뜻으로 해석하였는바, 이는 ‘君子維有解’의 ‘解’를 ‘어려움과 험함을 풂’으로 본 것에서 연유한다.
반면 程伊川과 朱子는 ‘‘君子維有解’의 ‘解’를 ‘소인을 풀어버려서 떠나가게 함’의 뜻으로 보아 ‘有孚于小人’을 ‘소인에게서 징험함이 있음’으로 해석하였는바, 군자가 소인을 풀어버렸음을 소인이 떠나감에서 징험한다는 의미로 본 것이다.
역주20 (則)[而] : 저본에는 ‘則’으로 되어 있으나, 岳本‧監本‧毛本에 의거하여 ‘而’로 바로잡았다.[阮刻本 참조]
역주21 (隼)[集] : 저본에는 ‘隼’으로 되어 있으나, 阮刻本 〈校勘記〉에 “‘隼’은 마땅히 ‘集’이 되어야 한다.”고 한 것에 의거하여 ‘集’으로 바로잡았다.
역주22 極而後動……无不利也 : 이에 대한 내용이 〈繫辭傳〉에 다음과 같이 보인다. “≪易≫에 이르기를 ‘公이 새매를 높은 담 위에서 쏘아 잡으니, 이롭지 않음이 없다.’라고 하니, 孔子께서 말씀하였다. ‘隼은 새이고 弓矢는 기물이며 쏘는 것은 사람이니, 군자가 기물을 몸에 보관하고서 때를 기다려 동하면 어찌 이롭지 않음이 있겠는가. 동함에 막히지 않는다. 이 때문에 나가면 얻음이 있는 것이니, 기물을 이루고 동하는 자를 말한 것이다.’[易曰 公用射隼于高墉之上 獲之 无不利 子曰 隼者 禽也 弓矢者 器也 射之者 人也 君子藏器於身 待時而動 何不利之有 動而不括 是以出而有獲 語成器而動者也]”

주역정의(2) 책은 2019.10.15에 최종 수정되었습니다.
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