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周易傳義(上)

주역전의(상)

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[傳] 頤 序卦 物畜然後可養이라 故受之以頤라하니라 夫物旣畜聚 則必有以養之 无養則不能存息이니 頤所以次大畜也 卦上艮下震하여 上下二陽爻 中含四陰하고 上止而下動하며 外實而中虛하니 人頤頷之象也 養也 人口 所以飮食하여 養人之身이라 故名爲頤 聖人設卦하여 推養之義 大至於天地養育萬物하고 聖人養賢以及萬民하며 與人之養生, 養形, 養德, 養人 皆頤養之道也 動息節宣 以養生也 飮食衣服 以養形也 威儀行義 以養德也 推己及物 以養人也
27. 頤 ䷚
면니 觀頤며 自求口實이니라
[傳] 頤之道以正則吉也 人之養身, 養德, 養人, 養於人 皆以正道則吉也 天地造化 養育萬物하여 各得其宜者亦正而已矣 觀頤自求口實 觀人之所頤 與其自求口實之道 則善惡吉凶 可見矣
彖曰 頤貞吉 養正則吉也ㅣ니 觀頤 觀其所養也ㅣ오 自求口實 觀其自養也ㅣ라
[傳] 貞吉 所養者正則吉也 所養 謂所養之人 與養之之道 自求口實 謂其自求養身之道 皆以正則吉也
天地 養萬物면 聖人 養賢야 以及萬民니 頤之時 大矣哉
[傳] 聖人 極言頤之道而贊其大 天地之道則養育萬物이요 養育萬物之道 正而已矣 聖人則養賢才하여 與之共天位하고 使之食天祿하여 俾施澤於天下하니 養賢以及萬民也 養賢 所以養萬民也 夫天地之中, 品物之衆 非養則不生이니 聖人裁成天地之道하고 輔相天地之宜하여 以養天下하여 至於鳥獸草木 皆有養之之政하여 其道配天地 故夫子推頤之道하사 贊天地與聖人之功曰 頤之時大矣哉라하시니라 或云義, 或云用, 或止云時 以其大者也 萬物之生與養 時爲大 故云時
象曰 山下有雷 君子야 愼言語며 節飮食니라
[傳] 以二體言之하면 山下有雷하니 雷震於山下 山之生物 皆動其根荄하고 發其萌芽하여 爲養之象이요 以上下之義言之하면 艮止而震動하니 上止下動 頤頷之象[一有也字]以卦形言之하면 上下二陽 中含[一无含字]四陰하니 外實中虛 頤口之象이니 所以養身也 故君子觀其象하여 以養其身하여 愼言語以養其德하고 節飮食以養其體 不唯就口取養[一无養字]義 事之至近而所係至大者 莫過於言語飮食也 在身爲言語 於天下則凡命令政敎出於身者皆是 愼之則必當而无失이며 在身爲飮食이요 於天下則凡貨資財用養於人者皆是 節之則適宜而无傷이라 推養之道하면 [一有則字]養德, 養天下 莫不然也
初九 舍爾靈龜고 觀我야 朶頤니라
[傳] 蒙之初六 蒙者也 爻乃主發蒙而言하고 頤之初九 亦假外而言하니라 謂初也 舍爾之靈龜하고 乃觀我而朶頤 對爾而設이라 初之所以朶頤者 四也 然非四謂之也 假設之辭爾 陽體剛明하여 其才智足以養正者也 龜能咽息不食하니 靈龜 喩其明智而可以不求養於外也 才雖如是 然以陽居動體而在頤之時하니 求頤 人所欲也 上應於四하여 不能自守하고 志在上行하니 說所欲而朶頤者也 心旣動이면 則其自失必矣 迷欲而失己하고 以陽而從陰이면 則何所不至리오 是以凶也 朶頤 爲朶動其頤頷이니 人見食而欲之 則動頤垂涎이라 故以爲象하니라
象曰 觀我朶頤니 亦不足貴也ㅣ로다
[傳] 九 動體 朶頤 謂其說陰而志動이라 旣爲欲所動이면 則雖有剛健明智之才라도 終必自失이라 故其才亦不足貴也 人之貴乎剛者 爲其能立而不屈於欲也 貴乎明者 爲其能照而不失於正也 旣惑所欲而失其正이면 何剛明之有리오 爲可賤也
六二 拂經이니 于丘야면리라
[傳] 女不能自處하여 必從男하고 陰不能獨立하여 必從陽하나니 二陰柔 不能自養하여 待養於人者也 天子養天下하고 諸侯養一國하며 臣食君上之祿하고 民賴司牧之養 皆以上養下 理之正也 二旣不能自養하니 必求養於剛陽이로되 若反下求於初則爲顚倒 故云顚頤 顚則拂違經常하여 不可行也 若求養於丘 則往必有凶하니 在外而高之物이니 謂上九也 卦止二陽하니 旣不可顚頤于初 若求頤于上九하여 往則有凶이라 在頤之時하여 相應則相養者也어늘 上非其應而往求養이면 非道妄動이라 是以凶也 顚頤則拂經하여 不獲其養爾 妄求於上하여 往則得凶也 今有人 才不足以自養이요 見在上者勢力足以養人하고 非其族類어늘 妄往求之하면 取辱得凶 必矣 六二中正하니 在他卦 多吉而凶 何也 曰時然也 陰柔 旣不足以自養하고 初上二爻 皆非其與 故往求則悖理而得凶也
象曰 六二征凶 失類也ㅣ라
[傳] 征而從上則凶者 非其類故也 往求而失其類 得凶宜矣 往也
六三 拂頤貞이라야 十年勿用이라 无攸利니라
[傳] 頤之道 唯正則吉이라 三以陰柔之質而處[一有又字]不中正하고 又在動之極하니 是柔邪不正而動者也 其養如此 拂違於頤之正道 是以凶也 得頤之正이면 則所養皆吉하여 求養養人則合於義 自養則成其德이어늘 三乃拂違正道 故戒以十年勿用이라 數之終이니 謂終不可用이니 无所往而利也
象曰 十年勿用 大悖也ㅣ라
[傳] 所以戒終不可用 以其所由之道 大悖義理也일새라
六四 顚頤니 虎視耽耽며 其欲逐逐면 无咎ㅣ리라
[傳] 四在人上하니 大臣之位어늘 六以陰居之하니 陰柔不足以自養이온 況養天下乎 初九以剛陽居下하니 在下之賢也어늘 與四爲應하고 四又柔順而正하니 是能順於初하여 賴初之養也 以上養下則爲順이어늘 今反求下之養하니 顚倒也 故曰顚頤 然己不勝其任 求在下之賢而順從之하여 以濟其事 則天下得其養하고 而己无曠敗之咎 故爲吉也 夫居上位者 必有[一作其]才德威望하여 爲下民所尊畏 則事行而衆心服從이요 若或下易其上이면 則政出而人違하고 刑施而怨起하여 輕於陵犯하니 亂之由也 六四雖能順從剛陽하여 不廢厥職이나 然質本陰柔하여 賴人以濟하니 人之所輕이라 故必養其威嚴하여 耽耽然如虎視 則能重其體貌하여 下不敢易 又從於人者 必有常이니 若間或无繼 則其政敗矣 其欲 謂所須用者 必逐逐相繼而不乏이면 則其事可濟 若取於人而无繼 則困窮矣 旣有威嚴하고 又所施不窮이라 故能无咎也 二顚頤則拂經이어늘 四則吉 何也 曰 二 在上而反求養於下하니 下非其應類 故爲拂經이요 四則居上位하여 以貴下賤하여 使在[一无在字]下之賢으로 由己以行其道하여 上下之志 相應而[一有澤字]施於民하니 何吉如之리오 自三以下 養口體者也 四以上 養德義者也 以君而資養於臣하고 以上位而賴養於下 皆養德也
象曰 顚頤之吉 上施 光也니라
[傳] 顚倒求養而所以吉者 蓋得剛陽之應하여 以濟其事하고 致己居上之德施하여 光明被于天下하니 吉孰大焉이리오
六五 拂經이나 居貞면려니와 不可涉大川이니라
[傳] 六五 頤之時 居君位하니 養天下者也 然其陰柔之質 才不足以養天下하고 上有剛陽之賢이라 故順從之하여 賴其養己以濟天下 君者 養人者也어늘 反賴人之養하니 是違拂於經常이라 旣以己之不足而順從於賢師傅하니 師傅之位也 必居守貞固하여 篤於委信이면 則能輔翼其身하여 澤及天下 故吉也 陰柔之質 无貞剛之性이라 故戒以能居貞則吉이요 以陰柔之才 雖倚賴剛賢이나 能持循於平時 不可處艱難變故之際 故云不可涉大川也 以成王之才 不至甚柔弱也로되 하여 幾不保於周公이온 況其下者乎 故書曰 王亦未敢誚公이라하니 賴二公하여 得終信이라 故艱險[一作難]之際 非剛明之主 不可恃也 不得已而濟艱險者則有矣 發此義者 所以深戒於爲君也 於上九則據爲臣致身盡忠之道言이라 故不同也
象曰 居貞之吉 順以從上也라
[傳] 居貞之吉者 謂能堅固順從於上九之賢하여 以養天下也
上九 由頤면니 利涉大川니라
[傳] 上九以剛陽之德으로 居師傅之任하고 六五之君 柔順而從於己하여 賴己之養하니 是當天下之任이니 天下由之以養也 以人臣而當是任이면 必常懷危厲則吉也 如伊尹周公 何嘗不憂勤兢畏리오 故得終吉이라 夫以君之才不足하여 以倚賴於己하여 身當天下[一有之字]大任인댄 宜竭其才力하여 濟天下之艱危하고 成天下之治安이라 故曰利涉大川이라 得君如此之專하고 受任如此之重이어늘 苟不濟天下艱危 何足稱委遇而謂之賢乎 當盡誠竭力而不顧慮 然惕厲則不可忘也
象曰 由頤厲吉 大有慶也ㅣ라
[傳] 若上九之當大任如是하고 能兢畏如是하여 天下被其德澤이면 是大有福慶也
역주
역주1 전이(顚頤) : 퇴계(退溪)는 ‘전도(顚倒)된 기름이다’와 ‘기름에 전도(顚倒)된다’의 두 가지로 해석하였는 바, 아래의 육사(六四) 역시 그러하다. 《경서석의(經書釋義)》
역주2 당관채지란(當管蔡之亂) : 관채(管蔡)는 관숙(管叔)인 선(鮮)과 채숙(蔡叔)인 도(度)로 주(周)나라 무왕(武王)의 아우이고 성왕(成王)의 숙부(叔父)들이다. 무왕(武王)이 은(殷)나라의 주왕(紂王)을 정벌하여 천하(天下)를 통일한 다음 주왕(紂王)의 아들 무경(武庚) 녹부(祿父)를 봉하여 은(殷)나라의 뒤를 잇게 하고 아우인 관숙(管叔)과 채숙(蔡叔) 및 곽숙(霍叔)으로 하여금 은(殷)나라를 감시하게 하였다. 그후 무왕(武王)이 죽고 나이어린 성왕(成王)이 즉위하여 주공(周公)이 섭정하자, 관숙(管叔)‧채숙(蔡叔) 등은 ‘주공(周公)이 어린 성왕(成王)을 해칠 것’이라는 유언비어를 퍼뜨리고 마침내 무경(武庚)과 함께 반란을 일으키니, 주공(周公)은 이들을 토벌하였는 바, 이것을 ‘삼감(三監)의 난(亂)’이라고 칭한다.

주역전의(상) 책은 2019.04.23에 최종 수정되었습니다.
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