傳
[傳] 夬는 序卦에 益而不已면 必決이라 故受之以夬하니 夬者는 決也라하니라 益之極이면 必決而後止니 理无常益하여 益[一无下益字]而不已면 已乃決也니 夬所以次益也라 爲卦 兌上乾下하니 以二體言之하면 澤은 水之聚也어늘 乃上於至高之處하니 有潰決之象이요 以爻言之하면 五陽在下하여 長而將極하고 一陰在上하여 消而將盡하니 衆陽上進하여 決去一陰은 所以爲夬也니 夬者는 剛決之義라 衆陽進而決去一陰하니 君子道長하고 小人消衰將盡之時也라
傳
[傳] 小人方盛之時엔 君子之道未勝하니 安能顯然以正道決去之리오 故含晦俟時하여 漸圖消之之道어니와 今旣小人衰微하여 君子道盛이면 當顯行之於公朝하여 使人明知善惡이라 故云揚于王庭이라 孚는 信之在中이니 誠意也요 號者는 命衆之辭라 君子之道 雖長盛이나 而不敢忘戒備라 故至誠以命衆하여 使知尙有危道하니 雖以此之甚盛으로 決彼之甚衰나 若易而无備면 則有不虞之悔리니 是尙有危理니 必有戒懼之心則无患也라 聖人設戒之意 深矣로다
傳
[傳] 君子之治小人은 以其不善也니 必以己之善道로 勝革之라 故聖人誅亂에 必先修己하시니 舜之敷文德이 是也라 邑은 私邑이니 告自邑은 先自治也라 以衆陽之盛으로 決於一陰이면 力固有餘나 然不可極其剛하여 至於太過니 太過면 乃如蒙上九之爲寇也라 戎兵者는 强武之事니 不利卽戎은 謂不宜尙壯武也라 卽은 從也니 從戎은 尙武也라 利有攸往은 陽雖盛이나 未極乎上하고 陰雖微나 猶有未去하니 是小人尙有存者니 君子之道有未至也라 故宜進而往也라 不尙剛武而其道益進은 乃夬之善也라
彖曰 夬 決也ㅣ니 剛決柔也ㅣ니 健而說고 決而和니라
傳
[傳] 夬爲決義는 五陽이 決上之一陰也일새라 健而說, 決而和는 以二體로 言卦才也라 下健而上說은 是健而能說이요 決而能和니 決之至善也라 兌說이 爲和라
傳
[傳] 柔雖消矣나 然居五剛之上하여 猶爲乘陵之象하니 陰而乘陽은 非理之甚이라 君子勢旣足以去之인댄 當顯揚其罪於王朝大庭하여 使衆知善惡也니라
傳
[傳] 盡誠信以命其衆하여 而知有危懼면 則君子之道乃无虞而光大也라
傳
[傳] 當先自治요 不宜專尙剛武니 卽戎則所尙이 乃至窮極矣라 夬之時所尙은 謂剛武也라
傳
[傳] 陽剛雖盛이나 長猶未終하여 尙有一陰하니 更當決去면 則君子之道純一而无害之者矣리니 乃剛長之終也라
象曰 澤上於天
이 夬
니 君子
ㅣ 以
야 施祿及下
며 居德
야 忌
니라
傳
[傳] 澤은 水之聚也어늘 而上於天至高之處라 故爲夬象이라 君子觀澤決於上而注漑於下之象이면 則以施祿及下하니 謂施其祿澤하여 以及於下也라 觀其決潰之象이면 則以居德則忌하나니 居德은 謂安處其德이요 則은 約也요 忌는 防也니 謂約立防禁이니 有防禁則无潰散也라 王弼은 作明忌하니 亦通이라 不云澤在天上而云澤上於天은 上於天則意不安而有決潰之勢요 云在天上이면 乃安辭也라
傳
[傳] 九는 陽爻而乾體니 剛健在上之物이어늘 乃在下而居決時하니 壯于前進者也라 前趾는 謂進行이라 人之決於行也에 行而宜則其決爲是요 往而不宜則決之過也라 故往而不勝則爲咎也라 夬之時而往은 往決也라 故以勝負言이라 九居初而壯於進하니 躁於動者也라 故有不勝之戒라 陰雖將盡이나 而己之躁動이 自宜有不勝之咎하니 不計彼也라
傳
[傳] 人之行
에 必
其事
하여 可爲然後決之則无過矣
어늘 理不能勝而且往
이면 其咎可知
라 凡行而有咎者
는 皆決之過也
라
傳
[傳] 夬者는 陽決陰이니 君子決小人之時에 不可忘戒備也라 陽長將極之時而二處中居柔하여 不爲過剛하고 能知戒備하니 處夬之至善也라 內懷兢惕而外嚴誡號하니 雖莫夜有兵戎이라도 亦可勿恤矣라
傳
[傳] 莫夜有兵戎은 可懼之甚也나 然可勿恤者는 以自處之善也일새라 旣得中道하고 又知惕懼하며 且有戒備하니 何事之足恤也리오 九居二하니 雖得中이나 然非正이어늘 其爲至善은 何也오 曰 陽決陰은 君子決小人이어늘 而得中하니 豈有不正也리오 知時識勢는 學易之大方也니라
九三은 壯于頄야 有凶코 獨行遇雨ㅣ니 君子 夬夬라 若濡有慍이면 无咎ㅣ리라
傳
[傳] 九三은 壯于頄하여 有凶하고 獨行遇雨니 君子는 夬夬라 若濡有慍이면 无咎리라
傳
[傳] 爻辭差錯이라 安定胡公이 移其文曰 壯于頄하여 有凶하고 獨行遇雨니 若濡有慍이면 君子夬夬하여 无咎라하니 亦未安也라 當云壯于頄하여 有凶하고 獨行遇雨니 君子夬夬니라 若濡有慍이면 无咎리라 夬決은 尙剛健之時니 三居下體之上하고 又處健體之極하여 剛果於決者也라 頄는 顴骨也니 在上而未極於上者也라 三居下體之上하여 雖在上而未爲最上하니 上有君而自任其剛決이면 壯于頄者也니 有凶之道也라 獨行遇雨는 三與上六으로 爲正應하니 方群陽共決一陰之時하여 己若以私應之故不與衆同而獨行이면 則與上六陰陽和合이라 故云遇雨라하니 易中言雨者는 皆謂陰陽和也라 君子道長하여 決去小人之時어늘 而己獨與之和면 其非可知라 唯君子處斯時면 則能夬夬리니 謂夬其夬하여 果決其斷也라 雖其私與나 當遠絶之하여 若見濡汚하여 有慍惡之色이니 如此則无過咎也라 三은 健體而處正하니 非必有是失也로되 因此義하여 以爲敎耳라 爻文所以交錯者는 由有遇雨字하고 又有濡字라 故誤以爲連也라
傳
[傳] 牽梏於私好는 由无決也니 君子는 義之與比하여 決於當決이라 故終不至於有咎也라
九四
臀无膚
ㅣ며 其行次
ㅣ니 牽羊
면 悔
ㅣ 亡
련마 聞言
야도 不信
리로다
傳
[傳] 臀无膚는 居不安也요 行次且는 進不前也니 次且는 進難之狀이라 九四以陽居陰하여 剛決不足하니 欲止則衆陽並進於下하여 勢不得安하여 猶臀傷而居不能安也요 欲行則居柔하여 失其剛壯하여 不能强進이라 故其行次且也라 牽羊悔亡는 羊者는 群行之物이요 牽者는 挽拽之義니 言若能自强而牽挽하여 以從群行이면 則可以亡其悔라 然旣處柔하니 必不能也요 雖使聞是言이라도 亦必不能信用也리니 夫過而能改와 聞善而能用과 克己以從義는 唯剛明者能之라 在他卦엔 九居四 其失이 未至如此之甚이로되 在夬而居柔일새 其害大矣니라
象曰 其行次且 位不當也ㅣ오 聞言不信은 聰不明也ㅣ라
傳
[傳] 九處陰은 位不當也라 以陽居柔하여 失其剛決이라 故不能强進하여 其行次且라 剛然後能明이니 處柔則遷하여 失其正性이니 豈復有明也리오 故聞言而不能信者는 蓋其聰聽之不明也라
傳
[傳] 五雖剛陽中正으로 居尊位나 然切近於上六하니 上六은 說體而卦獨一陰이니 陽之所比也라 五爲決陰之主而反比之면 其咎大矣라 故必決其決을 如莧陸然이면 則於其中行之德에 爲无咎也니 中行은 中道也라 莧陸은 今所謂馬齒莧이 是也라 曝之難乾하여 感陰氣之多者也요 而脆易折하니 五若如莧陸雖感於陰而決斷之易면 則於中行에 无過咎矣요 不然則失其中正也라 感陰多之物에 莧陸이 爲易斷이라 故取爲象하니라
傳
[傳]
에 言夬夬則於中行爲无咎矣
어늘 象復盡其義
하여 云中未光也
라하니라 夫人心正意誠
이라야 乃能極中正之道而充實光輝
어늘 五心有所比
하니 以義之不可而決之
하여 雖行於外
엔 不失中正之義
하여 可以无咎
나 然於中道
에 未得爲光大也
라 蓋人心一有所欲
이면 則離道矣
니 夫子於此
에 示人之意 深矣
로다
傳
[傳] 陽長將極하고 陰消將盡하여 獨一陰이 處窮極之地하니 是衆君子得時하여 決去危極之小人也니 其勢必須消盡이라 故云无用號咷畏懼니 終必有凶也라하니라
傳
[傳] 陽剛君子之道 進而益盛
하고 小人之道 旣已窮極
하여 自然消亡
하니 豈復能長久乎
아 雖號咷
나 无以爲也
라 故云終不可長也
라하니라 先儒以卦中有孚號, 惕號
라하여 欲以无號爲无號
하여 作去聲
하여 謂无用更加號令
이라하니 非也
라 라 或曰 聖人之於天下
에 雖大惡
이나 未嘗必絶之也
어늘 今直使之无號
하고 謂必有凶
이 可乎
아 曰 夬者
는 小人之道 消亡之時也
니 決去小人之道 豈必盡誅之乎
아 使之變革
이면 乃小人之道亡也
니 道亡
은 乃其凶也
니라