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周易傳義(下)

주역전의(하)

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[傳] 損 序卦 解者 緩也 緩必有所失이라 故受之以損이라하니라 縱緩則必有所失이요 失則損也 損所以繼解也 爲卦 艮上兌下하니 山體高하고 澤體深하니 下深則上益高하니 爲損下益上之義 又澤在山下하여 其氣上通하여 潤及草木百物하니 是損下而益上也 又下爲兌說하고 三爻皆上應하니 是說以奉上이니 亦損下益上之義 又下兌之成兌 由六三之變也 上艮之成艮 自上九之變也 三本剛而成柔하고 上本柔而成剛하니 亦損下益上之義 損上而益於下則爲益이요 取下而益於上則爲損이라 在人上者 施其澤以及下則益也 取其下以自厚則損也 譬諸壘土컨대 損於上以培厚其基本則上下安固矣 豈非益乎 取於下以增上之高則危墜至矣 豈非損乎 故損者 損下益上之義 益則反是
41. 損 ䷨
有孚ㅣ면 元吉 无咎야 可貞이라 利有攸往니
[傳] 損 減損也 凡損抑其過하여 以就義理 皆損之道也 損之道 必有孚誠이니 謂至誠順於理也 損而順理 則大善而吉이요 所損无過差하여 可貞固常行而利有所往也 人之所損 或過, 或不及, [一有或常字]或不常[一作當]이면 皆不合正理 非有孚也 非有孚則无吉而有咎 非可貞之道 不可行也
曷之用이리오 二簋 可用享이니라
[傳] 損者 損過而就中이요 損浮末而就本實也 聖人以寧儉爲禮之本이라 故爲損發明其義하여 以享祀言之 享祀之禮 其文最繁이나 然以誠敬爲本이요 多儀備物 所以將飾其誠敬之心이니 飾過其誠이면 則爲僞矣 損飾 所以存誠也 故云曷之用이리오 二簋可用享이라하니 二簋之約 可用享祭 言在乎誠而已 誠爲本也 天下之害 无不由末之勝也 峻宇雕墻 本於宮室이요 酒池肉林 本於飮食이요 淫酷殘忍 本於刑罰이요 窮兵黷武 本於征討 凡人欲之過者 皆本於奉養이나 其流之遠則爲害矣 先王制其本者 天理也 後人流於末者 人欲也 損之義 損人欲하여 以復天理而已
彖曰 損 損下益上야 其道 上行이니
[傳] 損之所以爲損者 以損於下而益於上也 取下以益上이라 故云其道上行이라 夫損上而益下則爲益이요 損下而益上則爲損이니 損基本以爲高者 豈可謂之益乎
損而有孚ㅣ면 元吉无咎可貞利有攸往이니
[傳] 謂損而以至誠이면 則有此元吉以下四者하니 損道之盡善也
曷之用二簋可用享 二簋 應有時 損剛益柔 有時ㅣ니
[傳] 夫子特釋曷之用二簋可用享이라 卦辭簡直하여 謂當損去浮飾하여 曰何所用哉리오 二簋 可以享也라하니 厚本損末之謂也 夫子恐後人不達하고 遂以爲文飾當盡去 故詳言之하시니라 有本必有末이요 有實必有文이니 天下萬事无不然者 无本不立이요 无文不行이니 父子主恩이나 必有嚴順之體하고 君臣主敬이나 必有承接之儀하며 禮讓存乎內 待威儀而後行이요 尊卑有其序 非物采則[一作而]无別이니 文之與實 相須而不可缺也 及夫文之勝, 末之流하여 遠本喪實이면 乃當損之時也 故云曷所用哉리오 二簋足以薦其誠矣라하니 謂當務實而損飾也 夫子恐人之泥言也 故復明之曰 二簋之質 用之當有時하니 非其所用而用之 不可也라하시니 謂文飾未過而損之 與損之至於過甚則非也 損剛益柔有時 剛爲過하고 柔爲不足이니 損益 皆損剛益柔也 必順時而行이니 不當時而損益之則非也
損益盈虛 與時偕行이니라
[傳] 或損, 或益, 或盈, 或虛 唯隨時而已 過者損之하고 不足[一作及]者益之하며 虧者盈之하고 實者虛之하여 與時偕行也
象曰 山下有澤이니 君子야 懲忿窒欲니라
[傳] 山下有澤하니 氣通上潤 與深下以增高 皆損下之象이라 君子觀損之象하여 以損於己하나니 在修己之道 所當損者 唯忿與欲이라 故以懲戒其忿怒하고 窒塞其意欲也
初九 已事ㅣ어든 遄往이라 无咎ㅣ리니 酌損之니라
[傳] 損之義 損剛益柔, 損下益上也 初以陽剛으로 應於四하고 四以陰柔 居上位하여 賴初之益者也 下之益上 當損己而不自以爲功이요 所益於上者事旣已 則速去之하여 不居其功이라야 乃无咎也 若享其成功之美 非損己益上也 於爲下之道 爲有咎矣 四之陰柔 賴初者也 故聽於初하니 初當酌度其宜而損己以益之 過與不及 皆不可也
象曰 已事遄往 合志也라
[傳] 尙 上也 時之所崇用 爲尙이라 初之所尙者 與上合志也 四賴於初하고 初益於四 與上合志也
九二 利貞이면니 弗損이라 益之리라
[傳] 二以剛中으로 當損剛之時하여 居柔而說體 上應六五陰柔之君하니 以柔說應上이면 則失其剛中之德이라 故戒所利在貞正也 行也 離乎中이면 則失其貞正而凶矣 守其中이면 乃貞也 弗損益之 不自損其剛貞이면 則能益其上이니 乃益之也 若失其剛貞而用柔說이면 適足以損之而已[一无而已字] 非損己而[一有以字]益上也 世之愚者 有雖无邪心이나 而唯知竭力順上爲忠者하니 蓋不知弗損益之之義也
象曰 九二利貞 中以爲志也ㅣ라
[傳] 九居二 非正也 處說 非剛也로되 而得中爲善이라 若守其中德이면 何有不善이리오 豈有中而不正者 豈有中而有過者리오 二所謂利貞 謂以中爲志也 志存乎中則自正矣 大率中重於正하니 中則正矣어니와 不必中也 能守中則有益於上矣리라
六三 三人行 則損一人 一人行 則得其友ㅣ로다
[傳] 損者 損有餘也 益者 益不足也 三人 謂下三陽, 上三陰이라 三陽同行이면 則損九三以益上하고 三陰同行이면 則損上六以爲三하니 三人行 則損一人也 以柔易剛而謂之損 但言其減一耳 上與三 雖本相應이나 由二爻升降而一卦皆成하니 兩相與也 初二二陽 四五二陰 同德相比하며 三與上應하여 皆兩相與하니 則其志專하여 皆爲得其友也 三雖與四相比 然異體而應上하여 非同行者也 三人則損一人, 一人則得其友 蓋天下无不二者하니 一與二相對待 生生之本也 三則餘而當損矣 此損益之大義也 夫子又於繫辭 盡其義하여 曰 天地絪縕 萬物化醇하고 男女構精 萬物化生이라 易曰 三人行 則損一人하고 一人行 則得其友라하니 言致一也라하시니라 絪縕 交密之狀이라 天地之氣相交而密이면 則生萬物之化醇하나니 謂醲厚 醲厚 猶精一也 男女精氣交構 則化生萬物하나니 唯精醇專一이라 所以能生也 一陰一陽이니 豈可二也리오 故三則當損이니 言專致乎一也 天地之間 當損益之明且大者 莫過此也
象曰 一人行이면 則疑也ㅣ리라
[傳] 一人行而得一人이면 乃得友也 若三人行이면 則疑所與矣 理當損去其一人이니 損其餘也
六四 損其疾호 使遄이면 有喜야 无咎ㅣ리라
[傳] 四以陰柔居上하여 與初之剛陽相應하니 在損時而應剛 能自損以從剛陽也 損不善以從善也 初之益四 損其柔而益之以剛이니 損其不善也 故曰損其疾이라하니 謂疾病이니 不善也 損於不善호되 唯使之遄速則有喜而无咎 人之損過 唯患不速이니 速則不致於深過하여 爲可喜也
象曰 損其疾니 亦可喜也ㅣ로다
[傳] 損其所疾 固可喜也 云亦 發語辭
六五 或益之 十朋之 弗克違리니 元吉니라
[傳] 六五於損時 以中順居尊位하여 虛其中以應乎二之剛陽하니 是人君能虛中自損하여 以順從在下之賢也 能如是 天下孰不損己自盡以益之리오 故或有益之之事 則十朋助之矣 衆辭 龜者 決是非吉凶之物이라 衆人之公論 必合正理 雖龜이라도 不能違也 如此 可謂大善之吉矣 古人曰 謀從衆則合天心이라하니라
象曰 六五元吉 自上祐也ㅣ라
[傳] 所以得元吉者 以其能盡衆人之見하여 合天地之理 故自上天降之福祐也
上九 弗損 益之 无咎 貞吉니 利有攸往이니 得臣 无家ㅣ리라
[傳] 凡損之義有三하니 損己從人也 自損以益於人也 行損道以損於人也 損己從人 徙於義也 自損益人 及於物也 行損道以損於人 行其義也 各因其時하여 取大者言之 四五二爻 取損己從人이요 下體三爻 取自損以益人이요 損時之用 行損道以損天下之當損者也 上九則取不行其損爲義 九居損之終하니 損極而當變者[一无者字]也 以剛陽居上하니 若用[一有其字]剛以損削於下 非爲上之道 其咎大矣 若不行其損하고 變而以剛陽之道 益於下 則无咎而得其正且吉也 如是則宜有所往이니 往則有益矣 在上하여 能不損其下而益之 天下孰不服從이리오 從服之衆 无有內外也 故曰 得臣无家라하니 得臣 謂得人心歸服이요 无家 謂无有遠近內外之限也
象曰 弗損益之 大得志也ㅣ라
[傳] 居上하여 不損下而反益之 是君子大得行其志也 君子之志 唯在益於人而已
역주
역주1 : 생
역주2 : 上
역주3 : 策
역주4 유소위혜이불비자(有所謂惠而不費者) : 《논어(論語)》 〈요왈(堯曰)〉에 “군자혜이불비(君子惠而不費)……인민지소리이리지(因民之所利而利之) 사불역혜이불비호(斯不亦惠而不費乎)”라고 보인다.

주역전의(하) 책은 2019.04.23에 최종 수정되었습니다.
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