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周易正義

주역정의(1)

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주역정의(1) 목차 메뉴 열기 메뉴 닫기
元, 亨, 利, 貞하니라
하고 하고 하고 하다.
[疏]正義曰:‘乾’者, 此卦之名.
정의왈正義曰:[乾] 이 의 이름이다.
謂之卦者, 易緯云“卦者, 掛也. 言縣掛物象, 以示於人, 故謂之卦.”
’라고 말한 것은 《역위易緯》에 “는 ‘걸어놓다[掛]’의 뜻이니, 물건의 을 걸어놓아서 사람에게 보여주므로 라고 말했다.” 하였다.
但二畫之體, 雖象陰陽之氣, 未成萬物之象, 未得成卦, 必三畫以象三才, 寫天‧地‧雷‧風‧水‧火‧山‧澤之象, 乃謂之卦也.
다만 두 획의 는 비록 의 기운을 형상하였으나 만물萬物을 이루지 못하여 를 이룰 수가 없고, 반드시 세 번 그어서 삼재三才를 형상하여 하늘과 땅, 우레와 바람, 물과 불, 산과 못의 을 표시하여야 비로소 라고 말한다.
故繫辭云“八卦成列, 象在其中矣.” 是也.
그러므로 〈계사전繫辭傳〉에 “팔괘八卦을 이루니 이 이 안에 들어 있다.”는 것이 이것이다.
但初有三畫, 雖有萬物之象, 於萬物變通之理, 猶有未盡,
다만 처음에 세 획이 있어 비록 만물萬物이 있으나 만물萬物이 변통하는 이치에 있어서는 아직도 미진한 바가 있다.
故更重之而有六畫, 備萬物之形象, 窮天下之能事, 故六畫成卦也.
그러므로 다시 이것을 거듭해서 여섯 획을 그어 만물萬物의 형상을 구비하고 천하의 능한 일을 다하기 때문에 6획에 를 이룬 것이다.
[疏]此乾卦, 本以象天, 天乃積諸陽氣而成天,
건괘乾卦는 본래 하늘을 형상하였으니, 하늘은 바로 여러 양기陽氣가 쌓여 하늘을 이룬 것이다.
故此卦六爻皆陽畫成卦也.
그러므로 이 의 여섯 가 모두 획으로 를 이룬 것이다.
此旣象天, 何不謂之天而謂之乾者.
가 이미 하늘을 형상하였는데, 어찌하여 이라고 말하지 않고 이라고 말하였는가?
天者, 定體之名, 乾者, 體用之稱.
이란 정해진 형체形體의 이름이고, 이란 을 말한 것이다.
故說卦云“乾, 健也.” 言天之體以健爲用.
그러므로 〈설괘전說卦傳〉에 “은 굳셈[健]이다.” 하였으니, 하늘의 으로 삼음을 말한 것이다.
聖人作易, 本以敎人, 欲使人法天之用, 不法天之體,
성인聖人이 《주역周易》을 지음은 본래 사람들을 가르쳐서 사람들로 하여금 하늘의 을 본받게 하고자 한 것이고, 하늘의 를 본받게 한 것은 아니다.
故名乾, 不名天也.
그러므로 이라 이름하고 이라 이름하지 않은 것이다.
天以健爲用者, 運行不息, 應化无窮, 此天之自然之理,
‘하늘이 으로 삼는다.’는 것은, 〈하늘이〉 운행하여 그치지 않고 변화變化에 응하여 무궁무진하니, 이것이 하늘의 자연한 이치이다.
故聖人當法此自然之象而施人事, 亦當應物成務, 云爲不已, 終日乾乾, 无時懈倦, 所以因天象以敎人事.
그러므로 성인聖人이 마땅히 이 자연의 형상을 본받아서 사람의 일에 시행하고, 또한 마땅히 물건에 응하여 일을 이루어서 말하고 행하는 것이 그치지 아니하여 종일토록 부지런히 힘써서 한때도 게으름이 없는 것이니, 이것은 하늘의 을 인하여 사람의 일을 가르치신 것이다.
於物象言之, 則純陽也, 天也, 於人事言之, 則君也, 父也,
물건의 으로 말하면 순양純陽이고 하늘이며, 사람의 일로 말하면 인군人君이고 아버지이다.
以其居尊, 故在諸卦之首, 爲易理之初.
높은 자리에 있기 때문에 여러 의 머리(첫 번째)에 있고 역리易理의 시초가 되는 것이다.
[疏]但聖人名卦, 體例不同. 或則以物象而爲卦名者, 若否‧泰‧剝‧頤‧鼎之屬是也.
다만 성인聖人 이름을 지을 적에 체례體例가 똑같지 아니하여 혹은 물건의 을 가지고 의 이름으로 삼은 경우가 있으니, , , 과 같은 등속이 이것이고,
或以象之所用而爲卦名者, 卽乾‧坤之屬是也, 如此之類多矣.
혹은 에서 사용하는 것을 가지고 의 이름으로 삼은 경우가 있으니, 바로 의 등속이 이것이니, 이와 같은 가 많다.
雖取物象, 乃以人事而爲卦名者, 卽家人‧歸妹‧謙‧履之屬是也.
비록 물건의 을 취하였으나 마침내 사람의 일을 가지고 의 이름으로 삼은 것은 바로 가인家人, 귀매歸妹, , 의 등속이 이것이다.
所以如此不同者, 但物有萬象, 人有萬事, 若執一事, 不可包萬物之象, 若限局一象, 不可總萬有之事.
이와 같이 똑같지 않은 이유는 다만 물건은 만 가지 형상이 있고 사람은 만 가지 일이 있으니, 만약 한 가지 일을 고집하면 만물萬物을 포함할 수 없고, 만약 하나의 에 국한하면 만 가지 일을 총괄할 수 없다.
故名有隱顯, 辭有, 不可一例求之, 不可一類取之.
그러므로 이름(명칭)에 숨고 드러남이 있고, 말에 순수하고 잡됨이 있는 것이니, 한 로 구할 수가 없고 한 로 취할 수가 없다.
故繫辭云“上下无常, 剛柔相易, 不可爲典要.” 韓康伯注云“不可立定準.” 是也.
그러므로 〈계사전繫辭傳〉에 “오르내림이 일정함이 없고 가 서로 뒤바뀌어 떳떳한 요체要諦가 될 수 없다.” 하였는데, 한강백韓康伯(韓伯)의 에 “일정한 기준을 세울 수 없다.” 한 것이 이것이다.
[疏]. 子夏傳云“元, 始也.
[元‧亨‧利‧貞]의 네 가지 이다.
亨, 通也. 利, 和也. 貞, 正也.”
자하전子夏傳》에 이르기를 “은 시작이요, 은 통함이요, 함이요, 은 바름이다.” 하였으니,
言此卦之德, 有純陽之性, 自然能以陽氣始生萬物, 而得元始亨通, 能使物性和諧, 各有其利, 又能使物堅固貞正得終.
순양純陽의 성질이 있어서 자연히 양기陽氣를 가지고 만물萬物을 처음 낳게 해서, 원시元始형통亨通을 얻어서 물건의 성질을 하게 하여 각각 그 이로움이 있게 하고, 또 물건으로 하여금 견고堅固하고 정정貞正하여 좋은 끝마침을 얻게 함을 말한 것이다.
此卦自然令物有此四種, 使得其所,
는 자연히 물건으로 하여금 이 네 가지를 소유하여 각각 제자리를 얻게 하였다.
故謂之四德. 言聖人亦當法此卦, 而行善道, 以長萬物, 物得生存而爲元也,
그러므로 네 가지 이라 하였으니, ‘성인聖人 또한 마땅히 이 를 본받아서, 를 행하여 만물萬物을 자라게 해서 물건이 생존함을 얻어 이 되게 해야 하고,
又當以嘉美之事, 會合萬物, 令使開通而爲亨也,
또 마땅히 아름다운 일을 가지고 만물萬物회합會合하여 물건으로 하여금 개통開通해서 이 되게 해야 하고,
又當以義協和萬物, 使物各得其理而爲利也,
또 마땅히 로써 만물萬物을 화합하게 하여 물건으로 하여금 각기 그 조리條理를 얻어서 가 되게 해야 하고,
又當以貞固幹事, 使物各得其正而爲貞也.
또 마땅히 정고貞固함으로 일을 주관하여 물건으로 하여금 각각 그 바름을 얻어서 이 되게 해야 함’을 말한 것이다.
是以聖人法乾而行此四德,
이 때문에 성인聖人을 본받아서 이 네 가지 을 행한다.
故曰元‧亨‧利‧貞,
그러므로 ‘’이라 말한 것이다.
其委曲條例, 備在文言.
그 자세한 조례條例는 〈문언전文言傳〉에 구비되어 있다.
初九 潛龍이니 勿用이라
초구初九는 잠긴 이니, 쓰지 말아야 한다.
[注]文言 備矣
문언전文言傳〉에 구비하였다.
[疏]正義曰:居第一之位, 故稱‘初’. 以其陽爻, 故稱‘九’.
정의왈正義曰:첫 번째의 지위에 거하였으므로 ‘’라 칭하고, 이므로 ‘’라 칭한 것이다.
‘潛’者, 隱伏之名. ‘龍’者, 變化之物.
’은 숨고 엎드리는 이름이고, ‘’은 변화變化하는 물건이다.
, 陰氣始盛, 陽氣潛在地下,
이는 ‘하늘의 자연스런 기운이 건자建子의 달에서 시작하여 음기陰氣가 처음 하고 양기陽氣가 잠겨 지하地下에 있음’을 말한 것이다.
故言初九潛龍也.
그러므로 ‘초구初九 잠룡潛龍’이라고 말한 것이다.
此自然之象, 聖人作法, 言於此潛龍之時, 小人道盛, 聖人雖有龍德, 於此時, 唯宜潛藏, 勿可施用,
이는 자연의 형상이니, 성인聖人이 법을 만들어서 말씀하기를 ‘이 잠겨 있는 의 때에 소인小人하니 성인聖人이 비록 을 가지고 있으나, 이때에는 오직 마땅히 잠겨 숨어야 하고 시행해서는 안 된다.’고 한 것이다.
故言勿用.
그러므로 ‘물용勿用’이라고 말한 것이다.
張氏云“以道未可行, 故稱‘勿用’以誡之.”
장씨張氏(張譏)는 이르기를 “를 아직 행할 수 없기 때문에 ‘쓰지 말라’고 하여 경계하였다.” 하였다.
於此小人道盛之時, 若其施用, 則爲小人所害, 寡不敵衆, 弱不勝强, 禍害斯及,
소인小人가 성한 이때에 만약 시행하여 쓰게 되면 소인小人에게 를 받게 되니, 적은 숫자는 많은 숫자를 대적하지 못하고 약한 자는 강한 자를 이기지 못하여 가 미치게 된다.
故誡勿用.
그러므로 ‘물용勿用’이라고 경계한 것이다.
예컨대 고조高祖가 포학한 나라의 세상에서 태어나 오직 은거하여 사수泗水정장亭長이 되었으니, 이것이 ‘물용勿用’이다.
諸儒皆以爲“.” 舜之時, 當堯之世, 堯君在上, 不得爲小人道盛.
여러 학자들은 모두 ‘ 임금이 처음 뇌택雷澤에서 물고기를 잡은 것’이라 하였으나, 임금의 때는 임금의 세상을 만나서 성군聖君 임금이 윗자리에 있었으니, 소인小人가 성하다고 말할 수 없다.
此潛龍始起, 在建子之月, 於義恐非也.
잠룡潛龍이 처음 일어난 것이 건자建子의 달에 있으니, 뜻에 맞지 않을 듯하다.
[疏]第一位, 言初, 第六位, 當言終. 第六位, 言上, 第一位, 當言下. 所以文不同者, 莊氏云“下言初, 則上有末義,
첫 번째 자리를 라고 말하였으면 여섯 번째 자리를 마땅히 이라고 말해야 하고, 여섯 번째 자리를 이라고 말하였으면 첫 번째 자리를 마땅히 라고 말하여야 하는데, 글이 똑같지 않은 이유는, 장씨莊氏가 설명하기를 “아래에서 를 말하였으면 위에는 의 뜻이 있다.
그러므로 대과괘大過卦의 〈단전彖傳〉에 ‘기둥이 흔들리는 것은 이 약하기 때문이다.’ 하였으니, 이것은 의 뜻이 있는 것이다.
六言上, 則初當言下,
이라고 말했으면 를 마땅히 라고 말해야 한다.
故小象云‘潛龍勿用, 陽在下也.’ 則是初有下義,
그러므로 소상小象에 ‘잠룡潛龍이니 쓰지 말라는 것은 이 아래에 있기 때문이다.’ 하였으니, 이것은 의 뜻이 있는 것이다.
.” 義或然也.
호문互文으로 서로 통한다.” 하였으니, 뜻이 혹 옳을 듯하다.
且第一言初者, 欲明萬物積漸, 從无入有. 所以言初, 不言一與下也.
또 첫 번째에 라고 말한 것은 만물萬物이 점점 쌓여서 로부터 로 들어감을 밝히고자 한 것이니, 이 때문에 라 말하고 라고 말하지 않은 것이다.
六言上者, 欲見位居卦上, 故不言六與末也.
이라고 말한 것은 자리가 의 위쪽에 있음을 나타내고자 하였으므로 이라고 말하지 않은 것이다.
此初九之等, 是乾之六爻之辭, 但乾卦是陽生之世, 故六爻所述, 皆以聖人出處託之.
이 ‘초구初九’의 등속은 바로 의 여섯 효사爻辭인데, 다만 건괘乾卦이 생겨나는 세상이므로 여섯 에서 말한 것이 모두 성인聖人출처出處를 가지고 가탁假託하였고,
其餘卦六爻, 各因象明義, 隨義而發, 不必皆論聖人, 他皆倣此.
다른 의 여섯 는 각각 을 인하여 뜻을 밝혀서 뜻을 따라 발명하여 굳이 다 성인聖人을 논하지는 않았으니, 다른 것도 모두 이와 같다.
[疏]謂之爻者, 繫辭云“爻也者, 效此者也.” 聖人畫爻, 以倣效萬物之象.
’라고 말한 것은 〈계사전繫辭傳〉에 “라는 것은 이것을 본받는 것[效此者]이다.” 하였으니, 성인聖人를 그어서 만물萬物을 따라 본받은 것이다.
先儒云“後代聖人以易占事之時, 先用蓍以求數, 得數以定爻, 累爻而成卦, 因卦以生辭, 則蓍爲爻卦之本, 爻卦爲蓍之末.”
선유先儒가 이르기를 “후대 성인聖人이 《주역周易》을 가지고 일을 점칠 때에 먼저 시초蓍草를 사용하여 를 구하고, 를 얻어 를 정하고, 를 여러 개 모아 를 이루고, 를 인하여 괘사卦辭효사爻辭를 만들어내었으니, 그렇다면 시초蓍草이 되고 시초蓍草이 된다.” 하였다.
今案, 說卦云“聖人之作易也, 幽贊於神明而生蓍, 三天兩地而倚數, 觀變於陰陽而立卦, 發揮於剛柔而生爻.”
이제 살펴보건대 〈설괘전說卦傳〉에 “성인聖人을 지을 적에 은연중에 신명神明의 도움을 받아 시초蓍草를 만들어내었고, 하늘에서 셋을 취하고 땅에서 둘을 취하여 를 의지하였고, 에서 변화變化를 관찰하여 를 세웠고, 를 발휘하여 를 만들어내었다.” 하였으며,
繫辭云“成天下之亹亹者, 莫大乎蓍龜.
계사전繫辭傳〉에 “천하天下에 부지런히 힘써야 할 것을 이룸은 시초蓍草와 거북점보다 더 큰 것이 없다.
是故天生神物, 聖人之.”
이 때문에 하늘이 신성한 물건을 내시자 성인聖人이 이것을 본받았다.” 하였다.
又易乾鑿度云“垂皇策者犧.” 據此諸文, 皆是用蓍以求卦, 先儒之說, 理當然矣.
또 《역건착도易乾鑿度》에는 “황책皇策을 남긴 것은 복희伏犧(伏羲)이다.” 하였으니, 이 여러 글에 근거해보면 모두 시초蓍草를 사용하여 를 구한 것이니, 선유先儒의 말이 이치에 당연한 것이다.
[疏]然陽爻稱九, 陰爻稱六, 其說有二.
그러나 양효陽爻라 칭하고 음효陰爻이라 칭하는 것은 그 설명이 두 가지가 있다.
一者, , 陽得兼陰, 故其數九, 陰不得兼陽, 故其數六.
하나는 에는 3획이 있고 에는 6획이 있는데, 을 겸할 수 있으므로 그 가 9이고 은 그 를 겸할 수 없으므로 그 가 6이라는 것이다.
二者, 老陽數九, 老陰數六, 老陰‧老陽皆變, 周易以變者爲占.
두 번째는 노양老陽가 9이고 노음老陰가 6인데 노음老陰노양老陽은 모두 변하니, 《주역周易》은 변하는 것을 가지고 을 친다.
, 及鄭康成注易, 皆稱“周易以變者爲占,
그러므로 두원개杜元凱(杜預)가 《춘추좌씨전春秋左氏傳양공襄公 9년의 “이 8로 변한 것을 만났다.”고 한 것에 를 내고, 정강성鄭康成(鄭玄)이 《주역周易》에 를 낼 적에 모두 “《주역周易》은 변하는 것을 가지고 을 친다.
故稱九稱六.”
그러므로 9라 칭하고 6이라 칭하는 것이다.” 하였다.
所以老陽數九, 老陰數六者, . 其少陽稱七, 少陰稱八, 義亦準此.
노양老陽가 9이고 노음老陰가 6인 이유는, 시초蓍草를 세는 에 9번 떼어내는 것을 만나면 노양老陽을 얻고, 6번 떼어내는 것을 만나면 노음老陰을 얻어서이니, 소양少陽을 7이라 칭하고 소음少陰을 8이라 칭하는 것도 뜻이 이를 기준으로 한 것이다.
張氏以爲“陽數有七有九, 陰數有八有六.
장씨張氏가 말하기를 “는 7이 있고 9가 있고 는 8이 있고 6이 있는데,
但七爲少陽, 八爲少陰, 質而不變, 爲爻之本體. 九爲老陽, 六爲老陰, 文而從變, 故爲爻之別名.
다만 7은 소양少陽이 되고 8은 소음少陰이 되니 소양少陽소음少陰은 질박하여 변치 않아서 본체本體가 되고, 9는 노양老陽이 되고 6은 노음老陰이 되니 문채文彩가 나서 변화變化를 따르므로 별명別名이 되었다.
且七旣爲陽爻, 其畫已長, 今有九之老陽, 不可復畫爲陽,
다만 7이 이미 양효陽爻가 되어서 그 획이 이미 자랐으나 이제 9의 노양老陽이 있으니 다시 그어서 을 만들 수가 없다.
所以, 避少陽七數,
이 때문에 중전重錢소양少陽의 7를 피한 것이다.
故稱九也.
그러므로 9라고 칭하였다.
八爲陰數而畫陰爻, 今六爲老陰, 不可復畫陰爻,
8은 라서 를 그었으나 이제 6이 노음老陰이 되었으니 다시 음효陰爻를 그을 수가 없다.
, 避八而稱六.
그러므로 그 동전을 할 때에 8을 피하고 6이라고 칭한 것이다.
但易含萬象, 所託多塗.” 義或然也.
다만 《주역周易》은 만 가지 을 포함하여 의탁한 것이 여러 가지이다.” 하였으니, 뜻이 혹 옳을 듯하다.
九二 龍在田이니 利見大人하니라
구이九二는 나타난 이 밭에 있으니, 대인大人을 만나봄이 이롭다.
[注]出潛離隱이라 曰見龍이요 處於地上이라 曰在田이라
잠긴 곳에서 나오고 숨은 곳에서 떠났으므로 ‘현룡見龍’이라 하였고, 지상地上에 처하였으므로 ‘재전在田’이라 한 것이다.
德施周普하고 居中不偏하니 雖非君位 君之德也
을 베풀기를 두루 하여 넓고, 에 거하여 편벽되지 않으니, 비록 인군人君의 자리가 아니나 인군人君이다.
初則不彰하고 三則乾乾하고 四則或躍하고 上則過亢하니 利見大人 唯二五焉이라
초효初爻는 드러나지 못하였고 삼효三爻는 부지런히 힘쓰고 사효四爻는 혹 뛰어오르고 상효上爻는 지나치게 높으니, ‘이견대인利見大人’은 오직 이효二爻오효五爻뿐이다.
[疏]‘九二’至‘利見大人’
의 [九二]에서 [利見大人]까지
○正義曰:陽處二位, 故曰‘九二’. 陽氣發見, 故曰‘見龍’.
정의왈正義曰:의 자리에 처하였으므로 ‘구이九二’라 하였고, 양기陽氣가 발현되었으므로 ‘현룡見龍’이라 한 것이다.
田是地上, 可營爲有益之處, 陽氣發在地上, 故曰在田.
’은 바로 지상地上으로, 유익함을 경영할 수 있는 곳이니, 양기陽氣가 발현하여 지상에 있으므로 ‘재전在田’이라 한 것이다.
, 二在一上, 所以稱田.
는 모두 땅의 가 되는데 의 위에 있으니, 이 때문에 ‘’이라 칭한 것이다.
‘見龍在田’, 是自然之象. ‘利見大人’, 以人事託之.
현룡재전見龍在田’은 자연의 이요, ‘이견대인利見大人’은 사람의 일을 가지고 가탁假託한 것이니,
言龍見在田之時, 猶似聖人久潛稍出, 雖非君位, 而有君德, 故天下衆庶利見九二之大人.
이 나타나 밭에 있을 때는 성인聖人이 오랫동안 잠겼다가 잠시 나온 것과 같으니, 비록 인군人君의 자리(지위)는 아니나 인군人君을 가지고 있으므로 천하의 여러 사람들이 구이九二대인大人을 만나봄이 이로움을 말한 것이다.
그러므로 선유先儒가 이르기를 “예컨대 부자夫子수사洙泗에서 제자들을 가르칠 적에 천하를 이롭게 하여 인군人君을 가지고 있었던 것과 같다.
故稱大人.”
그러므로 대인大人이라 칭한 것이다.” 하였다.
[疏]案, 文言云“九二德博而化.” 又云“君德也.” 王輔嗣注云“雖非君位, 君之德也.”
살펴보건대, 〈문언전文言傳〉에 “구이九二이 넓어 교화한다.” 하였고, 또 이르기를 “〈구이九二는〉 군주의 이다.” 하였고, 왕보사王輔嗣(王弼)의 에는 “비록 인군人君의 지위는 아니나 인군人君이다.” 하였으니,
是九二有人君之德, 所以稱‘大人’也.
이는 구이九二인군人君을 가지고 있으므로 이 때문에 ‘대인大人’이라고 칭한 것이다.
輔嗣又云“利見大人, 唯二五焉.” 是二之與五, 俱是大人, 爲天下所利見也.
왕보사王輔嗣는 또 말하기를 “‘이견대인利見大人’은 오직 이효二爻오효五爻뿐이다.” 하였으니, 이는 이효二爻오효五爻가 모두 대인大人으로, 천하 사람들이 그를 만나봄이 이로움이 되는 것이다.
而褚氏‧張氏同鄭康成之說, 皆以爲“九二利見九五之大人.” 其義非也.
그런데 저씨褚氏(褚仲都)와 장씨張氏정강성鄭康成과 똑같이 모두 “구이九二구오九五대인大人을 보는 것이 이롭다.” 하였으니, 그 뜻이 잘못되었다.
且大人之云, 不專在九五與九二.
대인大人이라고 말한 것이 오로지 구오九五구이九二에만 있지는 않다.
故訟卦云“利見大人.” 又蹇卦“利見大人.” 此大人之文, 施處廣矣.
그러므로 송괘訟卦에 “대인大人을 만나봄이 이롭다.” 하였고, 건괘蹇卦에도 “대인大人을 만나봄이 이롭다.” 하였으니, 이는 대인大人이란 글을 쓰는 곳이 넓은 것이다.
故輔嗣注, 謂九二也, 是大人非專九五.
그러므로 왕보사王輔嗣에 〈대인大人에 해당하는 것으로〉 구이九二를 말한 것이니, 이 대인大人은 오로지 구오九五만을 가리키는 것이 아니다.
[疏]○注‘處於地上’至‘唯二五焉’
의 [處於地上]에서 [唯二五焉]까지
○正義曰:‘處於地上 故曰在田’者, 先儒以爲“重卦之時, 重於上下兩體.
정의왈正義曰:[處於地上 故曰在田]선유先儒가 이르기를 “중괘重卦의 때에는 위아래 두 를 중하게 여긴다.
그러므로 초효初爻사효四爻와 서로 응하고, 이효二爻오효五爻와 서로 응하고, 삼효三爻상효上爻와 서로 응하니, 이는 위아래 두 을 논하는 것이 각기 다를 것이다.
但易含萬象, 爲例非一.
다만 《주역周易》은 만 가지 을 포함하여 로 삼은 것이 한 가지가 아니다.
그 여섯 자리에 있어서는 지도地道가 되고 인도人道가 되고 천도天道가 된다.
二在一上, 是九二處其地上,
의 위에 있으니, 이는 구이九二지상地上에 처한 것이다.
所田食之處, 唯在地上, 所以稱田也.”
농사지어 먹는 곳이 오직 지상地上에 있으니 이 때문에 밭이라고 칭한 것이다.” 하였다.
觀輔嗣之注, 唯取地上稱田.
왕보사王輔嗣의 뜻을 보면 오직 지상地上을 취하여 밭이라고 칭하였는데,
諸儒更廣而稱之, 言“田之耕稼利益, 及於萬物盈滿, 有益於人, 猶若聖人益於萬物, 故稱田也.”
여러 학자들은 다시 넓혀 말하여 “밭의 갈고 심는 이익이 만물萬物에 미쳐 가득하여 사람에게 유익하니, 마치 성인聖人만물萬物에게 유익한 것과 같으므로 밭이라고 칭하였다.” 하였다.
[疏]‘德施周普’者, .”
[德施周普] 아래 소상小象의 글에 “두루 하여 넓다.” 하였다.
‘居中不偏’者, 九二居在下卦之中, 而於上於下, 其心一等, 是居中不偏也, 不偏則周普也.
[居中不偏]구이九二하괘下卦의 가운데에 있어서 위와 아래가 그 마음이 똑같으니, 이는 에 거하여 편벽되지 않은 것이니 편벽되지 않으면 두루 하여 넓은 것이다.
‘雖非君位’者, 二爲大人, 己居二位, 是非君位也.
[雖非君位]대인大人이 되었으나 자신이 의 자리에 거하였으니, 이는 인군人君의 지위가 아닌 것이다.
‘君之德’者, 以德施周普也.
[君之德]의 베풂이 두루 하고 넓기 때문이다.
文言云“德博而化.” 又云“君德也.” 是九二有人君之德也.
문언전文言傳〉에 “이 넓어 교화된다.” 하였고, 또 이르기를 “인군人君이다.” 하였으니, 이는 구이九二인군人君을 가지고 있는 것이다.
‘初則不彰’者, 謂潛隱不彰顯也.
[初則不彰] 잠기고 숨어서 드러나지 못함을 말한 것이다.
‘三則乾乾’者, 危懼不安也.
[三則乾乾] 위태롭고 두려워 편안하지 못한 것이다.
‘四則或躍’者, 謂進退懷疑也.
[四則或躍] 나가고 물러남에 의심이 있음을 말한 것이다.
‘上則過亢’, 過謂過甚, 亢謂亢極,
[上則過亢] ‘’는 지나침이 심함을 이르고, ‘’은 항극亢極을 이른다.
‘利見大人 唯二五焉’者, 言範模乾之一卦, 故云唯二五焉. 於別卦言之, 非唯二五而已.
[利見大人 唯二五焉]의 한 를 모범으로 하였으므로 오직 이효二爻오효五爻라고 말하였으나 다른 에서 말할 적에는 단지 이효二爻오효五爻뿐만이 아니다.
故訟卦‧蹇卦竝云“利見大人.” 所以施處廣, 非唯二五也.
그러므로 송괘訟卦건괘蹇卦에 모두 “대인大人을 만나봄이 이롭다.”고 말하였으니, 이 때문에 〈대인大人이란 글을〉 쓰는 곳이 넓어서 오직 이효二爻오효五爻뿐만이 아닌 것이다.
[疏]諸儒以爲“九二當太蔟之月, 陽氣發見.”
여러 학자들은 “구이九二태주太蔟의 달(정월)에 해당하여 양기陽氣가 발현했다.” 하였으니,
則九三爲建辰之月, 九四爲建午之月, 九五爲建申之月, 爲陰氣始殺, 不宜稱飛龍在天.
그렇다면 구삼九三건진建辰의 달(3월)이 되고 구사九四건오建午의 달(5월)이 되므로, 구오九五건신建申의 달(7월)이 되는데, 음기陰氣가 처음 나와 물건을 죽이는 때가 되므로, “나는 이 하늘에 있다.”고 칭할 수가 없다.
上九爲建戌之月, 群陰旣盛, 上九不得言與時偕極.
상구上九건술建戌의 달(9월)이 되니, 여러 이 이미 성하므로, 상구上九에서 “때와 함께 지극하다.”고 말할 수 없는 것이다.
이때에는 양기陽氣가 겨우 보존되어 있으니, 무슨 지극함이 있겠는가.
諸儒此說, 於理稍乖.
여러 학자들의 이 말은 이치에 다소 어긋난다.
여기에 양기陽氣가 점점 생겨난다는 것은 성인聖人이 점점 나오는 것과 같아서 마땅히 11월의 이후로 건사建巳의 달(4월)까지에 해당해야 하니, 이는 구이九二건축建丑(12월)과 건인建寅(정월)의 사이에 해당해야 하는 것이다.
於時, 地之萌初有出者, 卽是陽氣發見之義, 乾卦之象, 其應然也.
이때에 땅속에 있는 초목의 싹이 처음 나오는 것이 있으니, 이는 양기陽氣가 발현하는 뜻이니, 건괘乾卦이 그러함이 당연한 것이다.
但陰陽二氣共成歲功, 故陰興之時, 仍有陽在, 陽生之月, 尙有陰存,
다만 두 기운이 함께 1년의 을 이루기 때문에 이 일어날 때에 그대로 이 남아 있는 경우가 있고, 이 생겨나는 달에 아직도 이 존재하는 경우가 있는 것이다.
. 取象論義, 與此不殊.
이 때문에 육률六律육려六呂이 서로 사이하여(교차해) 있는 것이니, 을 취하여 를 논하는 것이 이와 다르지 않다.
건괘乾卦초구初九복괘復卦와 다르지 않고, 건괘乾卦구이九二임괘臨卦와 분별이 없는데, 어찌하여 복괘復卦임괘臨卦가 이와 같지 않은가?
但易論象, 復臨二卦, 旣有群陰見象於上, 卽須論卦之象義, 各自爲文.
다만 《주역周易》은 을 논하였는데, 복괘復卦임괘臨卦는 이미 여러 이 위에서 나타난 이 있으니 모름지기 과 뜻을 논해야 하는바, 이는 각자 따로 글이 되는 것이다.
此乾卦初九‧九二, 只論居位一爻, 无群陰見象, 故但自明當爻之地, 爲此與臨‧復不同.
건괘乾卦초구初九구이九二는 다만 자리에 처한 한 만을 논하였고, 여러 이 나타난 이 없으므로 다만 에 해당하는 자리만을 각각 밝힌 것이니, 이 때문에 임괘臨卦복괘復卦와 똑같지 않은 것이다.
九三 君子終日乾乾하여 夕惕이나 若厲라야 无咎리라
구삼九三군자君子가 종일토록 부지런히 힘써서 저녁까지도 두려워하나 위태로운 듯하여야 허물이 없으리라.
[注]處下體之極하고 居上體之下하여 在不中之位하고 履重剛之險이라
하체下體에 처하고 상체上體의 아래에 거하여, 하지 못한 자리에 있고 중강重剛의 험함을 밟고 있다.
上不在天하여 未可以安其尊也 下不在田하여 未可以寧其居也
위로는 하늘에 있지 아니하여 그 높음을 편안히 할 수 없고, 아래로는 밭에 있지 아니하여 그 거처를 편안히 할 수 없다.
純脩下道 則居上之德廢하고 純脩上道 則處下之禮曠이라
순수하게 아래(아랫사람)의 를 닦으면 위에 거한(윗사람의) 이 폐해지고, 순수하게 위의 를 닦으면 아래에 처한 가 비게 된다.
終日乾乾하여 至于夕惕하여도 猶若厲也
그러므로 종일토록 부지런히 힘써서 저녁에 이르도록 두려워하나 오히려 위태로운 듯한 것이다.
居上不驕하고 在下不憂하여 因時而惕하여 不失其幾 雖危而勞 可以無咎
위에 있으면서도 교만하지 않고 아래에 있으면서도 근심하지 아니하여 때에 따라 두려워해서 그 기미를 잃지 않으면 비록 위태롭고 수고로우나 허물이 없을 수 있는 것이다.
處下卦之極하여 愈於上九之亢이라
하괘下卦에 처하여 상구上九항극亢極보다는 낫다.
力而後 免於咎也
그러므로 지혜와 힘을 다한 이후에 허물을 면할 수 있는 것이다.
건괘乾卦삼효三爻하괘下卦의 위에 처하였으므로 항룡亢龍의 후회를 면하고, 곤괘坤卦삼효三爻하괘下卦의 위에 처하였으므로 이 싸우는 재앙을 면한 것이다.
[疏]‘九三君子’至‘夕惕若厲无咎’
의 [九三君子]부터 [夕惕若厲无咎]까지
○正義曰:以陽居三位, 故稱‘九三’. 以居不得中, 故不稱‘大人’. 陽而得位, 故稱‘君子’.
정의왈正義曰:으로서 의 자리에 거하였으므로 ‘구삼九三’이라 칭하였고, 거한 자리가 을 얻지 못하였으므로 ‘대인大人’이라 칭하지 않았고, 으로서 정위正位를 얻었으므로 ‘군자君子’라 칭한 것이다.
在憂危之地, 故‘終日乾乾’, 言每恒終竟此日, 健健自强勉力, 不有止息.
근심스럽고 위태로운 자리에 있으므로 ‘종일건건終日乾乾’하는 것이니, 항상 이 날을 마치도록 부지런히 스스로 힘써서 힘쓰고 노력하여 그치지 않음을 말한 것이다.
‘夕惕’者, 謂終竟此日後, 至向夕之時, 猶懷憂惕.
[夕惕] 이 날을 끝마친 뒤에 저녁을 향할 때에 이르러도 오히려 근심과 두려움을 품음을 말한 것이다.
‘若厲’者, 若, 如也, 厲, 危也, 言尋常憂懼, 恒如傾危, 乃得无咎, 謂旣能如此戒愼, 則无罪咎, 如其不然, 則有咎.
[若厲] ‘’은 같음이요 ‘’는 위태로움이니, 평소 근심하고 두려워하여 항상 기울고 위태로운 것처럼 하여야 비로소 허물이 없을 수 있음을 말한 것이니, 이미 이와 같이 경계하고 삼가면 와 허물이 없을 것이요, 만일 그렇지 않으면 허물이 있음을 말한 것이다.
故繫辭云“无咎者, 善補過也.”
그러므로 〈계사전繫辭傳〉에 “허물이 없다는 것은 허물을 잘 보전補塡한 것이다.” 하였다.
此一爻因陽居九三之位, 皆以人事明其象.
이 한 구삼九三의 자리에 거함을 인하여 모두 사람의 일을 가지고 그 을 밝혔다.
[疏]○注‘處下體之極’至‘免龍戰之災’
의 [處下體之極]에서 [免龍戰之災]까지
○正義曰:‘處下體之極’者, 極, 終也, 三是上卦之下, 下體之極,
정의왈正義曰:[處下體之極] ‘’은 이니, 삼효三爻는 바로 상괘上卦의 아래이고 하체下體이다.
故云極也.
그러므로 ‘’이라고 말한 것이다.
又云‘居上體之下’者, 四五與上是上體, 三居四下, 未入上體, 但居上體之下, 四則已入上體, 但居其上體之下,
[居上體之下]사효四爻오효五爻상효上爻가 바로 상체上體이니, 삼효三爻사효四爻의 아래에 거하여 아직 상체上體에 들어가지 않고 다만 상체上體의 아래에 거하였으며, 사효四爻는 이미 상체上體에 들어갔는데 다만 상체上體의 아래에 거하였다.
그러므로 구사九四에 “상체上體의 아래에 거했다.” 한 것이 이와 다른 것이다.
[履重剛之險] 위아래에 모두 양효陽爻가 있으니, 강강剛强하여 험난한 것을 하기를 좋아한다.
故云“履重剛之險”.
그러므로 “중강重剛의 험함을 밟고 있다.[履重剛之險]”라고 말한 것이다.
云‘上不在天 未可以安其尊’者, 若在天位, 其尊自然安處, 在上卦之下, 雖在下卦之上, 其尊未安,
[上不在天 未可以安其尊] 만약 하늘의 지위에 있으면 그 높음이 자연 편안히 거처할 수 있으나, 상괘上卦의 아래에 있어서 비록 하괘下卦의 위에 있지만 그 높음이 아직 편안하지 못하다.
故云“未可以安其尊”也.
그러므로 “그 높음을 편안히 할 수 없다.[未可以安其尊]”라고 말한 것이다.
‘下不在田 未可以寧其居’者, 田是所居之處, 又是中和之所, 旣不在田, 故不得安其居.
[下不在田 未可以寧其居] ‘’은 바로 거처한 바의 곳이요 중화中和의 자리인데, 이미 밭에 있지 않기 때문에 그 거처를 편안히 할 수 없는 것이다.
[疏]‘純脩下道 則居上之德廢’者, 言若純脩下道以事上卦, 則己居下卦之上, 其德廢壞, 言其太卑柔也.
[純脩下道 則居上之德廢] 만약 순수하게 아래의 를 닦아서 상괘上卦를 섬기면 자기가 하괘下卦의 위에 거하여 그 이 폐하고 무너짐을 말한 것이니, 너무 낮추고 유순함을 말한 것이다.
‘純脩上道 則處下之禮曠’者, 曠謂空曠, 言己純脩居下卦之上道, 以自驕矜, 則處上卦之下, 其終竟空曠.
[純脩上道 則處下之禮曠] ‘’은 빔을 이르니, 자기가 순수하게 하괘下卦의 위에 거한 를 닦아서 스스로 교만하고 자랑하면 상괘上卦의 아래에 처하여 그 를 끝마침이 끝내 비게 됨을 말한 것이다.
‘夕惕猶若厲也’者, 言雖至於夕, 恒懷惕懼, 猶如未夕之前, 若厲也.
[夕惕猶若厲也] 비록 저녁에 이르러도 항상 조심하고 두려워하는 마음을 품어서 마치 저녁이 되기 전과 같이 하여 항상 위태로운 것처럼 여김을 말한 것이다.
案, 此卦九三所居之處, 實有危厲, 又文言云“雖危无咎.” 是實有危也.
살펴보건대, 이 구삼九三이 처한 위치는 실로 위태로움이 있고, 또 〈문언전文言傳〉에 이르기를 “비록 위태로우나 허물이 없다.” 하였으니, 이는 실제로 위태로움이 있는 것이다.
據其上下文勢, 若字宜爲語辭, 但諸儒竝以若爲如, “如似有厲, 是實无厲也.” 理恐未盡, 今且依如解之.
상하上下문세文勢를 상고해보면 ‘’자는 마땅히 어조사가 되어야 할 것이나, 다만 여러 학자들이 모두 ‘’을 ‘’라 하여 “위태로움이 있는 듯하나 이는 실제로 위태로움이 없는 것이다.” 하였으니, 이치(문리)가 혹 미진한 듯하지만 지금 우선 이와 같이 해석한다.
[疏]‘因時而惕 不失其幾’者, 因時謂因可憂之時.
[因時而惕 不失其幾] ‘인시因時’는 두려워할 만한 때를 따름을 이른다.
故文言云“因時而惕.” 又云“知至至之, 可與幾也.” 是因時而惕, 不失其幾也.
그러므로 〈문언전文言傳〉에 “때를 따라 두려워한다.”고 하였고, 또 “이를 데를 알아 이르므로 더불어 기미를 알 수 있다.” 하였으니, 이는 때를 따라 두려워하여 그 기미를 잃지 않는 것이다.
‘雖危而勞’者, 若厲是雖危, 終日乾乾, 是而勞也.
[雖危而勞] 〈경문經文의〉 ‘약려若厲’는 바로 〈의〉 ‘수위雖危’이고, 〈경문經文의〉 ‘종일건건終日乾乾’은 바로 〈의〉 ‘이로而勞’이다.
‘故竭知力而後免於咎’者,
[故竭知力而後免於咎]
以九三與上九相竝, 九三處下卦之極, 其位猶卑, 故竭知力而得免咎也.
바로 구삼九三상구上九와 서로 아우르니, 구삼九三하괘下卦에 처하여 그 지위가 아직 낫기 때문에 지혜와 힘을 다하면 허물을 면할 수 있는 것이요,
上九在上卦之上, 其位極尊, 雖竭知力, 不免亢極, 言下勝於上, 卑勝於尊.
상구上九상괘上卦의 위에 있어서 그 지위가 매우 높으니 비록 지혜와 힘을 다하나 항극亢極을 면치 못하니, 이는 아래가 위보다 낫고 낮은 것이 높은 것보다 나음을 말한 것이다.
九四 或躍在淵하면 无咎리라
구사九四는 혹 뛰어올라 연못에 있으면 허물이 없으리라.
[注]去下體之極하고 居上體之下하니 乾道革之時也
하체下體을 떠나고 상체上體의 아래에 거하였으니, 건도乾道가 변혁하는 시기이다.
上不在天하고 下不在田하고 中不在人하여 履重剛之險하여 而无定位所處하니 斯誠進退无常之時也
위로는 하늘에 있지 않고 아래로는 밭에 있지 않고 가운데로는 사람에 있지 아니하여 중강重剛의 험함을 밟아서 일정한 자리로 처한 바가 없으니, 이는 진실로 나아가고 물러남이 일정함이 없는 때이다.
近乎尊位하여 欲進其道 迫乎在下하여 非躍所及이요 欲靜其居 居非所安하여 持疑猶豫하여 未敢決志로되
높은 지위에 가까워서 그 를 진전시키려 하면 아랫자리에게 핍박을 받아 도약하여 미칠 바가 아니요, 그 거처를 고요히 하고자 하면 거처가 편안한 것이 아니어서 의심을 품고 유예猶豫하여 감히 뜻을 결정하지 못한다.
用心存公하여 進不在私하고 疑以爲慮하여 不謬於果 无咎也
그러나 마음 씀이 공정함을 보존하여 나아감이 사사로움에 있지 않고, 의심하고 염려해서 과감함에 잘못되지 않으므로 허물이 없는 것이다.
[疏]‘九四或躍在淵无咎’
의 [九四或躍在淵无咎]
○正義曰:‘或’, 疑也. ‘躍’, 跳躍也. 言九四陽氣漸進, 似若龍體欲飛, 猶疑或也.
정의왈正義曰:‘’은 의심함이요 ‘’은 뛰는 것이니, 구사九四양기陽氣가 점점 나아가니, 용체龍體가 날고자 하나 오히려 혹 의심하는 것과 같음을 말한 것이다.
躍於在淵, 未卽飛也. 此自然之象, 猶若聖人位漸尊高, 欲進於王位, 猶豫疑, 在於故位, 未卽進也.
뛰어올라 못에 있는 것은 즉시 날지 않는 것이니, 이는 자연의 이니, 성인聖人이 지위가 점점 높아져서 왕의 지위에 나아가고자 하나 유예猶豫하고 의심을 품어 옛날 자리에 남아 있어서 즉시 나아가지 않는 것과 같다.
云‘无咎’者, 以其(遲)[持]疑, 進退不卽果敢以取尊位, 故无咎也.
[无咎] 의심을 품어서 나아가고 물러감을 즉시 과감히 결정하여 높은 지위를 취하지 않았으므로 허물이 없는 것이다.
若其貪利務進, 時未可行而行, 則物所不與,
만약 이익을 탐하고 나아감에 힘써서 때가 아직 행할 수 없는데 행하면, 남들이 함께 따르지 않는다.
故有咎也.
그러므로 허물이 있는 것이다.
예를 들면 나라 서백西伯이 안으로는 왕자王者의 마음을 간직하고 밖으로는 제후를 거느려서 주왕紂王을 섬긴 것과 같다.
[疏]○注‘去下體之極’至‘无咎也’
의 [去下體之極]에서 [无咎也]까지
○正義曰:‘去下體之極’者, 離下體, 入上體, 但在下體之上, 故云去下體之極.
정의왈正義曰:[去下體之極]하체下體를 떠나서 상체上體에 들어간 것인데 다만 하체下體의 위에 있기 때문에 ‘거하체지극去下體之極’이라고 말한 것이다.
注九三云“處下體之極.” 彼仍處九三, 與此別也.
구삼九三에 “하체下體에 처하였다.” 하였으니, 저것은 그대로 구삼九三의 자리에 처하고 있으므로 이와 다른 것이다.
云‘乾道革之時’者, 革, 變也, 九四去下體, 入上體, 是乾道革之時.
[乾道革之時] ‘’은 변함이니, 구사九四하체下體를 떠나 상체上體로 들어갔으니, 이는 건도乾道가 변혁하는 시기인 것이다.
[上不在天 下不在田 中不在人] 《주역周易》의 삼효三爻사효四爻는 사람의 (자리)가 되지만, 사람은 가까이 아래(三爻)에 있어서 위(四爻)에 가깝지 않으므로 구사九四에는 “가운데로는 인간에 있지 않다.[中不在人]”라고 하여 구삼九三과 다른 것이다.
云‘而无定位所處’者, 九四以陽居陰, 上旣不在於天, 下復不在於地, 中又不當於人, 上下皆无定位所處也.
[而无定位所處]구사九四양효陽爻로서 의 자리에 거하여, 위로는 이미 하늘에 있지 않고 아래로는 다시 땅에 있지 않고 가운데로는 또 사람의 자리에 해당되지 않아서 위와 아래에 모두 일정한 자리로 처한 바가 없는 것이다.
‘斯誠進退无常之時’者, 文言云, 是也.
[斯誠進退无常之時] 〈문언전文言傳〉에 “오르내림이 일정함이 없다.”는 것과 “나아가고 물러남에 항상함이 없다.”고 말한 것이 이것이다.
‘欲進其道 迫乎在下 非躍所及’者, 謂欲進己聖道而居王位, 但逼迫於下, 群衆未許, 非己獨躍所能進及也.
[欲進其道 迫乎在下 非躍所及] 자기의 성인聖人를 진전하여 왕의 지위에 거하고자 하나 다만 아랫자리에게 핍박을 받아 여러 사람들이 허여하지 않아서, 자기가 홀로 도약하여 미칠 수 있는 바가 아님을 말한 것이다.
‘欲靜其居 居非所安 持疑猶豫 未敢決志’者, 謂志欲靜其居處, 百姓旣未離禍患, 須當拯救,
[欲靜其居 居非所安 持疑猶豫 未敢決志] 뜻은 그 거처를 고요히 하고자 하나 백성들이 아직 화환禍患을 떠나지 못했으니 모름지기 백성들을 구제해야 한다.
所以不得安居, 故遲疑猶豫, 未敢決斷其志而苟進也.
이 때문에 편안히 거처할 수가 없으므로 머뭇거리고 의심하고 유예猶豫해서 감히 그 뜻을 결단하여 구차히 나아가지 않는 것이다.
‘用心存公 進不在私’者, 本爲救亂除患, 不爲於己, 是進不在私也.
[用心存公 進不在私] 〈구사九四의 나아감이〉 본래 을 구제하고 환란患亂을 제거하기 위해서요, 자기를 위하는 것이 아니니, 이는 나아감이 사사로움에 있지 않는 것이다.
‘疑以爲慮 不謬於果’者, 謬謂謬錯, 果謂果敢,
[疑以爲慮 不謬於果] ‘’는 잘못됨을 이르고 ‘’는 과감함을 이르니,
若不思慮, 苟欲求進, 當錯謬於果敢之事, 而致敗亡, 若疑惑以爲思慮, 則不錯謬於果敢之事.
만약 깊이 사려하지 않고 구차히 나아가기를 구하고자 하면 필시 과감한 일에 잘못되어 패망을 불러들일 것이요, 만약 의혹하여 사려思慮하면 과감한 일에 잘못되지 않을 것이다.
잘못되는 것은 양공襄公나라 사람과 싸워서 패망을 불러들인 일과 같은 것이 이것이다.
九五 飛龍在天이니 利見大人하니라
구오九五는 나는 이 하늘에 있는 것이니, 대인大人을 봄이 이롭다.
[注]不行不躍而在乎天하니 非飛而何
가지도 않고 뛰지도 않으면서 하늘에 있으니, 나는 것이 아니고 무엇이겠는가.
曰飛龍也
그러므로 ‘비룡飛龍’이라 한 것이다.
龍德在天이면 則大人之路亨也
이 하늘에 있으면 대인大人의 길이 형통한 것이다.
夫位以德興하고 德以位敍어늘 以至德而處盛位하니 萬物之覩 不亦宜乎
지위는 으로 인하여 일어나고 은 지위로 인하여 펴지는데, 지극한 을 가지고 높은 지위에 처하였으니, 만물萬物이 우러러보는 것이 당연하지 않은가.
[疏]‘九五’至‘利見大人’
의 [九五]에서 [利見大人]까지
○正義曰:言九五陽氣, 盛至於天.
정의왈正義曰:구오九五양기陽氣가 성하여 하늘에 이름을 말하였다.
故云“飛龍在天”.
그러므로 “나는 이 하늘에 있다.[飛龍在天]”라 한 것이다.
此, 自然之象, 猶若聖人有龍德飛騰而居天位, 德備天下, 爲萬物所瞻覩,
이는 자연의 이니, 성인聖人을 지니고 날아올라 천위天位(天子의 지위)에 거하여, 이 천하에 구비되어서 만물萬物이 우러러보는 바가 되는 것과 같다.
故天下利見此居王位之大人.
그러므로 천하 사람들이 이 왕위王位에 거한 대인大人을 봄이 이로운 것이다.
[疏]○注‘龍德在天’
의 [龍德在天]
○正義曰:‘龍德在天 則大人之路亨’, 謂若聖人有龍德, 居在天位, 則大人道路得亨通, 里, 是大人道路未亨也.
정의왈正義曰:[龍德在天 則大人之路亨]성인聖人을 지니고 천위天位에 있으면 대인大人도로道路가 형통함을 얻는 것과 같음을 말한 것이니, 예를 들면 문왕文王이 구류되어 유리羑里에 있는 것과 같음은, 이는 대인大人도로道路가 형통하지 못한 것이다.
‘夫位以德興’者, 位謂王位, 以聖德之人, 能興王位也.
[夫位以德興] ‘’는 왕위王位를 이르니 성덕聖德의 사람으로서 능히 왕위王位를 일으키는 것이다.
‘德以位敍’者, 謂有聖德之人, 得居王位, 乃能敍其聖德, 若孔子雖有聖德, 而无其位, 是德不能以位敍也.
[德以位敍]성덕聖德이 있는 사람이 왕위王位에 거하여야 비로소 성덕聖德을 펼칠 수 있음을 말한 것이니, 공자孔子와 같은 분은 비록 성덕聖德을 지니고 있었으나 그 지위가 없었으니, 이는 이 지위로 인하여 펴지지 못한 것이다.
上九 亢龍이니 有悔리라
상구上九항극亢極이니, 뉘우침이 있으리라.
[疏]正義曰:上九亢陽之至大而極盛,
정의왈正義曰:상구上九항양亢陽이 지극히 커서 너무 성하다.
故曰‘亢龍’.
그러므로 ‘항룡亢龍’이라 한 것이다.
此自然之象, 以人事言之, 似聖人有龍德, 上居天位, 久而亢極, 物極則反,
이는 자연의 이니, 사람의 일을 가지고 말하면 성인聖人을 지니고서 위로 천위天位에 거하여 오래되어 항극亢極한 것과 같으니, 물건이 지극하면 뒤집어진다.
故有悔也.
그러므로 뉘우침이 있는 것이다.
純陽雖極, 未至大凶, 但有悔吝而己.
순양純陽이 비록 지극하나 아직 대흉大凶에는 이르지 않았고, 다만 뉘우침과 부끄러움이 있을 뿐이다.
繫辭云“悔吝者, 言乎其小疵也.”
계사전繫辭傳〉에 이르기를 “뉘우침과 부끄러움은 작은 하자를 말한다.” 하였다.
故鄭引, 是以有悔, 未大凶也.
그러므로 정현鄭玄 임금의 말년에 사흉四凶이 조정에 있었던 것을 인용하여 “이 때문에 뉘우침이 있는 것이요, 크게 흉하지는 않은 것이다.”라고 말하였다.
凡‘悔’之爲文, 旣是小疵, 不單稱悔也, 必以餘字配之.
무릇 ‘’란 글자는, 이미 작은 하자이면 ‘[뉘우침]’ 한 글자로만 칭하지 않고 반드시 남은 글자로 배합하였다.
其悔若在, 則言有悔, 謂當有此悔, 則此經是也. 其悔若无, 則言悔亡, 言其悔已亡也, 若恒卦九二“悔亡”是也.
그리하여 그 뉘우침이 아직 남아 있으면 ‘뉘우침이 있다.[有悔]’라고 말하였으니, 마땅히 이 뉘우침이 있음을 말한 것이니, 이 〈상구효上九爻의〉 경문經文이 이것이요, 그 뉘우침이 만약 없어지면 ‘뉘우침이 없어졌다.[悔亡]’고 말하였으니, 그 뉘우침이 이미 없어졌음을 말한 것이니, 항괘恒卦 구이九二에 “뉘우침이 없어졌다.”는 것이 이것이다.
其悔雖亡, 或是更取他文結之, 若復卦初九“不遠復, 无祗悔”之類是也.
그 뉘우침이 비록 없어졌으나 혹 다시 다른 글자를 취하여 결합하는 경우가 있으니, 복괘復卦 초구初九에 “멀리 가지 아니하여 돌아오면 뉘우침에 이르지 않는다.[不遠復 无祗悔]”는 것과 같은 따위가 이것이다.
但聖人至極, 終始无虧,
다만 성인聖人은 지극하여 시종 이지러짐이 없다.
故文言云“知進退存亡而不失其正者, 其唯聖人乎.” 是知大聖之人, 本無此悔.
그러므로 〈문언전文言傳〉에 “진퇴進退존망存亡의 이치를 알아서 그 바름을 잃지 않는 자는 오직 성인聖人일 것이다.”라고 한 것이니, 이는 대성인大聖人은 본래 이 뉘우침이 없음을 알 수 있는 것이다.
但九五天位, 有大聖而居者, 亦有非大聖而居者, 不能不有驕亢,
다만 구오九五천위天位대성인大聖人으로서 거한 자가 있고, 또한 대성인大聖人이 아니면서 거한 자가 있어서 교만함과 높음이 없을 수 없다.
故聖人設法以戒之也.
그러므로 성인聖人을 만들어서 경계하신 것이다.
用九 見群龍이니 无首하리라
용구用九는 여러 을 보는 것이니, 앞장섬이 없으면 길하리라.
[注]九 天之德也 能用天德이면 乃見群龍之義焉이라
는 하늘의 이니, 능히 하늘의 을 쓰면 이에 여러 의 뜻을 볼 수 있는 것이다.
夫以剛健而居人之首 則物之所不與也 以柔順而爲不正이면 則佞邪之道也
강건剛健으로서 남의 앞에 거하면 물건(사람)이 더불지 않는 것이요, 유순柔順함으로서 바르지 못함을 하면 간사한 이다.
그러므로 건괘乾卦는 길함이 앞장서지 않음에 있고, 곤괘坤卦는 이로움이 영원하고 정고貞固함에 있는 것이다.
[疏]用九見群龍无首吉
의 [用九見群龍无首吉]
○正義曰:‘用九見群龍’者, 此一句, 說乾元能用天德也. 九, 天德也.
정의왈正義曰:[用九見群龍] 이 한 건원乾元이 능히 하늘의 을 사용함을 말한 것이니, 는 하늘의 이다.
若體乾元, 聖人能用天德, 則見群龍之義.
만약 건원乾元체행體行해서 성인聖人이 능히 하늘의 을 사용하면 여러 의 뜻을 볼 수 있는 것이다.
群龍之義, 以无首爲吉,
여러 의 뜻은 앞장섬이 없는 것을 길함으로 삼는다.
故曰“用九見群龍, 无首, 吉”也.
그러므로 “용구用九는 여러 을 보는 것이니, 앞장섬이 없으면 길하리라.” 한 것이다.
[疏]○注‘九天之德’
의 [九天之德]
○正義曰:‘九 天之德’者, 言六爻俱九, 乃共成天德, 非是一爻之九則爲天德也.
정의왈正義曰:[九 天之德] 여섯 가 모두 여서 이에 함께 하늘의 을 이룬 것이요, 이 한 가 하늘의 이 되는 것이 아님을 말한 것이다.
彖曰
단전彖傳〉에 말하였다.
大哉 乾元이여
“위대하다, 이여.
萬物資始하나니 乃統天이로다
만물萬物이 자뢰(의뢰)하여 시작하니, 마침내 하늘을 통령統領(통솔)하도다.
雲行雨施하니 品物流形하나니라
구름이 가고 비가 내리니, 품물品物유포流布되어 형체形體를 이룬다.
大明終始하여 六位時成하면 時乘六龍하여 以御天하나니라
를 크게 밝혀서 여섯 자리가 제때에 이루어지면 때에 따라 여섯 을 타고서 하늘을 제어한다.
乾道變化 各正性命이니라
건도乾道함과 함이 각각 〈만물萬物의〉 성명性命을 바룬다.
[注]天也者 形之名也 健也者 用形者也
’이란 형체形體의 이름이요, ‘’이란 형체形體를 쓰는 것이다.
夫形也者 物之累也 有天之形이요 而能永保无虧하여 爲物之首하니 統之者 豈非至健哉
형체形體라는 것은 물건의 이니, 하늘의 형체形體를 가지고 있으면서 능히 길이 보존하고 이지러짐이 없어서 물건의 머리가 되니, 통솔하는 것이 어찌 지극히 굳세지 않겠는가.
大明乎終始之道
를 크게 밝힌다.
六位不失其時而成이라
그러므로 여섯 자리가 제때를 잃지 않고서 이루어지는 것이다.
升降无常하여 隨時而用하여 處則乘潛龍하고 出則乘飛龍이라
오르내림이 일정함이 없어서 때에 따라 운용하여, 처하면(머물러 있으면) 잠긴 을 타고, 나가면 나는 을 탄다.
曰時乘六龍也라하니 乘變化而御大器
그러므로 ‘시승육룡時乘六龍’이라 하였으니, 변화變化를 타서 대기大器(하늘)를 제어하는 것이다.
靜專動直하여 不失大和하니 豈非正性命之情者邪
하면 전일專一하고 하면 정직하여 대화大和를 잃지 않으니, 어찌 성명性命을 바루는 것이 아니겠는가.
[疏]‘彖曰大哉乾元’至‘各正性命’
의 [彖曰大哉乾元]에서 [各正性命]까지
○正義曰:夫子所作彖辭, 統論一卦之義, 或說其卦之德, 或說其卦之義, 或說其卦之名.
정의왈正義曰:부자夫子가 지으신 단사彖辭는 한 의 뜻을 통론統論하고, 혹은 그 을 말하고, 혹은 그 의 뜻을 말하고, 혹은 그 의 이름을 말씀하였다.
故略例云“彖者何也.
그러므로 《주역약례周易略例》에 “이란 무엇인가?
統論一卦之體, 明其所由之主.”
를 통론하여 그 연유한 바의 주체를 밝힌 것이다.” 한 것이다.
案, 褚氏‧莊氏竝云“彖, 斷也, 斷定一卦之義, 所以名爲彖也.”
살펴보건대, 저씨褚氏장씨莊氏는 모두 “은 결단(단정)함이니, 한 의 뜻을 단정한 것이니, 이 때문에 이라 이름한 것이다.” 하였다.
但此彖釋乾與元亨利貞之德.
다만 이 〈단전彖傳〉은 을 해석한 것이다.
但諸儒所說此彖, 分解四德, 意各不同.
다만 여러 학자들이 말한 이 〈단전彖傳〉은 네 을 나누어 해석하여 뜻이 각각 똑같지 않다.
今案, 莊氏之說, 於理稍密, 依而用之.
지금 살펴보건대 장씨莊氏이 이치에 다소 치밀하니, 이것을 따라 쓰노라.
[疏]‘大哉乾元 萬物資始 乃統天’者, 此三句, 總釋乾與元也.
[大哉乾元 萬物資始 乃統天] 이 세 을 총괄하여 해석한 것이다.
‘乾’是卦名, ‘元’是乾德之首,
’은 바로 의 이름이고, ‘’은 바로 의 첫 번째이다.
故以元德配乾, 釋之.
그러므로 을 가지고 에 짝하여 해석한 것이다.
‘大哉乾元’者, 陽氣昊大, 乾體廣遠, 又以元大始生萬物, 故曰大哉乾元.
[大哉乾元]의 기운이 크고 가 넓고 원대하며, 또 의 큼이 만물萬物을 처음 낳기 때문에 “대재건원大哉乾元”이라고 말한 것이다.
‘萬物資始’者, 釋其乾元稱大之義, 以萬象之物, 皆資取乾元, 而各得始生, 不失其宜, 所以稱大也.
[萬物資始]건원乾元이 위대함을 칭찬한 뜻을 해석한 것이니, 만상萬象의 물건이 모두 을 자뢰하고 취하여 각각 처음으로 태어나 그 마땅함을 잃지 않으니, 이 때문에 ‘’라고 칭한 것이다.
‘乃統天’者, 以其至健而爲物始, 以此乃能統領於天.
[乃統天] 지극히 굳셈으로서 물건의 시작이 되니, 이로써 마침내 하늘을 통령統領한 것이다.
天是有形之物, 以其至健, 能總統有形, 是乾元之德也.
하늘은 바로 형체形體가 있는 물건인데 지극히 굳세기 때문에 능히 형체形體가 있는 것을 통령統領하는 것이니, 이것이 바로 건원乾元이다.
‘雲行雨施 品物流形’者, 此二句, 釋亨之德也.
[雲行雨施 品物流形] 이 두 을 해석한 것이다.
言乾能用天之德, 使雲氣流行, 雨澤施布, 故品類之物, 流布成形, 各得亨通, 无所壅蔽, 是其亨也.
이 능히 하늘의 을 사용해서 구름 기운을 운행하게 하여 비의 은택恩澤이 베풀어지고 펴지므로 품류品類의 물건이 유포流布되어 형체形體를 이루어서 각각 형통함을 얻어 가려진 바가 없음을 말한 것이니, 이것이 바로 이다.
‘大明終始 六位時成’者, 此二句, 總結乾卦之德也.
[大明終始 六位時成] 이 두 건괘乾卦을 총괄하여 맺은 것이다.
以乾之爲德, 大明曉乎萬物終始之道, 始則潛伏, 終則飛躍, 可潛則潛, 可飛則飛, 是明達乎始終之道,
을 가지고 만물萬物를 크게 밝혀서 처음에는 잠복潛伏하고 끝에는 비약飛躍하여, 잠길 만하면 잠기고 비약할 만하면 비약하니, 이는 에 밝게 통달한 것이다.
故六爻之位, 依時而成.
그러므로 여섯 의 자리가 때에 맞춰 이루어진 것이다.
若其不明終始之道, 應潛而飛, 應飛而潛, 應生而殺, 應殺而生, 六位不以時而成也.
만약 에 밝지 못하여 마땅히 잠겨야 할 때에 날고 마땅히 날아야 할 때에 잠기며, 마땅히 살려야 할 때에 죽이고 마땅히 죽여야 할 때 살리면, 여섯 자리가 제때에 이루어지지 못할 것이다.
[疏]‘時乘六龍 以御天’者, 此二句, 申明乾元乃統天之義, 言乾之爲德, 以依時乘駕六爻之陽氣, 以控御於天體.
[時乘六龍 以御天] 이 두 이 마침내 하늘을 통솔하는 뜻을 거듭 밝힌 것이니, 이 때에 맞춰 여섯 양기陽氣를 타고서 천체天體를 제어함을 말한 것이다.
六龍卽六位之龍也, 以所居上下言之, 謂之六位也, 陽氣升降, 謂之六龍也.
여섯 은 바로 여섯 자리의 이니, 거한 바의 위와 아래를 가지고 말하면 여섯 자리라 말하고, 양기陽氣가 오르내림을 가지고 말하면 여섯 이라 말한다.
上文以至健元始總明乾德,
위 글은 지극히 굳세어 처음 시작하는 것으로 을 총괄하여 밝혔다.
故云‘乃統天’也. 此乘駕六龍, 各分其事,
그러므로 ‘내통천乃統天’이라고 말하였고, 여기서는 여섯 을 타고서 각각 그 일을 나눔을 밝혔다.
故云‘以御天’也.
그러므로 ‘이어천以御天’이라고 말한 것이다.
‘乾道變化 各正性命’者, 此二句, 更申明乾元資始之義.
[乾道變化 各正性命] 이 두 는 다시 〈만물萬物이〉 건원乾元을 자뢰하여 시작하는 뜻을 거듭 밝힌 것이다.
道體无形, 自然使物開通, 謂之爲道. 言乾卦之德, 自然通物, 故云‘乾道’也.
형체形體가 없으나 자연히 물건으로 하여금 개통開通하게 함을 일러 라 하니, 건괘乾卦이 자연히 물건을 개통開通하게 함을 말하였으므로 ‘건도乾道’라고 말한 것이다.
‘變’謂後來改前, 以漸移改, 謂之變也. ‘化’謂一有一无, 忽然而改, 謂之爲化,
’은 후래에 앞의 것을 바꾸어서 점점 옮기고 고치는 것을 이라 이르고, ‘’는 한 번은 있고 한 번은 없어서 갑자기 바뀌는 것을 라 이르니,
言乾之爲道, 使物漸變者, 使物卒化者, 各能正定物之性命.
가 물건으로 하여금 점점 하게 하는 것과 물건으로 하여금 갑자기 하게 하는 것이 각각 능히 물건의 성명性命을 바루고 함을 말한 것이다.
‘性’者, 天生之質, 若剛柔遲速之別, ‘命’者, 人所稟受, 若貴賤夭壽之屬, 是也.
’이란 하늘이 낸 자질이니 , 의 분별과 같고, ‘’이란 사람이 받은 것이니 , 의 등속이 이것이다.
[疏]○注‘天也者形之名也’至‘豈非正性命之情者邪’
의 [天也者形之名也]에서 [豈非正性命之情者邪]까지
○正義曰:‘夫形也者 物之累也’. 凡有形之物, 以形爲累, 是含生之屬, 各憂性命.
정의왈正義曰:[夫形也者 物之累也] 무릇 형체形體를 가지고 있는 물건은 형체形體 때문에 가 되니, 이는 생명을 품고 있는 등속이 각각 성명性命을 근심하는 것이다.
而天地雖復有形, 常能永保无虧, 爲物之首, 豈非統用之者, 至極健哉.
그러나 하늘과 땅은 비록 다시 형체形體를 가지고 있지만 항상 능히 길이 보존하고 이지러짐이 없어서 물건의 머리가 되니, 어찌 통령하여 쓰는 것이 지극히 굳셈이 아니겠는가.
若非至健, 何能使天形无累.
만약 지극히 굳셈이 아니면 어찌 하늘의 형체形體로 하여금 가 없게 할 수 있겠는가.
見其无累, 則知至健也.
가 없음을 보면 지극히 굳셈을 알 수 있는 것이다.
‘乘變化而御大器’者, ‘乘變化’則乘潛龍飛龍之屬是也.
[乘變化而御大器] ‘승변화乘變化’는 잠긴 과 나는 을 타는 등속이 이것이다.
‘而御大器’, 大器謂天也, 乘此潛龍飛龍, 而控御天體, 所以運動不息,
이어대기而御大器’의 경우, ‘대기大器’는 하늘을 이르니 이 잠긴 과 나는 을 타고서 천체天體를 제어하는 것이니, 이 때문에 운동하여 그치지 않는다.
故云‘而御大器’也.
그러므로 ‘이어대기而御大器’라고 말한 것이다.
[疏]‘靜專動直 不失大和’者, 謂乾之爲體, 其靜住之時, 則專一不轉移也, 其運動之時, 正直不傾邪也.
[靜專動直 不失大和]가 고요히 멈춰 있을 때에는 전일專一하여 전이轉移하지 않고, 운동할 때에는 정직하여 기울거나 간사하지 않음을 말한 것이다.
故上繫辭云“夫乾, 其靜也專, 其動也直.
그러므로 〈계사상전繫辭上傳〉에 이르기를 “은 그 고요함이 전일專一하고 그 동함이 정직하다.
是以大生焉.” 韓康伯注云“專, 專一也. 直, 剛正也.”
이 때문에 가 생겨난 것이다.” 하였는데, 한강백韓康伯에 “전일專一함이요, 하고 바름이다.” 하였다.
‘不失大和’, 則下文“保合大和”, 是也.
[不失大和] 아래 글에 “대화大和를 보존하고 합한다.”는 것이 이것이다.
‘豈非正性命之情者邪’, 以乾能正定物之性命, 故云“豈非正性命之情者邪”, 謂物之性命, 各有情, 非天之情也.
[豈非正性命之情者邪]이 능히 물건의 성명性命을 바루고 하게 하기 때문에 “어찌 성명性命을 바루는 것이 아니겠는가.[豈非正性命之情者邪]”라고 한 것이니, 물건의 성명性命이 각각 이 있음을 말한 것이요, 하늘의 이 아니다.
天本无情, 何情之有,
하늘은 본래 이 없으니, 무슨 이 있겠는가.
而物之性命, 各有情也.
물건의 성명性命은 각각 이 있는 것이다.
所稟生者, 謂之‘性’, 隨時念慮, 謂之‘情’. 无識无情, 今據有識而言, 故稱曰‘情’也.
받고 태어난 것을 ‘’이라 이르고, 때에 따라 생각하는 것을 ‘’이라 이르니, 〈성명性命은〉 의식意識도 없고 도 없으나 이제 의식意識이 있음을 근거로 하여 말하였으므로 ‘’이라고 말한 것이다.
[疏]夫子爲彖之體, 斷明一卦之義, 體例不同.
부자夫子(孔子)가 〈단전彖傳〉을 만든 는 한 의 뜻을 단정하여 밝혀서 체례體例가 똑같지 않다.
莊氏以爲“凡有一十二體.” 今則略擧大綱, 不可事事繁說.
장씨莊氏가 말하기를 “모두 12가 있다.” 하였으니, 지금 그 대강만을 간략히 열거하고 일마다 번거롭게 말할 수가 없다.
莊氏云“彖者,
장씨莊氏가 말하였다.
發首則歎美卦者, 則此乾彖云‘大哉乾元’, 坤卦彖云‘至哉坤元’, 以乾‧坤德大, 故先歎美之, 乃後詳說其義.
이라는 것은 첫 번째로 말하면 를 탄미한 것이니, 이 건괘乾卦의 〈단전彖傳〉에 ‘위대하다, 이여.’라고 한 것과, 곤괘坤卦의 〈단전彖傳〉에 ‘지극하다, 이여.’라고 말한 경우이니, 이 크기 때문에 먼저 감탄하여 찬미하고 그런 뒤에 그 뜻을 상세히 말한 것이다.
或有先疊文解義而後歎者, 則豫卦云‘豫之時義大矣哉’之類, 是也.
혹은 먼저 중첩된 글로 뜻을 해석하고 뒤에 감탄한 경우가 있으니, 예괘豫卦의 〈단전彖傳〉에 ‘의 때와 뜻이 크다.’라고 한 따위가 이것이다.
或有先釋卦名之義, 後以卦名結之者, 則同人彖云‘柔得位得中而應乎乾, 曰「同人」’,
혹은 먼저 괘명卦名의 뜻을 해석하고 뒤에 괘명卦名을 가지고 맺은 경우가 있으니, 동인괘同人卦의 〈단전彖傳〉에 ‘정위正位를 얻고 을 얻어 에 응하므로 「同人」이라 하였다.’는 것과,
大有彖云‘柔得尊位大中而上下應之, 曰「大有」’之例, 是也.
대유괘大有卦의 〈단전彖傳〉에 ‘가 높은 지위를 얻고 크게 하여 상하가 응하므로 「大有」라 하였다.’는 예가 이것이다.
或有特疊卦名而稱其卦者, 則同人彖云‘同人曰, 「同人於野, 亨.」’
혹은 특별히 의 이름을 중첩하여 를 칭한 경우가 있으니, 동인괘同人卦의 〈단전彖傳〉에 ‘동인同人에 이르기를 「들에서 사람과 함께하니 형통하다.」 했다.’ 하였는데,
注云‘「同人於野, 亨. 利涉大川.」 非二之所能也, 是乾之所行,
에 이르기를 ‘「들에서 사람과 함께하니 형통하다. 대천大川을 건넘이 이롭다.」는 것은, 이효二爻가 능한 바가 아니요 이는 이 행하는 바이다.
그러므로 특별히 「同人曰」이라고 말했다.’ 하였다.”
此等之屬, 爲文不同, 唯同人之彖, 特稱‘同人曰.’ 注又別釋.
이러한 등속은 글을 지은 것이 똑같지 않고, 오직 동인괘同人卦의 〈단전彖傳〉에 특별히 ‘동인왈同人曰’을 칭하고 에 또다시 별도로 해석한 것이다.
其餘諸卦之彖, 或詳或略, 或先或後,
그 나머지 여러 의 〈단전彖傳〉은 혹 상세하고 혹 간략하고, 혹 먼저하고 혹 뒤에 하였다.
故上下參, 體例不同, 或難解, 或易略解.
그러므로 위아래가 서로 어긋나서 체례體例가 똑같지 아니하여 혹 자세히 해석하기가 어렵고 혹 간략히 해석하기가 쉽다.
若一一比竝, 曲生節例, 非聖人之本趣, 恐學者之徒勞心不曉也.
만약 하나하나 나란히 나열하여 간곡하게 를 만들면 이는 성인聖人의 본래 취지가 아니니, 배우는 자들이 공연히 마음을 수고롭게 하고 깨닫지 못할까 염려된다.
今皆略而不言, 必有其義, 於卦下而具說.
그리하여 이제 모두 생략하고 말하지 않았으며, 반드시 그 의의意義가 있으면 아래에 자세히 말하였다.
保合大和라야 乃利貞이니라
대화大和를 보존하고 합하여야 이에 이정利貞하다.
화순和順하여 강포剛暴하지 않은 것이다.
[疏]正義曰:此二句, 釋利‧貞也.
정의왈正義曰:이 두 는 ‘’을 해석한 것이다.
純陽剛暴, 若无和順, 則物不得利, 又失其正.
순양純陽강포剛暴하니, 만약 화순和順함이 없으면 물건이 이로움을 얻지 못하고 또 그 바름을 잃는다.
以能保安合會大之道, 乃能利貞於萬物, 言萬物得利而貞正也.
대화大和를 보존하여 편안히 하고 합하여 모아야 비로소 만물萬物을 이롭게 하고 바르게 할 수 있으니, 만물萬物이 이로움을 얻어서 정정貞正함을 말한 것이다.
首出庶物 萬國咸寧하나니라
만물萬物에서 첫 번째로 나옴에 만국萬國이 모두 편안하다.”
[注]萬國所以寧 各以有君也
만국이 편안함은 각각 군주가 있기 때문이다.
[疏]正義曰:自上已來, 皆論乾德自然養萬物之道. 此二句, 論聖人上法乾德, 生養萬物.
정의왈正義曰:위로부터 이하는 모두 건덕乾德이 자연히 만물萬物을 길러주는 방도를 논하였고, 이 두 성인聖人이 위로 건덕乾德을 본받아서 만물萬物을 낳고 기름을 말하였다.
言聖人爲君, 在衆物之上, 最尊高於物, 以頭首出於衆物之上, 各置君長, 以領萬國, 故萬國皆得寧也.
이는 성인聖人이 군주가 되어서 여러 물건의 위에 있어 물건 중에 가장 높으니, 머리가 여러 물건의 첫 번째로 나와서 각각 군장君長을 설치하여 만국을 통령하므로 만국이 모두 편안하다는 말이다.
人君位實尊高, 故於此云首出於庶物者也. 志須卑下, 故前經云“无首, 吉”也.
인군人君의 지위가 실로 높으므로 여기에 “만물萬物에서 첫 번째로 나온다.”고 말하였고, 뜻은 모름지기 낮추어야 하므로 앞의 경문經文에 “머리가 없는 것이 하다.”고 말한 것이다.
但前文說乾用天德, 其事旣詳,
다만 앞의 글은 천덕天德을 사용함을 말하여 그 일이 이미 자세하다.
故此文聖人以人事象乾, 於文略也.
그러므로 이 글은 성인聖人이 사람의 일을 가지고 을 형상하여 글에 간략하게 한 것이다.
以此言之, 聖人亦當令萬物資始, 統領於天位, 而雲行雨施, 布散恩澤, 使兆庶衆物, 各流布其形.
이것을 가지고 말하면 성인聖人 또한 마땅히 만물萬物로 하여금 자뢰하여 시작하게 하고 천위天位에서 통령統領하여 구름이 가고 비가 내리게 하여 은택을 펴서 여러 백성과 물건들로 하여금 각각 그 형체를 유포流布하게 해야 한다.
又大明乎盛衰終始之道, 使天地四時貴賤高下, 各以時而成. 又任用群賢, 以奉行聖化, 使物各正性命. 此聖人所以象乾而立化.
성쇠盛衰종시終始에 크게 밝아서 천지天地사시四時, 귀천貴賤고하高下로 하여금 각각 때에 따라 이루어지게 해야 하고, 또 여러 현자賢者들을 임용하여 성인聖人의 교화를 받들어 행해서 만물萬物로 하여금 각각 성명性命을 바루게 하여야 하니, 이는 성인聖人을 형상하여 교화를 세우는 것이다.
象曰
상전象傳〉에 말하였다.
天行하니 하나니라
“하늘의 운행이 굳세니, 군자君子가 이것을 응용하여 스스로 힘쓰고 쉬지 않는다.
[疏]‘象曰天行健’至‘自强不息’
의 [象曰天行健]에서 [自强不息]까지
○正義曰:, 總象一卦,
정의왈正義曰:이는 대상大象이니, 십익十翼 가운데 3번째 이니, 한 를 총괄하여 형상하였다.
故謂之大象.
그러므로 대상大象이라 말한 것이다.
但萬物之體, 自然各有形象, 聖人設卦, 以寫萬物之象, 今夫子釋此卦之所象,
다만 만물萬物가 자연히 각각의 형상이 있는데 성인聖人를 만들어서 만물萬物을 그렸으니, 지금 부자夫子가 이 가 형상한 바를 해석하였다.
故言‘象曰’.
그러므로 ‘상왈象曰’이라고 말한 것이다.
天有純剛, 故有健用, 今畫純陽之卦, 以比擬之,
하늘은 순수한 강함이 있으므로 굳셈의 쓰임이 있으니, 이제 순양純陽를 그어서 여기에 견주었다.
故謂之‘象’.
그러므로 ‘’이라 말한 것이다.
象在彖後者, 彖詳而象略也.
상전象傳〉이 〈단전彖傳〉의 뒤에 있는 것은 〈단전彖傳〉이 자세하고 〈상전象傳〉이 소략하기 때문이다.
是以, 有由而然也.
그러므로 반을 넘는 뜻과 생각이 〈단전彖傳〉에 있고 〈상전象傳〉에 있지 않은 것이니, 이유가 있어 그러한 것이다.
[疏]‘天行健’者, ‘行’者運動之稱, ‘健’者强壯之名, 乾是衆健之訓.
[天行健] ‘’은 운동運動(運行)을 일컫고, ‘’은 강하고 건장함의 명칭이니, 은 바로 여러 굳셈의 이다.
今大象不取餘健爲釋, 偏說天者, 萬物壯健, 皆有衰怠, , 蓋運轉混沒, 未曾休息,
지금 대상大象에 다른 을 취하여 해석하지 않고 오직 만을 말한 것은 만물萬物이 건장한 것은 모두 쇠하고 태만함이 있으나 오직 하늘의 운동은 하루에 한 도수度數를 지나가니, 운행함이 혼전混全하여 일찍이 쉬거나 그치지 않는다.
故云“天行健”.
그러므로 “천행건天行健”이라고 말한 것이다.
健是乾之訓也, 順者坤之訓也.
이고, 이다.
坤則云“地勢坤”, 此不言“天行乾”, 而言健者, 劉表云“詳其名也.” 然則天是體名, 乾則用名, 健是其訓.
곤괘坤卦에서는 “지세地勢이다.”라고 말하였으나, 여기서는 “하늘의 운행이 이다.”라고 말하지 않고 ‘’이라고 말한 것은, 유표劉表가 말하기를 “그 이름을 자세히 한 것이다.” 하였으니, 그렇다면 의 이름이고 의 이름이고 은 바로 그 이다.
三者竝見, 最爲詳悉, 所以尊乾, 異於他卦.
세 가지가 함께 나타나서 가장 자세하니, 을 높이기를 다른 와 달리한 것이다.
무릇 64을 말한 것이 똑같지 않아서 혹은 이 연유한 바를 총괄하여 들고 실체實體를 논하지 않았으며, 또 6를 모두 포괄하고 상체上體하체下體를 드러내지 않았으니, 건괘乾卦곤괘坤卦가 이것이다.
혹은 곧바로 위아래 두 를 든 경우는, “구름과 우레가 ䷂”이라는 것과, “하늘과 땅이 사귐이 ䷊”라는 것과, “하늘과 땅이 사귀지 않음이 ䷋”라는 것과, “우레와 번개가 서합噬嗑䷔”이라는 것과, “우레와 바람이 ䷟”이라는 것과, “우레와 비가 일어남이 ䷧”라는 것과, “바람과 우레가 ䷩”이라는 것과, “우레와 번개가 모두 이르름이 ䷶”이라는 것과, “거듭된 우레가 ䷲”이라는 것과, “바람을 따름이 ䷸”이라는 것과, “거듭된 [習坎]이 ䷜”이라는 것과, “밝음이 두 개가 일어남이 ䷝”라는 것과, “산을 겸함이 ䷳”이라는 것과, “못이 붙어있음이 ䷹”라는 경우와 같은 것이니, 무릇 이 14는 모두 두 를 다 들어서 뜻을 맺은 것이다.
取兩體俱成, 或有直擧兩體上下相對者, “天與水違行, 訟”也, “上天下澤, 履”也, “天與火, 同人”也, “上火下澤, 睽”也, 凡此四卦, 或取兩體相違, 或取兩體相合, 或取兩體上下相承而爲卦也,
를 취하여 함께 이루고 혹은 곧바로 두 를 들어서 상하로 상대한 경우가 있으니, “하늘과 물이 어긋나게 가는 것이 ䷅”이라는 것과, “위는 하늘이고 아래는 못인 것이 ䷉”라는 것과, “하늘과 불이 동인同人䷌”이라는 것과, “위는 불이고 아래는 못인 것이 ䷥”라는 것이니, 무릇 이 네 는 혹 두 가 서로 어김을 취하였고, 혹은 두 가 서로 합함을 취하였고, 혹은 위아래 두 가 서로 받들어 가 된 것을 취하였다.
그러므로 두 를 상대하여 함께 말한 것이다.
비록 위아래 두 가 함께 한 를 이루었으나 혹은 곧바로 상체上體를 가리켜 글로 삼은 것은, “구름이 하늘로 올라가는 것이 ䷄”라는 것과, “바람이 하늘 위로 다니는 것이 소축小畜䷈”이라는 것과, 불이 하늘 위에 있는 것이 대유大有䷍”라는 것과, “우레가 땅에서 나와 분발奮發하는 것이 ䷏”라는 것과, “바람이 지상地上으로 다니는 것이 ䷓”이라는 것과, “산이 땅에 붙어 있는 것이 ䷖”이라는 것과, “못이 나무를 멸하는(없애는) 것이 대과大過䷛”라는 것과, “우레가 하늘 위에 있는 것이 대장大壯䷡”이라는 것과, “밝음이 지상에 나오는 것이 ䷢”이라는 것과, “바람이 불에서 나오는 것이 가인家人䷤”이라는 것과, “못이 하늘로 올라가는 것이 ䷪”라는 것과, “못이 땅으로 올라가는 것이 ䷬”라는 것과, “바람이 물 위로 다니는 것이 ䷺”이라는 것과, “물이 불 위에 있는 것이 기제旣濟䷾”라는 것과, “불이 물 위에 있는 것이 미제未濟䷿”라는 것과 같은 것이니, 무릇 이 15는 모두 먼저 위의 을 들고 아래를 이었으니, 또한 뜻이 위의 을 취하여 의 이름을 세운 것이다.
또한 비록 뜻이 위의 에 있으나 먼저 아래의 을 들어서 위의 을 드러낸 경우가 있으니, “땅 위에 물이 있는 것이 ䷇”라는 것과, “못 위에 땅이 있는 것이 ䷒”이라는 것과, “산 위에 못이 있는 것이 ䷞”이라는 것과, “산 위에 불이 있는 것이 ䷷”라는 것과, “나무 위에 물이 있는 것이 ䷯”이라는 것과, “나무 위에 불이 있는 것이 ䷱”이라는 것과, “산 위에 나무가 있는 것이 ䷴”이라는 것과, “못 위에 우레가 있는 것이 귀매歸妹䷵”라는 것과, “산 위에 물이 있는 것이 ䷦”이라는 것과, “못 위에 물이 있는 것이 ䷻”이라는 것과, “못 위에 바람이 있는 것이 중부中孚䷼”라는 것과, “산 위에 우레가 있는 것이 소과小過䷽”라는 것이니, 무릇 이 12는 모두 먼저 아래의 을 들어서 위의 을 드러내었으니, 또한 뜻이 위의 을 취하였으나 아래의 을 함께하여 를 이룬 것이다.
혹 먼저 위의 을 들어서 아래의 을 드러내었으나 뜻은 아래의 을 취하여 의 뜻을 이룬 것은, “산 아래 샘물이 나오는 것이 ䷃”이라는 것과, “땅 가운데 물이 있는 것이 ䷆”라는 것과, “산 아래 바람이 있는 것이 ䷑”라는 것과, “산 아래 불이 있는 것이 ䷕”라는 것과, “하늘 아래 우레가 다니는 것이 무망无妄䷘”이라는 것과, “산 아래 우레가 있는 것이 ䷚”라는 것과, “하늘 아래 산이 있는 것이 ䷠”이라는 것과, “산 아래 못이 있는 것이 ䷨”이라는 것과, “하늘 아래 바람이 있는 것이 ䷫”라는 것과, “땅 가운데 산이 있는 것이 ䷎”이라는 것과, “못 가운데 우레가 있는 것이 ䷐”라는 것과, “땅 가운데 나무가 생기는 것이 ䷭”이라는 것과, “못 가운데 불이 있는 것이 ䷰”이라는 것이니, 무릇 이 13는 모두 먼저 위의 를 들고 뒤에 아래 를 밝힌 것인데, 위의 가 하늘이면 하늘과 산인 경우에는 라고 칭하고, 만약 위의 가 땅이면 땅과 못인 경우에는 이라고 칭하였다.
혹은 비록 먼저 아래의 을 들었으나 위의 의 아래에 있는 것처럼 칭한 것이 있으니, “우레가 땅 가운데 있는 것이 ䷗”이라는 것과, “하늘이 산 가운데 있는 것이 대축大畜䷙”이라는 것과, “밝음이 땅속으로 들어가는 것이 명이明夷䷣”라는 것과, “못에 물이 없는 것이 ䷮”이라는 것과 같으니, 이는 먼저 아래의 을 들었으나 위의 의 아래에 있는 것처럼 칭한 것이니, 또한 뜻이 아래의 을 취하여 를 세운 것이다.
所論之例者, 皆大判而言之, 其間委曲, 各於卦下, 別更詳之.
논한 바의 예는 모두 크게 판별하여 말한 것이요, 그 사이의 자세한 내용은 각각 아래에 따로 자세히 말하였다.
[疏]先儒所云“此等象辭, 或有實象, 或有假象.”
선유先儒가 말하기를 “이러한 〈상전象傳〉의 말은 혹 실상實象이 있고 혹은 가상假象이 있다.” 하였다.
實象者, 若“地上有水, 比”也, “地中生木, 升”也, 皆非虛, 故言實也.
실상實象이라는 것은 “땅 위에 물이 있는 것이 ䷇”라는 것과, “땅 가운데 나무가 나는 것이 ䷭”이라는 것과 같은 것이니, 이는 헛된 것이 아니므로 ‘’이라고 말하였다.
假象者, 若“天在山中”, “風自火出”, 如此之類, 實无此象, 假而爲義, 故謂之假也.
가상假象이라는 것은 “하늘이 산 가운데 있다.”는 것과, “바람이 불에서 나왔다.”는 것과 같은 것이니, 이와 같은 따위는 실제로 이러한 이 없으나 빌려서 뜻을 삼았으므로 ‘’라고 말한 것이다.
雖有實象假象, 皆以義示人, 總謂之象也.
비록 실상實象이 있고 가상假象이 있으나 모두 뜻을 가지고 사람에게 보여주었으니, 총괄하여 ‘’이라 말한 것이다.
[疏]‘天行健’者, 謂天體之行, 晝夜不息, 周而復始, 无時虧退,
[天行健] 천체의 운행이 밤낮으로 쉬지 아니하여 두루 하면 다시 시작해서 한때도 이지러지거나 물러남이 없음을 말하였다.
故云“天行健”.
그러므로 “하늘의 운행이 굳세다.[天行健]”라고 말한 것이다.
此謂天之自然之象.
이는 하늘의 자연의 을 말한 것이다.
‘君子以自强不息’, 此以人事法天所行言. 君子之人, 用此卦象, 自彊勉力, 不有止息.
[君子以自强不息] 이는 사람의 일로서 하늘의 운행을 본받음을 가지고 말한 것이니, 군자君子인 사람이 이 괘상卦象을 응용하여 스스로 힘쓰고 노력하여 그침이 있지 않는 것이다.
[疏]言‘君子’者, 謂君臨上位, 子愛下民.
[君子] 높은 지위에 군림하여 아래 백성들을 자식처럼 사랑함을 말한 것이다.
通天子‧諸侯, 兼公卿‧大夫有地者, 凡言君子, 義皆然也.
천자天子제후諸侯를 통하고 공경公卿대부大夫 중에 채읍采邑(食邑)이 있는 자를 겸하였으니, 무릇 군자君子라고 말한 것은 뜻이 모두 그러하다.
但位尊者, 象卦之義多也, 位卑者, 象卦之義少也.
다만 지위가 높은 자는 를 형상한 뜻이 많고, 지위가 낮은 자는 를 형상한 뜻이 적다.
但須量力而行, 各法其卦也, 所以諸卦竝稱君子.
다만 모름지기 자신의 힘을 헤아려 행해서 각각 그 를 본받아야 하니, 이 때문에 여러 에 모두 군자君子라고 칭한 것이다.
若卦體之義, 唯施於天子, 不兼包在下者, 則言先王也,
만약 괘체卦體의 뜻이 오직 천자天子에게만 시행되어서 아래에 있는 자를 겸하여 포괄하지 않은 경우에는 ‘선왕先王’이라고 말하였으니,
若比卦稱“先王以建萬國”, 豫卦稱“先王以作樂崇德”, 觀卦稱“先王以省方觀民設敎”,
비괘比卦에 “선왕先王이 보고서 만국을 세운다.”는 것과, 예괘豫卦에 “선왕先王이 보고서 음악을 만들어 을 높인다.”는 것과, 관괘觀卦에 “선왕先王이 보고서 지방을 살펴보고 백성을 살펴보아 가르침을 베푼다.”는 것과,
噬嗑稱“先王以明罰勅法”, 復卦稱“先王以至日閉關”, 无妄稱“先王以茂對時育萬物”,
서합괘噬嗑卦에 “선왕先王이 보고서 형벌을 밝히고 법을 신칙한다.”는 것과, 복괘復卦에 “선왕先王이 보고서 동짓날에 관문을 닫는다.”는 것과, 무망괘无妄卦에 “선왕先王이 보고서 크게 때를 대하여 만물萬物을 기른다.”는 것과,
渙卦稱“先王以享于帝立廟”, 泰卦稱“后以財成天地之道”, 姤卦稱“后以施命誥四方”.
환괘渙卦에 “선왕先王이 보고서 상제에게 제향하고 사당을 세운다.”는 것과, 태괘泰卦에 “임금[后]이 보고서 천지의 재성財成한다.”는 것과, 구괘姤卦에 “임금이 보고서 을 베풀어 사방을 가르친다.”는 것과 같은 것이다.
稱后, 兼諸侯也, 自外卦, 竝稱君子.
’라고 칭한 것은 제후諸侯를 겸한 것이고, 이 밖의 에는 모두 군자君子라고 칭하였다.
潛龍勿用 陽在下也 見龍在田 德施普也 終日乾乾 反復道也
‘잠긴 이니 쓰지 말라.’는 것은 이 아래에 있기 때문이요, ‘나타난 이 밭에 있다.’는 것은 의 베풂이 넓은 것이요, ‘종일토록 부지런히 힘쓴다.’는 것은 반복反復함이 에 맞는 것이다.
[注] 反覆 皆道也
위를 가지고 말하면 교만하지 않고 아래를 가지고 말하면 근심하지 않으니, 이 모두 인 것이다.
[疏]‘潛龍勿用’至‘反覆道也’
의 [潛龍勿用]에서 [反覆道也]까지
○正義曰:自此以下至‘盈不可久’, 是夫子釋六爻之象辭, 謂之小象.
정의왈正義曰:이로부터 이하로 ‘영불가구盈不可久’까지는 바로 부자夫子가 여섯 를 해석한 〈상전象傳〉의 말이니, 이를 소상小象이라 이른다.
以初九陽潛地中,
초구初九이 땅 가운데 잠겨 있다.
故云“陽在下也.”
그러므로 “이 아래에 있다.”고 말한 것이다.
經言龍而象言陽者, 明經之稱龍, 則陽氣也.
에서는 을 말하였는데 〈상전象傳〉에서는 이라고 말한 것은, 경문經文이라고 말한 것이 바로 양기陽氣임을 밝힌 것이다.
此一爻之象, 專明天之自然之氣也.
이는 한 이니, 오로지 하늘의 자연의 를 밝힌 것이다.
‘見龍在田 德施普’者, 此以人事言之.
[見龍在田 德施普] 이는 사람의 일을 가지고 말한 것이다.
用龍德在田, 似聖人已出在世, 道德恩施, 能普徧也, 比初九勿用, 是其周普也, 若比九五, 則猶狹也.
이 밭에 있음을 사용함은 성인聖人이 이미 나와 세상에 있어서 도덕道德은혜恩惠의 베풂이 넓고 두루 함과 같으니, 초구初九의 ‘쓰지 말라’는 것에 비하면 이는 두루 하고 넓은 것이나 만약 구오九五에 비하면 아직도 좁다.
‘終日乾乾 反復道’者, 此亦以人事言之.
[終日乾乾 反復道] 이 또한 사람의 일을 가지고 말한 것이다.
君子終日乾乾, 自彊不息, 故反之與覆, 皆合其道.
군자君子가 종일토록 부지런히 힘써서 스스로 힘쓰고 쉬지 않으므로 ‘’과 ‘’이 모두 그 에 부합하는 것이다.
反謂進反在上也, 處下卦之上, 能不驕逸, 是反能合道也.
’은 나아갔다가 돌아와서 위에 있음을 이르니, 하괘下卦의 위에 처하여 능히 교만하고 안일하지 않는 이것은 이 능히 에 합한 것이다.
覆謂從上倒覆而下, 居上卦之下, 能不憂懼, 是覆能合道也.
’은 위로부터 거꾸로 내려옴을 이르니, 상괘上卦의 아래에 거하여 능히 근심하고 두려워하지 않는 이것은 이 능히 에 합한 것이다.
或躍在淵 進无咎也 飛龍在天 大人造也 亢龍有悔 盈不可久也
‘혹 뛰어올라 연못에 있다.’는 것은 나아감에 허물이 없는 것이요, ‘나는 이 하늘에 있다.’는 것은 대인大人의 함이요, ‘항극亢極이니 뉘우침이 있다.’는 것은 가득함을 오래해서는 안 되는 것이다.”
[疏]‘或躍在淵’至‘盈不可久也’
의 [或躍在淵]에서 [盈不可久也]까지
○正義曰:‘或躍在淵 進无咎’者, 此亦人事言之.
정의왈正義曰:[或躍在淵 進无咎] 이 또한 사람의 일을 가지고 말한 것이다.
進則跳躍在上, 退在潛處在淵, 猶聖人疑或, 而在於貴位也.
나아가면 뛰어서 위에 있고 물러나면 깊이 숨어 연못 속에 있으니, 성인聖人이 의혹하면서 귀한 지위에 있는 것과 같다.
心所欲進, 意在於公, 非是爲私,
마음에 나아가고자 하는 것은 뜻이 공정함에 있고, 사사로움을 하려는 것이 아니다.
故進无咎也.
그러므로 나아감에 허물이 없는 것이다.
‘飛龍在天 大人造’者, 此亦人事言之.
[飛龍在天 大人造] 이 또한 사람의 일을 가지고 말한 것이다.
‘飛龍在天’, 猶聖人之在王位.
비룡재천飛龍在天’은 성인聖人이 왕의 지위에 있는 것과 같다.
‘造’, 爲也, 唯大人能爲之而成就也.
’는 함이니, 오직 대인大人이라야 능히 이 일을 하여 성취하는 것이다.
姚信‧陸績之屬, 皆以造爲造至之造.
요신姚信육적陸績의 무리는 모두 ‘’자를 ‘조지造至(나아감)의 ’라 하였다.
이제 살펴보건대 〈상전象傳〉의 글은 모두 상하가 으로 되어 있으니, 요신姚信의 뜻은 그 독음讀音이 잘못되었다.
‘亢龍有悔 盈不可久’者, 此亦人事言之.
[亢龍有悔 盈不可久] 이 또한 사람의 일을 가지고 말한 것이다.
九五是盈也, 盈而不已, 則至上九, 地致亢極, 有悔恨也,
구오九五는 바로 가득함이니, 가득하고 그치지 않으면 상구上九에 이르러서 자리가 항극亢極을 이루게 되니, 뉘우침과 이 있는 것이다.
故云“盈不可久也.”
그러므로 “가득함을 오래해서는 안 된다.[盈不可久]”라고 말한 것이다.
但此六爻象辭, 第一爻言“陽在下”, 是擧自然之象, 明其餘五爻皆有自然之象, 擧初以末,
다만 이 여섯 의 〈상전象傳〉의 글의 첫 번째 에서 “이 아래에 있다.”고 말한 것은 자연의 을 들어서 그 나머지 다섯 가 모두 자연의 이 있음을 밝혔으니, 처음을 들어서 끝을 나타낸 것이요,
五爻竝論人事, 則知初爻亦有人事, 互文相通也.
다섯 는 모두 사람의 일을 논하였으니, 초효初爻에도 사람의 일이 있음을 알 수 있는바, 호문互文으로 서로 통한다.
用九 天德 不可爲首也
용구用九는 하늘의 은 머리가 되어서는 안 되는 것이다.
[疏]正義曰:此一節, 釋經之用九之象辭. 經稱用九, 故象更疊云‘用九’.
정의왈正義曰:이 한 용구用九를 해석한 〈상전象傳〉의 글이니, 에 ‘용구用九’라고 칭하였으므로 〈상전象傳〉에 다시 중첩하여 ‘용구用九’라고 말한 것이다.
云‘天德不可爲首’者, 此夫子釋辭也.
[天德不可爲首] 이는 부자夫子가 해석한 글이다.
九是天之德也, 天德剛健, 當以柔和接待於下, 不可更懷尊剛, 爲物之首,
는 하늘의 이니, 하늘의 은 강건하니 마땅히 유순함과 온화함으로써 아랫사람을 접대해야 하고, 다시 높음과 강함을 품어서 물건의 머리가 되어서는 안 된다.
故云“天德不可爲首也.”
그러므로 “하늘의 은 머리가 되어서는 안 된다.[天德不可爲首]”라고 말한 것이다.
文言曰
문언전文言傳〉에 말하였다.
元者 善之長也 亨者 嘉之會也 利者 義之和也 貞者 事之幹也
의 으뜸이요, 은 아름다움의 모임이요, 의 화합함이요, 은 일의 근간根幹이다.
君子體仁 足以長人이며 嘉會 足以合禮 利物 足以和義 貞固 足以幹事 君子行此四德者
군자君子을 체행하는 것이 충분히 사람의 우두머리가 될 수 있으며, 모임을 아름답게 하는 것이 에 합할 수 있으며, 물건을 이롭게 하는 것이 에 화합할 수 있으며, 정고貞固함이 일의 근간根幹이 될 수 있으니, 군자君子는 이 네 가지 을 행하는 자이다.
曰 乾 元亨利貞이라하니라
그러므로 ‘’이라고 말한 것이다.
[疏]‘文言曰’至‘乾元亨利貞’
의 [文言曰]에서 [乾元亨利貞]까지
정의왈正義曰:[文言] 이는 부자夫子의 7번째 이다.
其餘諸卦及爻, 皆從乾‧坤而出, 義理深奧, 故特作文言以開釋之.
은 그 문호門戶일 것이다.” 하였으니, 그 나머지 여러 는 모두 으로부터 나와서 의 의리가 심오하기 때문에 특별히 〈문언전文言傳〉을 지어서 해석한 것이다.
莊氏云“文謂文飾. 以乾‧坤德大, 故特文飾, 以爲文言.”
장씨莊氏는 “문식文飾을 이르니, 이 크기 때문에 특별히 문식文飾하여 〈문언전文言傳〉을 만들었다.” 하였으나,
今謂“夫子但贊明易道, 申說義理.” 非是文飾華彩, 當謂“釋二卦之經文, 故稱文言.”
지금 “부자夫子가 다만 《주역周易》의 찬명贊明하여 의리를 거듭 말씀했다.”고 한다면, 이는 문식文飾하여 화려한 채색을 한 것이 아니니, 마땅히 “경문經文을 해석하였으므로 문언文言이라 칭하였다.”라고 하여야 할 것이다.
[疏]從此至‘元亨利貞’, 明乾之四德, 爲第一節,
이로부터 ‘원형이정元亨利貞’까지는 의 네 가지 을 밝힌 것이니 첫 번째 이 되고,
從‘初九曰潛龍勿用’, 至‘動而有悔’, 明六爻之義, 爲第二節,
초구왈初九曰 잠룡물용潛龍勿用’으로부터 ‘동이유회動而有悔’까지는 여섯 의 뜻을 밝힌 것이니 두 번째 이 되고,
自‘潛龍勿用’, 下至‘天下治也’, 論六爻之人事, 爲第三節,
잠룡물용潛龍勿用’으로부터 아래로 ‘천하치야天下治也’까지는 여섯 인사人事를 논한 것이니 세 번째 이 되고,
自‘潛龍勿用, 陽氣潛藏’, 至‘乃見天則’, 論六爻自然之氣, 爲第四節,
잠룡물용潛龍勿用 양기잠장陽氣潛藏’으로부터 ‘내견천칙乃見天則’까지는 여섯 의 자연스러운 를 논한 것이니 네 번째 이 되고,
自‘乾元者’, 至‘天下平也’, 此一節, 復說乾元之四德之義, 爲第五節,
건원자乾元者’로부터 ‘천하평야天下平也’까지의 이 한 건원乾元의 네 가지 의 뜻을 다시 말하였으니 다섯 번째 이 되고,
自‘君子以成德爲行’, 至‘其唯聖人乎’, 此一節, 更廣明六爻之義, 爲第六節, 今各依文解之.
군자이성덕위행君子以成德爲行’으로부터 ‘기유성인호其唯聖人乎’까지의 이 한 은 다시 여섯 의 뜻을 넓혀 밝힌 것이니 여섯 번째 이 되는데, 이제 각각 글에 따라 해석한다.
[疏]此第一節, 論乾之四德也. ‘元者善之長也’此已下, 論乾之四德.
이는 첫 번째 이니, 의 네 가지 을 논한 것인데, ‘원자선지장야元者善之長也’ 이 이하는 의 네 가지 을 논한 것이다.
但乾之爲體, 是天之用, 凡天地運化, 自然而爾, 因无而生有也, 无爲而自爲.
다만 는 바로 하늘의 이니, 무릇 천지의 운행과 조화가 자연히 그러하여 로 인해 가 생겨나서 함이 없이 자연히 그러하다.
天本无心, 豈造元亨利貞之德也. 天本无名, 豈造元亨利貞之名也.
하늘은 본래 마음이 없으니 어찌 원형이정元亨利貞을 만들 것이며, 하늘은 본래 이름이 없으니 어찌 원형이정元亨利貞의 이름을 만들겠는가.
但聖人以人事託之, 謂此自然之功, 爲天之四德, 垂敎於下, 使後代聖人法天之所爲,
다만 성인聖人이 사람의 일을 가지고 여기에 의탁해서 “이 자연의 이 하늘의 네 가지 이 된다.” 하여, 아래에 가르침을 드리워서 후대의 성인聖人들로 하여금 하늘이 하는 바를 본받게 하였다.
故立天四德以設敎也.
그러므로 하늘의 네 가지 을 세워서 가르침을 베푼 것이다.
[疏]莊氏云“第一節‘元者善之長’者, 謂天之體性, 生養萬物. 善之大者, 莫善施生, 元爲施生之宗, 故言‘元者善之長’也.
장씨莊氏가 말하기를 “첫 번째 의 ‘원자선지장元者善之長’은, 하늘의 본체와 만물萬物을 낳고 기르는데, 의 큰 것이 만물을 생육시키는 것보다 더 좋은 것이 없으니, ‘’은 만물을 생육시키는 종주宗主가 되므로 ‘원자선지장元者善之長’이라고 말한 것임을 이른다.
‘亨者嘉之會’者, 嘉, 美也, 言天能通暢萬物, 使物嘉美之會聚, 故云‘嘉之會’也.
형자가지회亨者嘉之會’는, ‘’는 아름다움이니 ‘하늘이 만물萬物통창通暢하게 하여 물건의 아름다움을 모이게 하였으므로 ‘가지회嘉之會’라 한 것임을 말한다.
‘利者義之和’者, 言天能利益庶物, 使物各得其宜而和同也.
이자의지화利者義之和’는, 하늘이 능히 여러 물건을 이롭게 하여 물건으로 하여금 각각 그 마땅함을 얻어 화합하고 함께하게 함을 말한 것이다.
‘貞者事之幹’者, 言天能以中正之氣成就萬物, 使物皆得幹濟.”
정자사지간貞者事之幹’은, 하늘이 능히 중정中正한 기운을 가지고 만물萬物을 성취시켜 물건으로 하여금 모두 근간根幹이 되어 이루게 함을 말한 것이다.” 하였다.
莊氏之意, 以此四句, 明天之德也, 而配四時.
장씨莊氏의 뜻은 이 네 를 가지고 하늘의 을 밝혀 사시四時에 배합한 것이다.
[疏]元是物始, 於時配春, ,
은 물건의 시작이고 철에는 봄에 배합하니, 봄은 발생發生(생명을 발함)이라고 한다.
故下云“體仁”, 仁則春也.
그러므로 아래에 “을 체행한다.” 하였으니, 은 바로 봄이다.
亨是通暢萬物, 於時配夏,
만물萬物통창通暢하게 하고 철에는 여름에 배합한다.
故下云“合禮”, 禮則夏也.
그러므로 아래에 “에 합한다.” 하였으니, 는 바로 여름이다.
利爲和義, 於時配秋, 秋旣物成, 各合其宜.
에 화합함이 되고 철에는 가을에 배합하니, 가을에는 이미 물건이 이루어져서 각각 그 마땅함에 합한다.
貞爲事幹, 於時配冬, 冬旣收藏, 事皆幹了也.
은 일의 근간根幹이 되고 철에는 겨울에 배합하니, 겨울에는 이미 거두어 갈무리해서 일을 모두 주간主幹하여 끝낸다.
於五行之氣, 唯少土也, 土則分王(旺)四季, 四氣之行, 非土, 不載,
오행五行의 기운에 오직 가 없으니, 사계四季에 나누어 왕성하여, 〈〉 네 기운의 운행이 가 아니면 실리지 못한다.
故不言也.
그러므로 말하지 않은 것이다.
[疏]‘君子體仁 足以長人’者, 自此已下, 明人法天之行此四德, 言君子之人, 體包仁道, 汎愛施生, 足以尊長於人也.
[君子體仁 足以長人] 이로부터 이하는 하늘이 이 네 가지 을 행함을 사람이 본받음을 밝힌 것이니, 군자君子인 사람이 를 포괄하여 널리 사랑하고 만물을 생육시키면 충분히 사람에게 높은 우두머리가 될 수 있음을 말한 것이다.
仁則善也, 謂行仁德, 法天之元德也.
은 곧 이니, 인덕仁德을 행한다고 말한 것은 하늘의 원덕元德을 본받는 것이다.
‘嘉會 足以合禮’者, 言君子能使萬物嘉美集會, 足以配合於禮, 謂法天之亨也.
[嘉會 足以合禮]군자君子가 능히 만물萬物로 하여금 모임을 아름답게 하면 충분히 에 배합됨을 말한 것이니, 하늘의 을 본받음을 말한 것이다.
‘利物 足以和義’者, 言君子利益萬物, 使物各得其宜, 足以和合於義, 法天之利也.
[利物 足以和義]군자君子만물萬物을 이롭게 하여 물건으로 하여금 각각 그 마땅함을 얻게 하면 충분히 에 화합함을 말한 것이니, 하늘의 를 본받는 것이다.
‘貞固 足以幹事’者, 言君子能堅固貞正, 令物得成, 使事皆幹濟, 此法天之貞也.
[貞固 足以幹事]군자君子가 능히 견고하고 정정貞正하여 물건으로 하여금 이루어지게 해서 일마다 모두 근간根幹이 되어 이루어지게 함을 말한 것이니, 이는 하늘의 을 본받는 것이다.
施於王事言之, 元則仁也, 亨則禮也, 利則義也, 貞則信也.
왕의 일에 베푸는 것을 가지고 말하면, 이고 이고 이고 이다.
不論智者, 行此四事, 竝須資於知.
를 논하지 않은 것은 이 네 가지 일을 행할 적에 모두 모름지기 지혜智慧에 의뢰하기 때문이다.
또 《건착도乾鑿度》에 이르기를 “를 겸하였다.” 하였으니, 이 때문에 생략하고 말하지 않은 것이다.
[疏]‘君子行此四德者 故曰乾元亨利貞’, 以君子之人, 當行此四種之德.
[君子行此四德者 故曰乾元亨利貞]군자君子인 사람은 마땅히 네 가지의 을 행하여야 한다.
是以文王作易, 稱元亨利貞之德, 欲使君子法之.
그러므로 문왕文王이 《》을 지을 적에 을 말씀하여 군자君子로 하여금 본받게 하고자 한 것이다.
但行此四德, 則與天同功, 非聖人, 不可, 唯云君子者, 但易之爲道, 廣爲垂法, 若限聖人, 恐不逮餘下,
다만 이 네 가지 을 행하면 하늘과 이 같게 되니, 성인聖人이 아니면 할 수 없는데 오직 군자君子라고만 말한 것은, 다만 《》의 가 넓게 법을 드리웠으니, 만약 성인聖人에 국한하면 나머지 아래에 미치지 못할까 염려되어서이다.
故總云君子, 使諸侯‧公卿之等, 悉皆行之.
그러므로 총괄하여 군자君子라고 말해서 제후諸侯공경公卿의 무리들로 하여금 모두 다 행하게 한 것이다.
但聖人行此四德, 能盡其極也, 君子行此四德, 各量力而爲, 多少各有其分.
다만 성인聖人은 이 네 가지 을 행하여 능히 그 을 다하고, 군자君子는 이 네 가지 을 행하나 각기 그 힘을 헤아려 행하여 많고 적음이 각기 그 분수가 있는 것이다.
但乾卦象天, 故以此四德, 皆爲天德.
다만 건괘乾卦는 하늘을 형상하였으므로 이 네 가지 을 모두 하늘의 이라 한 것이다.
[疏]但陰陽合會, 二象相成, 皆能有德, 非獨乾之一卦.
다만 이 모여서 두 이 서로 이루어지면 모두 이 있는 것이요, 비단 의 한 만 그런 것이 아니다.
是以諸卦之中, 亦有四德, 但餘卦四德, 有劣於乾.
이 때문에 여러 의 가운데에도 네 가지 이 있으나 다만 나머지 의 네 가지 보다 못하다.
故乾卦直云四德, 更无所言, 欲見乾之四德, 无所不包.
그러므로 건괘乾卦에만 곧바로 네 가지 을 말하여 다시 말한 바가 없으니, 이는 의 네 가지 이 포함하지 않는 바가 없음을 나타내고자 한 것이다.
其餘卦, 四德之下, 則更有餘事, 以四德狹劣, 故以餘事繫之, 卽坤卦之類是也.
그 나머지 는 네 가지 의 아래에 다시 다른 일이 있으니, 네 가지 이 좁고 부족하기 때문에 다른 일을 가지고 단 것인바, 바로 곤괘坤卦의 따위가 이것이다.
亦有四德之上, 卽論餘事, 若革卦云“已日乃孚, 元亨利貞, 悔亡”也, 由乃孚之後, 有元亨利貞, 乃得悔亡也.
또한 네 가지 위에 즉시 나머지 일을 논한 경우가 있으니, 혁괘革卦에 “하루가 끝나야 비로소 믿으니, 원형이정元亨利貞하여 후회가 없다.”는 것과 같으니, 믿은 뒤에 원형이정元亨利貞이 있음으로 말미암아야 비로소 후회가 없는 것이다.
[疏]有四德者, 卽乾‧坤‧屯‧臨‧隨‧无妄‧革七卦, 是也.
네 가지 을 가지고 있는 것은 바로 , , , , , 무망无妄, 의 7가 이것이다.
亦有其卦非善, 而有四德者, 以其卦凶, 故有四德, 乃可也.
또한 그 하지 않으나 네 가지 을 가지고 있는 경우가 있으니, 그 가 흉하기 때문에 네 가지 을 가지고 있어야 비로소 괜찮은 것이다.
故隨卦“有元亨利貞, 乃得无咎.” 是也, 四德具者, 其卦未必善也.
그러므로 수괘隨卦에 “원형이정元亨利貞이 있어야 비로소 허물이 없을 수 있다.”는 것이 이것이니, 네 가지 을 갖추고 있는 것이 그 가 반드시 하지만은 않은 것이다.
[疏]亦有三德者, 卽離‧咸‧萃‧兌‧渙‧小過凡六卦, 就三德之中, 爲文不一, 或總稱三德於上, 更別陳餘事於下, 若離‧咸之屬, 是也.
또한 세 가지 을 가지고 있는 경우가 있으니, 바로 , , , , , 소과小過의 모두 6는 세 가지 가운데 나아가서 글을 만든 것이 똑같지 아니하여, 혹은 세 가지 을 위에서 총괄하여 말하고 다시 나머지 일을 아래에서 별도로 말하였으니, 예컨대 과 같은 등속이 이것이다.
就三德之中, 上下不一, 離則云“利貞, 亨”, 由利貞, 乃得亨也.
세 가지 가운데 나아가서 위아래가 똑같지 않으니, “이정利貞하여야 하다.”라고 말한 것은, 이정利貞을 말미암아야 비로소 형통함을 얻을 수 있다는 것이다.
亦有先云亨, 更陳餘事, 乃始云利貞者, 以有餘事, 乃得利貞故也.
또한 먼저 을 말하고 다시 나머지 일을 말하여 비로소 이정利貞하다고 말한 경우가 있으니, 이는 나머지 일이 있어야 비로소 이정利貞할 수 있기 때문이다.