주역정의(1) 목차
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乾은 元, 亨, 利, 貞하니라
疏
[疏]正義曰:‘乾’者, 此卦之名.
謂之卦者, 易緯云“卦者, 掛也. 言縣掛物象, 以示於人, 故謂之卦.”
但二畫之體, 雖象陰陽之氣, 未成萬物之象, 未得成卦, 必三畫以象三才, 寫天‧地‧雷‧風‧水‧火‧山‧澤之象, 乃謂之卦也.
故繫辭云“八卦成列, 象在其中矣.” 是也.
但初有三畫, 雖有萬物之象, 於萬物變通之理, 猶有未盡,
故更重之而有六畫, 備萬物之形象, 窮天下之能事, 故六畫成卦也.
疏
[疏]此乾卦, 本以象天, 天乃積諸陽氣而成天,
故此卦六爻皆陽畫成卦也.
此旣象天, 何不謂之天而謂之乾者.
天者, 定體之名, 乾者, 體用之稱.
故說卦云“乾, 健也.” 言天之體以健爲用.
聖人作易, 本以敎人, 欲使人法天之用, 不法天之體,
故名乾, 不名天也.
天以健爲用者, 運行不息, 應化无窮, 此天之自然之理,
故聖人當法此自然之象而施人事, 亦當應物成務, 云爲不已, 終日乾乾, 无時懈倦, 所以因天象以敎人事.
於物象言之, 則純陽也, 天也, 於人事言之, 則君也, 父也,
以其居尊, 故在諸卦之首, 爲易理之初.
疏
[疏]但聖人名卦, 體例不同. 或則以物象而爲卦名者, 若否‧泰‧剝‧頤‧鼎之屬是也.
或以象之所用而爲卦名者, 卽乾‧坤之屬是也, 如此之類多矣.
雖取物象, 乃以人事而爲卦名者, 卽家人‧歸妹‧謙‧履之屬是也.
所以如此不同者, 但物有萬象, 人有萬事, 若執一事, 不可包萬物之象, 若限局一象, 不可總萬有之事.
故名有隱顯, 辭有, 不可一例求之, 不可一類取之.
故繫辭云“上下无常, 剛柔相易, 不可爲典要.” 韓康伯注云“不可立定準.” 是也.
疏
[疏]. 子夏傳云“元, 始也.
亨, 通也. 利, 和也. 貞, 正也.”
言此卦之德, 有純陽之性, 自然能以陽氣始生萬物, 而得元始亨通, 能使物性和諧, 各有其利, 又能使物堅固貞正得終.
此卦自然令物有此四種, 使得其所,
故謂之四德. 言聖人亦當法此卦, 而行善道, 以長萬物, 物得生存而爲元也,
又當以嘉美之事, 會合萬物, 令使開通而爲亨也,
又當以義協和萬物, 使物各得其理而爲利也,
又當以貞固幹事, 使物各得其正而爲貞也.
是以聖人法乾而行此四德,
故曰元‧亨‧利‧貞,
其委曲條例, 備在文言.
初九는 潛龍이니 勿用이라
注
[注]文言에 備矣라
疏
[疏]正義曰:居第一之位, 故稱‘初’. 以其陽爻, 故稱‘九’.
‘潛’者, 隱伏之名. ‘龍’者, 變化之物.
言, 陰氣始盛, 陽氣潛在地下,
故言初九潛龍也.
此自然之象, 聖人作法, 言於此潛龍之時, 小人道盛, 聖人雖有龍德, 於此時, 唯宜潛藏, 勿可施用,
故言勿用.
張氏云“以道未可行, 故稱‘勿用’以誡之.”
於此小人道盛之時, 若其施用, 則爲小人所害, 寡不敵衆, 弱不勝强, 禍害斯及,
故誡勿用.
, 是勿用也.
諸儒皆以爲“.” 舜之時, 當堯之世, 堯君在上, 不得爲小人道盛.
此潛龍始起, 在建子之月, 於義恐非也.
疏
[疏]第一位, 言初, 第六位, 當言終. 第六位, 言上, 第一位, 當言下. 所以文不同者, 莊氏云“下言初, 則上有末義,
六言上, 則初當言下,
故小象云‘潛龍勿用, 陽在下也.’ 則是初有下義,
.” 義或然也.
且第一言初者, 欲明萬物積漸, 從无入有. 所以言初, 不言一與下也.
六言上者, 欲見位居卦上, 故不言六與末也.
此初九之等, 是乾之六爻之辭, 但乾卦是陽生之世, 故六爻所述, 皆以聖人出處託之.
其餘卦六爻, 各因象明義, 隨義而發, 不必皆論聖人, 他皆倣此.
疏
[疏]謂之爻者, 繫辭云“爻也者, 效此者也.” 聖人畫爻, 以倣效萬物之象.
先儒云“後代聖人以易占事之時, 先用蓍以求數, 得數以定爻, 累爻而成卦, 因卦以生辭, 則蓍爲爻卦之本, 爻卦爲蓍之末.”
今案, 說卦云“聖人之作易也, 幽贊於神明而生蓍, 三天兩地而倚數, 觀變於陰陽而立卦, 發揮於剛柔而生爻.”
繫辭云“成天下之亹亹者, 莫大乎蓍龜.
是故天生神物, 聖人之.”
又易乾鑿度云“垂皇策者犧.” 據此諸文, 皆是用蓍以求卦, 先儒之說, 理當然矣.
疏
[疏]然陽爻稱九, 陰爻稱六, 其說有二.
一者, , 陽得兼陰, 故其數九, 陰不得兼陽, 故其數六.
二者, 老陽數九, 老陰數六, 老陰‧老陽皆變, 周易以變者爲占.
故, 及鄭康成注易, 皆稱“周易以變者爲占,
故稱九稱六.”
所以老陽數九, 老陰數六者, . 其少陽稱七, 少陰稱八, 義亦準此.
張氏以爲“陽數有七有九, 陰數有八有六.
但七爲少陽, 八爲少陰, 質而不變, 爲爻之本體. 九爲老陽, 六爲老陰, 文而從變, 故爲爻之別名.
且七旣爲陽爻, 其畫已長, 今有九之老陽, 不可復畫爲陽,
所以, 避少陽七數,
故稱九也.
八爲陰數而畫陰爻, 今六爲老陰, 不可復畫陰爻,
故, 避八而稱六.
但易含萬象, 所託多塗.” 義或然也.
九二는 龍在田이니 利見大人하니라
注
[注]出潛離隱이라 故로 曰見龍이요 處於地上이라 故로 曰在田이라
德施周普하고 居中不偏하니 雖非君位나 君之德也라
初則不彰하고 三則乾乾하고 四則或躍하고 上則過亢하니 利見大人은 唯二五焉이라
疏
[疏]‘九二’至‘利見大人’
○正義曰:陽處二位, 故曰‘九二’. 陽氣發見, 故曰‘見龍’.
田是地上, 可營爲有益之處, 陽氣發在地上, 故曰在田.
, 二在一上, 所以稱田.
‘見龍在田’, 是自然之象. ‘利見大人’, 以人事託之.
言龍見在田之時, 猶似聖人久潛稍出, 雖非君位, 而有君德, 故天下衆庶利見九二之大人.
故先儒云“若,
故稱大人.”
疏
[疏]案, 文言云“九二德博而化.” 又云“君德也.” 王輔嗣注云“雖非君位, 君之德也.”
是九二有人君之德, 所以稱‘大人’也.
輔嗣又云“利見大人, 唯二五焉.” 是二之與五, 俱是大人, 爲天下所利見也.
而褚氏‧張氏同鄭康成之說, 皆以爲“九二利見九五之大人.” 其義非也.
且大人之云, 不專在九五與九二.
故訟卦云“利見大人.” 又蹇卦“利見大人.” 此大人之文, 施處廣矣.
故輔嗣注, 謂九二也, 是大人非專九五.
疏
[疏]○注‘處於地上’至‘唯二五焉’
○正義曰:‘處於地上 故曰在田’者, 先儒以爲“重卦之時, 重於上下兩體.
但易含萬象, 爲例非一.
二在一上, 是九二處其地上,
所田食之處, 唯在地上, 所以稱田也.”
觀輔嗣之注, 唯取地上稱田.
諸儒更廣而稱之, 言“田之耕稼利益, 及於萬物盈滿, 有益於人, 猶若聖人益於萬物, 故稱田也.”
疏
[疏]‘德施周普’者, .”
‘居中不偏’者, 九二居在下卦之中, 而於上於下, 其心一等, 是居中不偏也, 不偏則周普也.
‘雖非君位’者, 二爲大人, 己居二位, 是非君位也.
‘君之德’者, 以德施周普也.
文言云“德博而化.” 又云“君德也.” 是九二有人君之德也.
‘初則不彰’者, 謂潛隱不彰顯也.
‘三則乾乾’者, 危懼不安也.
‘四則或躍’者, 謂進退懷疑也.
‘上則過亢’, 過謂過甚, 亢謂亢極,
‘利見大人 唯二五焉’者, 言範模乾之一卦, 故云唯二五焉. 於別卦言之, 非唯二五而已.
故訟卦‧蹇卦竝云“利見大人.” 所以施處廣, 非唯二五也.
疏
[疏]諸儒以爲“九二當太蔟之月, 陽氣發見.”
則九三爲建辰之月, 九四爲建午之月, 九五爲建申之月, 爲陰氣始殺, 不宜稱飛龍在天.
上九爲建戌之月, 群陰旣盛, 上九不得言與時偕極.
諸儒此說, 於理稍乖.
於時, 地之萌初有出者, 卽是陽氣發見之義, 乾卦之象, 其應然也.
但陰陽二氣共成歲功, 故陰興之時, 仍有陽在, 陽生之月, 尙有陰存,
. 取象論義, 與此不殊.
疏
但易論象, 復臨二卦, 旣有群陰見象於上, 卽須論卦之象義, 各自爲文.
此乾卦初九‧九二, 只論居位一爻, 无群陰見象, 故但自明當爻之地, 爲此與臨‧復不同.
九三은 君子終日乾乾하여 夕惕이나 若厲라야 无咎리라
注
[注]處下體之極하고 居上體之下하여 在不中之位하고 履重剛之險이라
上不在天하여 未可以安其尊也요 下不在田하여 未可以寧其居也라
純脩下道면 則居上之德廢하고 純脩上道면 則處下之禮曠이라
故로 終日乾乾하여 至于夕惕하여도 猶若厲也라
居上不驕하고 在下不憂하여 因時而惕하여 不失其幾면 雖危而勞나 可以無咎라
處下卦之極하여 愈於上九之亢이라
故로 竭力而後에 免於咎也라
疏
[疏]‘九三君子’至‘夕惕若厲无咎’
○正義曰:以陽居三位, 故稱‘九三’. 以居不得中, 故不稱‘大人’. 陽而得位, 故稱‘君子’.
在憂危之地, 故‘終日乾乾’, 言每恒終竟此日, 健健自强勉力, 不有止息.
‘夕惕’者, 謂終竟此日後, 至向夕之時, 猶懷憂惕.
‘若厲’者, 若, 如也, 厲, 危也, 言尋常憂懼, 恒如傾危, 乃得无咎, 謂旣能如此戒愼, 則无罪咎, 如其不然, 則有咎.
故繫辭云“无咎者, 善補過也.”
此一爻因陽居九三之位, 皆以人事明其象.
疏
[疏]○注‘處下體之極’至‘免龍戰之災’
○正義曰:‘處下體之極’者, 極, 終也, 三是上卦之下, 下體之極,
故云極也.
又云‘居上體之下’者, 四五與上是上體, 三居四下, 未入上體, 但居上體之下, 四則已入上體, 但居其上體之下,
故九四注云.
, 剛强好爲險難,
故云“履重剛之險”.
云‘上不在天 未可以安其尊’者, 若在天位, 其尊自然安處, 在上卦之下, 雖在下卦之上, 其尊未安,
故云“未可以安其尊”也.
‘下不在田 未可以寧其居’者, 田是所居之處, 又是中和之所, 旣不在田, 故不得安其居.
疏
[疏]‘純脩下道 則居上之德廢’者, 言若純脩下道以事上卦, 則己居下卦之上, 其德廢壞, 言其太卑柔也.
‘純脩上道 則處下之禮曠’者, 曠謂空曠, 言己純脩居下卦之上道, 以自驕矜, 則處上卦之下, 其終竟空曠.
‘夕惕猶若厲也’者, 言雖至於夕, 恒懷惕懼, 猶如未夕之前, 若厲也.
案, 此卦九三所居之處, 實有危厲, 又文言云“雖危无咎.” 是實有危也.
據其上下文勢, 若字宜爲語辭, 但諸儒竝以若爲如, “如似有厲, 是實无厲也.” 理恐未盡, 今且依如解之.
疏
[疏]‘因時而惕 不失其幾’者, 因時謂因可憂之時.
故文言云“因時而惕.” 又云“知至至之, 可與幾也.” 是因時而惕, 不失其幾也.
‘雖危而勞’者, 若厲是雖危, 終日乾乾, 是而勞也.
‘故竭知力而後免於咎’者,
以九三與上九相竝, 九三處下卦之極, 其位猶卑, 故竭知力而得免咎也.
上九在上卦之上, 其位極尊, 雖竭知力, 不免亢極, 言下勝於上, 卑勝於尊.
九四는 或躍在淵하면 无咎리라
注
[注]去下體之極하고 居上體之下하니 乾道革之時也라
上不在天하고 下不在田하고 中不在人하여 履重剛之險하여 而无定位所處하니 斯誠進退无常之時也라
近乎尊位하여 欲進其道면 迫乎在下하여 非躍所及이요 欲靜其居면 居非所安하여 持疑猶豫하여 未敢決志로되
用心存公하여 進不在私하고 疑以爲慮하여 不謬於果라 故로 无咎也라
疏
[疏]‘九四或躍在淵无咎’
○正義曰:‘或’, 疑也. ‘躍’, 跳躍也. 言九四陽氣漸進, 似若龍體欲飛, 猶疑或也.
躍於在淵, 未卽飛也. 此自然之象, 猶若聖人位漸尊高, 欲進於王位, 猶豫疑, 在於故位, 未卽進也.
云‘无咎’者, 以其(遲)[持]疑, 進退不卽果敢以取尊位, 故无咎也.
若其貪利務進, 時未可行而行, 則物所不與,
故有咎也.
疏
[疏]○注‘去下體之極’至‘无咎也’
○正義曰:‘去下體之極’者, 離下體, 入上體, 但在下體之上, 故云去下體之極.
注九三云“處下體之極.” 彼仍處九三, 與此別也.
云‘乾道革之時’者, 革, 變也, 九四去下體, 入上體, 是乾道革之時.
云‘而无定位所處’者, 九四以陽居陰, 上旣不在於天, 下復不在於地, 中又不當於人, 上下皆无定位所處也.
‘斯誠進退无常之時’者, 文言云, 是也.
‘欲進其道 迫乎在下 非躍所及’者, 謂欲進己聖道而居王位, 但逼迫於下, 群衆未許, 非己獨躍所能進及也.
‘欲靜其居 居非所安 持疑猶豫 未敢決志’者, 謂志欲靜其居處, 百姓旣未離禍患, 須當拯救,
所以不得安居, 故遲疑猶豫, 未敢決斷其志而苟進也.
‘用心存公 進不在私’者, 本爲救亂除患, 不爲於己, 是進不在私也.
‘疑以爲慮 不謬於果’者, 謬謂謬錯, 果謂果敢,
若不思慮, 苟欲求進, 當錯謬於果敢之事, 而致敗亡, 若疑惑以爲思慮, 則不錯謬於果敢之事.
其錯謬者, , 是也.
九五는 飛龍在天이니 利見大人하니라
注
[注]不行不躍而在乎天하니 非飛而何오
故로 曰飛龍也라
龍德在天이면 則大人之路亨也라
夫位以德興하고 德以位敍어늘 以至德而處盛位하니 萬物之覩 不亦宜乎아
疏
[疏]‘九五’至‘利見大人’
○正義曰:言九五陽氣, 盛至於天.
故云“飛龍在天”.
此, 自然之象, 猶若聖人有龍德飛騰而居天位, 德備天下, 爲萬物所瞻覩,
故天下利見此居王位之大人.
疏
[疏]○注‘龍德在天’
‘夫位以德興’者, 位謂王位, 以聖德之人, 能興王位也.
‘德以位敍’者, 謂有聖德之人, 得居王位, 乃能敍其聖德, 若孔子雖有聖德, 而无其位, 是德不能以位敍也.
上九는 亢龍이니 有悔리라
疏
[疏]正義曰:上九亢陽之至大而極盛,
故曰‘亢龍’.
此自然之象, 以人事言之, 似聖人有龍德, 上居天位, 久而亢極, 物極則反,
故有悔也.
純陽雖極, 未至大凶, 但有悔吝而己.
繫辭云“悔吝者, 言乎其小疵也.”
故鄭引, 是以有悔, 未大凶也.
凡‘悔’之爲文, 旣是小疵, 不單稱悔也, 必以餘字配之.
其悔若在, 則言有悔, 謂當有此悔, 則此經是也. 其悔若无, 則言悔亡, 言其悔已亡也, 若恒卦九二“悔亡”是也.
其悔雖亡, 或是更取他文結之, 若復卦初九“不遠復, 无祗悔”之類是也.
但聖人至極, 終始无虧,
故文言云“知進退存亡而不失其正者, 其唯聖人乎.” 是知大聖之人, 本無此悔.
但九五天位, 有大聖而居者, 亦有非大聖而居者, 不能不有驕亢,
故聖人設法以戒之也.
用九는 見群龍이니 无首면 吉하리라
疏
[疏]用九見群龍无首吉
○正義曰:‘用九見群龍’者, 此一句, 說乾元能用天德也. 九, 天德也.
若體乾元, 聖人能用天德, 則見群龍之義.
群龍之義, 以无首爲吉,
故曰“用九見群龍, 无首, 吉”也.
疏
[疏]○注‘九天之德’
○正義曰:‘九 天之德’者, 言六爻俱九, 乃共成天德, 非是一爻之九則爲天德也.
彖曰
大哉라 乾元이여
萬物資始하나니 乃統天이로다
雲行雨施하니 品物流形하나니라
大明終始하여 六位時成하면 時乘六龍하여 以御天하나니라
乾道變化 各正性命이니라
注
[注]天也者는 形之名也요 健也者는 用形者也라
夫形也者는 物之累也니 有天之形이요 而能永保无虧하여 爲物之首하니 統之者 豈非至健哉아
大明乎終始之道라
故로 六位不失其時而成이라
升降无常하여 隨時而用하여 處則乘潛龍하고 出則乘飛龍이라
故로 曰時乘六龍也라하니 乘變化而御大器라
靜專動直하여 不失大和하니 豈非正性命之情者邪아
疏
[疏]‘彖曰大哉乾元’至‘各正性命’
○正義曰:夫子所作彖辭, 統論一卦之義, 或說其卦之德, 或說其卦之義, 或說其卦之名.
故略例云“彖者何也.
統論一卦之體, 明其所由之主.”
案, 褚氏‧莊氏竝云“彖, 斷也, 斷定一卦之義, 所以名爲彖也.”
但此彖釋乾與元亨利貞之德.
但諸儒所說此彖, 分解四德, 意各不同.
今案, 莊氏之說, 於理稍密, 依而用之.
疏
[疏]‘大哉乾元 萬物資始 乃統天’者, 此三句, 總釋乾與元也.
‘乾’是卦名, ‘元’是乾德之首,
故以元德配乾, 釋之.
‘大哉乾元’者, 陽氣昊大, 乾體廣遠, 又以元大始生萬物, 故曰大哉乾元.
‘萬物資始’者, 釋其乾元稱大之義, 以萬象之物, 皆資取乾元, 而各得始生, 不失其宜, 所以稱大也.
‘乃統天’者, 以其至健而爲物始, 以此乃能統領於天.
天是有形之物, 以其至健, 能總統有形, 是乾元之德也.
‘雲行雨施 品物流形’者, 此二句, 釋亨之德也.
言乾能用天之德, 使雲氣流行, 雨澤施布, 故品類之物, 流布成形, 各得亨通, 无所壅蔽, 是其亨也.
‘大明終始 六位時成’者, 此二句, 總結乾卦之德也.
以乾之爲德, 大明曉乎萬物終始之道, 始則潛伏, 終則飛躍, 可潛則潛, 可飛則飛, 是明達乎始終之道,
故六爻之位, 依時而成.
若其不明終始之道, 應潛而飛, 應飛而潛, 應生而殺, 應殺而生, 六位不以時而成也.
疏
[疏]‘時乘六龍 以御天’者, 此二句, 申明乾元乃統天之義, 言乾之爲德, 以依時乘駕六爻之陽氣, 以控御於天體.
六龍卽六位之龍也, 以所居上下言之, 謂之六位也, 陽氣升降, 謂之六龍也.
上文以至健元始總明乾德,
故云‘乃統天’也. 此乘駕六龍, 各分其事,
故云‘以御天’也.
‘乾道變化 各正性命’者, 此二句, 更申明乾元資始之義.
道體无形, 自然使物開通, 謂之爲道. 言乾卦之德, 自然通物, 故云‘乾道’也.
‘變’謂後來改前, 以漸移改, 謂之變也. ‘化’謂一有一无, 忽然而改, 謂之爲化,
言乾之爲道, 使物漸變者, 使物卒化者, 各能正定物之性命.
‘性’者, 天生之質, 若剛柔遲速之別, ‘命’者, 人所稟受, 若貴賤夭壽之屬, 是也.
疏
[疏]○注‘天也者形之名也’至‘豈非正性命之情者邪’
○正義曰:‘夫形也者 物之累也’. 凡有形之物, 以形爲累, 是含生之屬, 各憂性命.
而天地雖復有形, 常能永保无虧, 爲物之首, 豈非統用之者, 至極健哉.
若非至健, 何能使天形无累.
見其无累, 則知至健也.
‘乘變化而御大器’者, ‘乘變化’則乘潛龍飛龍之屬是也.
‘而御大器’, 大器謂天也, 乘此潛龍飛龍, 而控御天體, 所以運動不息,
故云‘而御大器’也.
疏
[疏]‘靜專動直 不失大和’者, 謂乾之爲體, 其靜住之時, 則專一不轉移也, 其運動之時, 正直不傾邪也.
故上繫辭云“夫乾, 其靜也專, 其動也直.
是以大生焉.” 韓康伯注云“專, 專一也. 直, 剛正也.”
‘不失大和’, 則下文“保合大和”, 是也.
‘豈非正性命之情者邪’, 以乾能正定物之性命, 故云“豈非正性命之情者邪”, 謂物之性命, 各有情, 非天之情也.
天本无情, 何情之有,
而物之性命, 各有情也.
所稟生者, 謂之‘性’, 隨時念慮, 謂之‘情’. 无識无情, 今據有識而言, 故稱曰‘情’也.
疏
[疏]夫子爲彖之體, 斷明一卦之義, 體例不同.
莊氏以爲“凡有一十二體.” 今則略擧大綱, 不可事事繁說.
莊氏云“彖者,
發首則歎美卦者, 則此乾彖云‘大哉乾元’, 坤卦彖云‘至哉坤元’, 以乾‧坤德大, 故先歎美之, 乃後詳說其義.
或有先疊文解義而後歎者, 則豫卦云‘豫之時義大矣哉’之類, 是也.
或有先釋卦名之義, 後以卦名結之者, 則同人彖云‘柔得位得中而應乎乾, 曰「同人」’,
大有彖云‘柔得尊位大中而上下應之, 曰「大有」’之例, 是也.
或有特疊卦名而稱其卦者, 則同人彖云‘同人曰, 「同人於野, 亨.」’
注云‘「同人於野, 亨. 利涉大川.」 非二之所能也, 是乾之所行,
.’”
此等之屬, 爲文不同, 唯同人之彖, 特稱‘同人曰.’ 注又別釋.
其餘諸卦之彖, 或詳或略, 或先或後,
若一一比竝, 曲生節例, 非聖人之本趣, 恐學者之徒勞心不曉也.
今皆略而不言, 必有其義, 於卦下而具說.
保合大和라야 乃利貞이니라
注
[注]라
首出庶物에 萬國咸寧하나니라
注
[注]萬國所以寧은 各以有君也라
疏
[疏]正義曰:自上已來, 皆論乾德自然養萬物之道. 此二句, 論聖人上法乾德, 生養萬物.
言聖人爲君, 在衆物之上, 最尊高於物, 以頭首出於衆物之上, 各置君長, 以領萬國, 故萬國皆得寧也.
人君位實尊高, 故於此云首出於庶物者也. 志須卑下, 故前經云“无首, 吉”也.
但前文說乾用天德, 其事旣詳,
故此文聖人以人事象乾, 於文略也.
以此言之, 聖人亦當令萬物資始, 統領於天位, 而雲行雨施, 布散恩澤, 使兆庶衆物, 各流布其形.
又大明乎盛衰終始之道, 使天地四時貴賤高下, 各以時而成. 又任用群賢, 以奉行聖化, 使物各正性命. 此聖人所以象乾而立化.
象曰
天行이 健하니 하나니라
疏
[疏]‘象曰天行健’至‘自强不息’
○正義曰:, 總象一卦,
故謂之大象.
但萬物之體, 自然各有形象, 聖人設卦, 以寫萬物之象, 今夫子釋此卦之所象,
故言‘象曰’.
天有純剛, 故有健用, 今畫純陽之卦, 以比擬之,
故謂之‘象’.
象在彖後者, 彖詳而象略也.
是以, 有由而然也.
疏
[疏]‘天行健’者, ‘行’者運動之稱, ‘健’者强壯之名, 乾是衆健之訓.
今大象不取餘健爲釋, 偏說天者, 萬物壯健, 皆有衰怠, , 蓋運轉混沒, 未曾休息,
故云“天行健”.
健是乾之訓也, 順者坤之訓也.
坤則云“地勢坤”, 此不言“天行乾”, 而言健者, 劉表云“詳其名也.” 然則天是體名, 乾則用名, 健是其訓.
三者竝見, 最爲詳悉, 所以尊乾, 異於他卦.
疏
取兩體俱成, 或有直擧兩體上下相對者, “天與水違行, 訟”也, “上天下澤, 履”也, “天與火, 同人”也, “上火下澤, 睽”也, 凡此四卦, 或取兩體相違, 或取兩體相合, 或取兩體上下相承而爲卦也,
疏
疏
所論之例者, 皆大判而言之, 其間委曲, 各於卦下, 別更詳之.
疏
[疏]先儒所云“此等象辭, 或有實象, 或有假象.”
實象者, 若“地上有水, 比”也, “地中生木, 升”也, 皆非虛, 故言實也.
假象者, 若“天在山中”, “風自火出”, 如此之類, 實无此象, 假而爲義, 故謂之假也.
雖有實象假象, 皆以義示人, 總謂之象也.
疏
[疏]‘天行健’者, 謂天體之行, 晝夜不息, 周而復始, 无時虧退,
故云“天行健”.
此謂天之自然之象.
‘君子以自强不息’, 此以人事法天所行言. 君子之人, 用此卦象, 自彊勉力, 不有止息.
疏
[疏]言‘君子’者, 謂君臨上位, 子愛下民.
通天子‧諸侯, 兼公卿‧大夫有地者, 凡言君子, 義皆然也.
但位尊者, 象卦之義多也, 位卑者, 象卦之義少也.
但須量力而行, 各法其卦也, 所以諸卦竝稱君子.
若卦體之義, 唯施於天子, 不兼包在下者, 則言先王也,
若比卦稱“先王以建萬國”, 豫卦稱“先王以作樂崇德”, 觀卦稱“先王以省方觀民設敎”,
噬嗑稱“先王以明罰勅法”, 復卦稱“先王以至日閉關”, 无妄稱“先王以茂對時育萬物”,
渙卦稱“先王以享于帝立廟”, 泰卦稱“后以財成天地之道”, 姤卦稱“后以施命誥四方”.
稱后, 兼諸侯也, 自外卦, 竝稱君子.
潛龍勿用은 陽在下也요 見龍在田은 德施普也요 終日乾乾은 反復道也라
注
[注]니 反覆이 皆道也라
疏
[疏]‘潛龍勿用’至‘反覆道也’
○正義曰:自此以下至‘盈不可久’, 是夫子釋六爻之象辭, 謂之小象.
以初九陽潛地中,
故云“陽在下也.”
經言龍而象言陽者, 明經之稱龍, 則陽氣也.
此一爻之象, 專明天之自然之氣也.
‘見龍在田 德施普’者, 此以人事言之.
用龍德在田, 似聖人已出在世, 道德恩施, 能普徧也, 比初九勿用, 是其周普也, 若比九五, 則猶狹也.
‘終日乾乾 反復道’者, 此亦以人事言之.
君子終日乾乾, 自彊不息, 故反之與覆, 皆合其道.
反謂進反在上也, 處下卦之上, 能不驕逸, 是反能合道也.
覆謂從上倒覆而下, 居上卦之下, 能不憂懼, 是覆能合道也.
或躍在淵은 進无咎也요 飛龍在天은 大人造也요 亢龍有悔는 盈不可久也라
疏
[疏]‘或躍在淵’至‘盈不可久也’
○正義曰:‘或躍在淵 進无咎’者, 此亦人事言之.
進則跳躍在上, 退在潛處在淵, 猶聖人疑或, 而在於貴位也.
心所欲進, 意在於公, 非是爲私,
故進无咎也.
‘飛龍在天 大人造’者, 此亦人事言之.
‘飛龍在天’, 猶聖人之在王位.
‘造’, 爲也, 唯大人能爲之而成就也.
姚信‧陸績之屬, 皆以造爲造至之造.
今案, .
‘亢龍有悔 盈不可久’者, 此亦人事言之.
九五是盈也, 盈而不已, 則至上九, 地致亢極, 有悔恨也,
故云“盈不可久也.”
但此六爻象辭, 第一爻言“陽在下”, 是擧自然之象, 明其餘五爻皆有自然之象, 擧初以末,
五爻竝論人事, 則知初爻亦有人事, 互文相通也.
用九는 天德은 不可爲首也라
疏
[疏]正義曰:此一節, 釋經之用九之象辭. 經稱用九, 故象更疊云‘用九’.
云‘天德不可爲首’者, 此夫子釋辭也.
九是天之德也, 天德剛健, 當以柔和接待於下, 不可更懷尊剛, 爲物之首,
故云“天德不可爲首也.”
文言曰
元者는 善之長也요 亨者는 嘉之會也요 利者는 義之和也요 貞者는 事之幹也니
君子體仁이 足以長人이며 嘉會 足以合禮며 利物이 足以和義며 貞固 足以幹事니 君子行此四德者라
故로 曰 乾은 元亨利貞이라하니라
疏
[疏]‘文言曰’至‘乾元亨利貞’
○正義曰:.
其餘諸卦及爻, 皆從乾‧坤而出, 義理深奧, 故特作文言以開釋之.
莊氏云“文謂文飾. 以乾‧坤德大, 故特文飾, 以爲文言.”
今謂“夫子但贊明易道, 申說義理.” 非是文飾華彩, 當謂“釋二卦之經文, 故稱文言.”
疏
[疏]從此至‘元亨利貞’, 明乾之四德, 爲第一節,
從‘初九曰潛龍勿用’, 至‘動而有悔’, 明六爻之義, 爲第二節,
自‘潛龍勿用’, 下至‘天下治也’, 論六爻之人事, 爲第三節,
自‘潛龍勿用, 陽氣潛藏’, 至‘乃見天則’, 論六爻自然之氣, 爲第四節,
自‘乾元者’, 至‘天下平也’, 此一節, 復說乾元之四德之義, 爲第五節,
自‘君子以成德爲行’, 至‘其唯聖人乎’, 此一節, 更廣明六爻之義, 爲第六節, 今各依文解之.
疏
[疏]此第一節, 論乾之四德也. ‘元者善之長也’此已下, 論乾之四德.
但乾之爲體, 是天之用, 凡天地運化, 自然而爾, 因无而生有也, 无爲而自爲.
天本无心, 豈造元亨利貞之德也. 天本无名, 豈造元亨利貞之名也.
但聖人以人事託之, 謂此自然之功, 爲天之四德, 垂敎於下, 使後代聖人法天之所爲,
故立天四德以設敎也.
疏
[疏]莊氏云“第一節‘元者善之長’者, 謂天之體性, 生養萬物. 善之大者, 莫善施生, 元爲施生之宗, 故言‘元者善之長’也.
‘亨者嘉之會’者, 嘉, 美也, 言天能通暢萬物, 使物嘉美之會聚, 故云‘嘉之會’也.
‘利者義之和’者, 言天能利益庶物, 使物各得其宜而和同也.
‘貞者事之幹’者, 言天能以中正之氣成就萬物, 使物皆得幹濟.”
莊氏之意, 以此四句, 明天之德也, 而配四時.
疏
[疏]元是物始, 於時配春, ,
故下云“體仁”, 仁則春也.
亨是通暢萬物, 於時配夏,
故下云“合禮”, 禮則夏也.
利爲和義, 於時配秋, 秋旣物成, 各合其宜.
貞爲事幹, 於時配冬, 冬旣收藏, 事皆幹了也.
於五行之氣, 唯少土也, 土則分王(旺)四季, 四氣之行, 非土, 不載,
故不言也.
疏
[疏]‘君子體仁 足以長人’者, 自此已下, 明人法天之行此四德, 言君子之人, 體包仁道, 汎愛施生, 足以尊長於人也.
仁則善也, 謂行仁德, 法天之元德也.
‘嘉會 足以合禮’者, 言君子能使萬物嘉美集會, 足以配合於禮, 謂法天之亨也.
‘利物 足以和義’者, 言君子利益萬物, 使物各得其宜, 足以和合於義, 法天之利也.
‘貞固 足以幹事’者, 言君子能堅固貞正, 令物得成, 使事皆幹濟, 此法天之貞也.
施於王事言之, 元則仁也, 亨則禮也, 利則義也, 貞則信也.
不論智者, 行此四事, 竝須資於知.
疏
[疏]‘君子行此四德者 故曰乾元亨利貞’, 以君子之人, 當行此四種之德.
是以文王作易, 稱元亨利貞之德, 欲使君子法之.
但行此四德, 則與天同功, 非聖人, 不可, 唯云君子者, 但易之爲道, 廣爲垂法, 若限聖人, 恐不逮餘下,
故總云君子, 使諸侯‧公卿之等, 悉皆行之.
但聖人行此四德, 能盡其極也, 君子行此四德, 各量力而爲, 多少各有其分.
但乾卦象天, 故以此四德, 皆爲天德.
疏
[疏]但陰陽合會, 二象相成, 皆能有德, 非獨乾之一卦.
是以諸卦之中, 亦有四德, 但餘卦四德, 有劣於乾.
故乾卦直云四德, 更无所言, 欲見乾之四德, 无所不包.
其餘卦, 四德之下, 則更有餘事, 以四德狹劣, 故以餘事繫之, 卽坤卦之類是也.
亦有四德之上, 卽論餘事, 若革卦云“已日乃孚, 元亨利貞, 悔亡”也, 由乃孚之後, 有元亨利貞, 乃得悔亡也.
疏
[疏]有四德者, 卽乾‧坤‧屯‧臨‧隨‧无妄‧革七卦, 是也.
亦有其卦非善, 而有四德者, 以其卦凶, 故有四德, 乃可也.
故隨卦“有元亨利貞, 乃得无咎.” 是也, 四德具者, 其卦未必善也.
疏
[疏]亦有三德者, 卽離‧咸‧萃‧兌‧渙‧小過凡六卦, 就三德之中, 爲文不一, 或總稱三德於上, 更別陳餘事於下, 若離‧咸之屬, 是也.
就三德之中, 上下不一, 離則云“利貞, 亨”, 由利貞, 乃得亨也.
亦有先云亨, 更陳餘事, 乃始云利貞者, 以有餘事, 乃得利貞故也.
疏
[疏]有二德者, 大有‧蠱‧漸‧大畜‧升‧困‧中孚凡七卦, 此二德, 或在事上言之, 或在事後言之, 由後有事, 乃致此二德故也.
疏
[疏]亦有一德者, 若蒙‧師‧小畜‧履‧泰‧謙‧噬嗑‧賁‧復‧大過‧震‧豐‧節‧旣濟‧未濟凡十五卦, 皆一德也, 竝是亨也.
或多在事上言之, 或在事後言, 履卦云“履虎尾, 不咥人, 亨”, 由有事, 乃得亨.
疏
[疏] 以前所論德者, 皆於經文, 挺然特明德者, 乃言之也.
其有因事相連而言德者, 則不數之也. 若需卦云“需, 有孚, 光亨貞吉”, 雖有亨貞二德, 連事起文, 故不數也.
遯卦云“亨, 小利貞”, 雖有三德, 亦不數也.
旅卦云“旅, 小亨, 旅貞, 吉”, 雖有亨貞二德, 亦連他事, 不數也.
比卦云“原筮, 元永貞, 无咎”, 否卦云“否之匪人, 不利君子貞”, 雖有貞字, 亦連他文言之, 又非本卦德, 亦不數之.
同人云“同人於野, 亨”, 坎卦云“有孚, 維心亨”, 損卦云“无咎可貞”, 此等雖有一德, 皆連事而言之, 故亦不數.
所以然者, 但易含萬象, 事義非一, 隨時曲變, 不可爲典要故也.
其有意義, 各於卦下詳之.
疏
[疏]亦有卦善而德少者, 若泰與謙‧復之類, 雖善, 唯一德也.
亦有全无德者, 若豫‧觀‧剝‧晉‧蹇‧解‧夬‧姤‧井‧艮‧歸妹凡十一卦也.
大略唯有凶卦无德者, 若剝‧蹇‧夬‧姤之屬, 是也, 亦有卦善而无德者, 晉‧解之屬, 是也, 各於卦下詳之.
疏
[疏]凡四德者, 亨之與貞, 其德特行, 若元之與利, 則配連他事.
, 雖配他事爲文, 元是元大也, 始首也, 利是利益也, 合和也, 以當分言之, 各是其一德也, 唯配亨貞, 俱爲四德.
元雖配亨, 亦配他事.
故比卦云“元永貞”, 坤六五“黃裳元吉”, 是也.
利亦非獨利貞, 亦所利餘事多矣. 若“利涉大川”, “利建侯”, “利見大人”, “利君子貞”, 如此之屬, 是利字所施處廣,
故諸卦謂他事之利, 不數以爲德也.
此四德, 非唯卦下有之, 亦於爻下之, 但爻下, 其事稍少.
故“黃裳元吉”及“何天之衢亨”, “小貞吉”, “大貞凶”, 此皆於爻下言之, 其利則諸爻皆有.
初九曰 潛龍勿用은 何謂也오
子曰
龍德而隱者也니 不易乎世하며
注
[注]不爲世俗所移易也라
疏
[疏]‘初九曰’至‘不易乎世’
‘初九曰潛龍勿用 何謂也’者, 此夫子疊經初九爻辭, 故言‘初九曰’.
方釋其義, 假設問辭, 故言‘潛龍勿用, 何謂也.’
‘子曰龍德而隱者也’, 此夫子以人事釋潛龍之義, 聖人有龍德隱居者也.
‘不易乎世’者, 不移易其心, 在於世俗, 雖逢險難, 不易本志也.
不成乎名하여 遯世无悶하며 不見是而无悶하여 樂則行之하고 憂則違之하여 確乎其不可拔이 潛龍也라
疏
[疏]‘不成乎名’至‘潛龍也’
○正義曰:‘不成乎名’者, 言自隱默, 不成就於令名, 使人知也.
‘遯世无悶’者, 謂逃遯避世, 雖逢无道, 心无所悶.
‘不見是而无悶’者, 言擧世皆非, 雖.
上云‘遯世无悶’, 心處僻陋, ‘不見是而无悶’, 此因見世俗行惡, 是亦无悶,
故再起无悶之文.
‘樂則行之 憂則違之’者, 心以爲樂, 己則行之, 心以爲憂, 己則違之.
‘確乎其不可拔’者, 身雖逐物推移, 隱潛避世, 心志守道, 確乎堅實, 其不可拔, 此是潛龍之義也.
九二曰 見龍在田利見大人은 何謂也오
子曰
龍德而正中者也니 庸言之信하며 庸行之謹하여 閑邪存其誠하며 善世而不伐하며 德博而化니 易曰見龍在田利見大人이라하니 君德也라
疏
[疏]‘九二曰’至‘君德也’
○正義曰:此釋九二爻辭.
‘子曰龍德而正中者’, 九二居中不偏, 然不如九五居尊得位,
故但云“龍德而正中者”也.
‘庸言之信 庸行之謹’者, 庸謂中庸, 庸, 常也, 從始至末, 常言之信實, 常行之謹愼.
‘閑邪存其誠’者, 言防閑邪惡, 當自存其誠實也.
‘善世而不伐’者, 謂爲善於世, 而不自伐其功.
‘德博而化’者, 言德能廣博, 而變化於世俗.
初爻則全隱遯避世, 二爻則漸見德行以化於俗也. , 民漸化之, 是也.
‘易曰見龍在田 利見大人 君德’者, 以其異於諸爻, 故特稱易曰.
‘見龍在田’, 未是君位, 但云君德也.
九三曰 君子終日乾乾하여 夕惕이나 若厲라야 无咎는 何謂也오
子曰
君子進德脩業하나니 忠信은 所以進德也요 脩辭立其誠은 所以居業也라
知至至之라 可與幾也며 知終終之라 可與存義也라
注
[注]處一體之極은 是至也요 居一卦之盡은 是終也라
處事之至而不犯咎는 知至者也라 故로 可與成務矣요 處終而能全其終은 知終者也라
夫進物之速者는 義不若利하고 存物之終는 利不及義라
故로 靡不有初나 鮮克有終이니 夫可與存義者는 其唯知終者乎인저
疏
[疏]‘九三曰’至‘可與存義也’
○正義曰:此釋九三爻辭也.
‘子曰君子進德脩業’者, 德謂德行, 業謂功業, 九三所以終日乾乾者, 欲進益道德, 脩營功業,
故終日乾乾, 匪懈也.
進德則知至, 將進也, 脩業則知終, 存義也.
‘忠信所以進德’者, 復解進德之事, 推忠於人, 以信待物, 人則親而尊之, 其德日進, 是進德也.
‘修辭立其誠 所以居業’者, 辭謂文敎, 誠謂誠實也, 外則脩理文敎, 內則立其誠實, 內外相成, 則有功業可居,
故云居業也.
上云進德, 下復云進德, 上云脩業, 下變云居業者, 以其間有脩辭之文, 故避其脩文而云居業, 且功業宜云居也.
疏
[疏]‘知至至之 可與幾’者, 九三處一體之極, 方至上卦之下, 是至也, 旣居上卦之下, 而不凶咎, 是知至也.
旣能知是將至, 則是識幾知理, 可與共論幾事, 幾者, 去无入有, 有理而未形之時.
此九三旣知時節將至, 知理欲到, 可與共營幾也.
‘知終終之 可與存義’者, 居一體之盡, 而全其終竟, 是知終也.
旣能知此終竟, 是終盡之時, 可與保存其義.
義者, 宜也, 保全其位, 不有失喪, 於事得宜.
九三旣能知其自全,
故可存義.
然九三唯是一爻, 或使之欲進知幾也, 或使之欲退存義也.
一進一退, 其意不同, 以九三處進退之時, 若可進則進, 可退則退, 兩意竝行.
疏
[疏]○注‘處一體之極’至‘其唯知終者乎’
○正義曰:‘處一體之極 是至也’者, 莊氏云“極卽至也, 三在下卦之上, 是至極.”
褚氏云“‘一體之極, 是至’者, 是下卦已極, 將至上卦之下, 至謂至上卦也.”
下云“在下位而不憂”, 注云“知夫至至, 故不憂.” 此以人事言之.
旣云下位, 明知在上卦之下, 欲至上卦, ‘故不憂’, 是知將至上卦.
若莊氏之說, 直云下卦上極, 是至極, 儻无上卦之體, 何可至也, 何須與幾也.
是知至者據上卦爲文, 莊說非也.
‘處事之至而不犯咎 是知至’者, 謂三近上卦, 事之將至, 能以禮知屈, 而不觸犯上卦之咎, 則是知事之將至.
‘故可與成務’者, 務謂事務, 旣識事之先幾, 可與以成其事務.
與猶許也, 言可許之事, 不謂此人共彼相與也.
‘進物之速者 義不若利’者, 利則隨幾而發, 見利則行也, 義者, 依分而動, 不妄求進.
故進物速疾, 義不如利, 由義靜而利動故也.
‘存物之終者 利不及義’者, 保全已成之物, 不妄興動,
故利不及義也.
‘故靡不有初 鮮克有終’者, 見利則行, 不顧在後, 是靡不有初, 不能守成其業, 是鮮克有終.
是故로 居上位而不驕하며 在下位而不憂라
注
[注]居下體之上하고 在上體之下하니 明夫終敝故로 不驕也요 知夫至至故로 不憂也라
疏
[疏]‘是故居上位而不驕在下位而不憂’
○正義曰:‘是故居上位而不驕’者, 謂居下體之上位而不驕也, 以其知終, 故不敢懷驕慢.
‘在下位而不憂’者, 處上卦之下, 故稱下位, 以其知事將至, 務幾欲進, 故不可憂也.
疏
[疏]○注‘明夫終敝故不驕也’至‘故不憂也’
○正義曰:‘明夫終敝 故不驕’者, 解知終也.
‘知夫至至 故不憂’者, 解知至也.
前經, 知至在前, 知終在後, 此經, 先解知終, 後解知至者, 隨文便而言之也.
故로 乾乾因其時而惕하면 雖危나 无咎矣리라
疏
[疏]‘故乾乾’至‘无咎矣’
○正義曰:九三以此之故, 恒乾乾也.
因其已終已至之時, 而心懷惕懼, 雖危不寧, 以其知終知至, 故无咎.
疏
[疏]○注‘處事之極’至‘解怠則曠’
○正義曰:‘處事之極 失時則廢’者, 謂三在下卦之上體, 是處事之極至也, 失時不進, 則幾務廢闕,
所以乾乾須進也.
‘懈怠則曠’者, 旣處事極, 極則終也, 當保守已終之業.
若懈怠驕逸, 則功業空曠, 所以乾乾也.
失時則廢, 解知至也, 懈怠則曠, 解知終也.
九四曰 或躍在淵이면 无咎는 何謂也오
子曰
上下无常이 非爲邪也요 進退无恒이 非離群也라
君子進德脩業은 欲及時也니 故로 无咎니라
疏
[疏]‘九四曰’至‘故无咎’
○正義曰:此明九四爻辭也.
‘子曰上下无常 非爲邪’者, 上而欲躍, 下而欲退, 是无常也, 意在於公, 非是爲邪也.
‘進退无恒 非離群’者, 何氏云“所以進退无恒者, 時使之然, 非苟欲離群也.”
何氏又云“言上下者, 據位也, 進退者, 據爻也,
疏
[疏]‘君子進德脩業 欲及時’者, 進德則欲上欲進也, 脩業則欲下欲退也.
進者, 棄位欲躍, 是進德之謂也, 退者, 仍退在淵, 是脩業之謂也.
其意與九三同, 但九四欲前進, 多於九三, 故云欲及時也. 九三則不云及時, 但可與言幾而已.
九五曰 飛龍在天하니 利見大人은 何謂也오
子曰
同聲相應하며 同氣相求하나니 水流濕하고 火就燥하며 雲從龍하고 風從虎라
聖人作而萬物覩하나니 本乎天者는 親上하고 本乎地者는 親下하니 則各從其類也니라
疏
[疏]‘九五曰’至‘各從其類也’
○正義曰:此明九五爻之義.
‘飛龍在天’者, 言天能廣感衆物, 衆物應之, 所以利見大人.
因大人與衆物感應, 故廣陳衆物相感應, 以明聖人之作而萬物瞻覩以結之也.
‘同聲相應’者, 若彈宮而宮應, 彈角而角動, 是也.
同氣相求者, 若天欲雨而潤是也,
此二者聲氣相感也.
疏
[疏]‘水流濕 火就燥’者, 此二者, 以形象相感.
水流於地, 先就濕處, 火焚其薪, 先就燥處, 此同氣水火, 皆无識而相感.
先明自然之物, 故發初言之也.
‘雲從龍 風從虎’者, 龍是水畜, 雲是水氣,
故龍吟則景雲出, 是雲從龍也.
虎是威猛之獸, 風是震動之氣, 此亦是同類相感,
故虎嘯則谷風生, 是風從虎也.
此二句, 明有識之物感无識,
故以次言之, 漸就有識而言也.
疏
[疏]‘聖人作 而萬物覩’者, 此二句, 正釋“飛龍在天, 利見大人”之義.
聖人作則飛龍在天也, 萬物覩則利見大人也.
陳上數事之名, 本明於此, 是有識感有識也.
此亦同類相感, 聖人有生養之德, 萬物有生養之情,
故相感應也.
疏
[疏]‘本乎天者親上 本乎地者親下’者, 在上雖陳感應, 唯明數事而已, 此則廣解天地之間共相感應之義.
莊氏云“天地絪縕, 和合二氣, 共生萬物.”
然萬物之體, 有感於天氣偏多者, 有感於地氣偏多者.
故周禮大宗伯, 有天産地産, 大司徒云“動物植物”.
本受氣於天者, 是動物含靈之屬, 天體運動, 含靈之物亦運動, 是親附於上也, 本受氣於地者, 是植物无識之屬, 地體凝滯, 植物亦不移動, 是親附於下也.
疏
[疏]則‘各從其類’者, 言天地之間, 共相感應, 各從其氣類.
此類因聖人感萬物以同類,
故以同類言之.
其造化之性, 陶之器, 非唯同類相感, 亦有異類相感者.
感者, 動也, 應者, 報也, 皆先者爲感, 後者爲應.
非唯近事則相感, 亦有遠事遙相感者. , .
感應之事, 非片言可悉, 今意在釋理, 故略擧大綱而已.
上九曰 亢龍有悔는 何謂也오
子曰
貴而无位하고 高而无民하며
注
[注]下无陰也라
賢人在下位而无輔라
注
[注]賢人雖在下而當位나 不爲之助라
疏
[疏]正義曰:賢人雖在下位, 不爲之輔助也.
是以動而有悔也니라
注
[注]處上卦之極而不當位라
故로 盡陳其闕也라
獨立而動이면 物莫之與矣라
乾文言에 首不論乾而先說元하고 下乃曰乾은 何也오
夫乾者는 統行四事者也니 君子以自强不息하여 行此四者라
故로 首不論乾하고 而下曰乾元亨利貞이라
餘爻皆說龍이로되 至於九三하여 獨以君子爲目은 何也오
夫易者는 象也라
象之所生은 生於義也하니 有斯義然後에 明之以其物이라
故로 以龍敍乾하고 以馬明坤하여 隨其事義而取象焉이라
是故로 初九, 九二는 龍德이 皆應其義라 故로 可論龍以明之也요 至於九三乾乾夕惕하여는 非龍德也니 明以君子當其象矣라
統而擧之하면 乾體皆龍이요 別而敍之하면 各隨其義니라
疏
[疏]‘是以動而有悔也’
○正義曰:聖人設戒, 居此之時, 不可動作也.
疏
[疏]○注‘夫乾者統行四事者也’
○正義:‘夫乾者 統行四事者也 君子以自强不息 行此四者’, 注意以乾爲四德之主, 文言之首, 不先說乾而先說四德者,
故自發問而釋之, 以乾體當分无功, 唯統行此四德之事, 行此四德, 乃是乾之功.
故文言先說‘君子以自强不息, 行此四德’者.
故先言之, 發首不論乾也.
但能四德旣備, 乾功自成,
故下始云“乾元亨利貞.”
潛龍勿用은 下也요 見龍在田은 時舍也요 終日乾乾은 行事也요 或躍在淵은 自試也요 飛龍在天은 上治也요 亢龍有悔는 窮之災也라
乾元用九는 天下治也라
注
[注]此一章은 全以人事明之也라
九는 陽也니 陽은 剛直之物也라
夫能全用剛直하여 放遠善柔는 非天下至理면 未之能也라
故로 乾元用九면 則天下治也라
夫識物之動이면 則其所以然之理를 皆可知也라
龍之爲德이 不爲妄者也어늘 潛而勿用은 何乎아
必窮處於下也일새라
見而在田은 必以時之通舍也니 以爻爲人하고 以位爲時하여 人不妄動이면 則時皆可知也라
文王明夷면 則主可知矣요 仲尼旅人이면 則國可知矣니라
疏
[疏]‘潛龍勿用’至‘天下治也’
○正義曰:此一節, 是文言第三節, 說六爻人事所治之義.
‘潛龍勿用 下也’者, 言聖人於此潛龍之時, 在卑下也.
‘見龍在田 時舍’者, 舍謂通舍,
九二以見龍在田, 是時之通舍也.
‘終日乾乾 行事’者, 言行此知至知終之事也.
‘或躍在淵 自試’者, 言聖人逼近五位, 不敢果決而進, 唯漸漸自試, 意欲前進, 遲疑不定,
故云自試也.
‘飛龍在天 上治’者, 言聖人居上位而治理也.
‘亢龍有悔 窮之災’者, 言位窮而致災, 災則悔也, 非爲大禍災也.
‘乾元用九 天下治’者, 易經上稱用九, 用九之文, 總是乾德,
又乾字不可獨言, 故擧元德以配乾也, 言此乾元用九德而天下治.
九五止是一爻, 觀見事狹, 但云‘上治’. 乾元總包六爻, 觀見事闊, 故云‘天下治也’.
疏
[疏]○注‘此一章全以人事’至‘國可知矣’
○正義曰:‘此一章全以人事明之’者, 下云“陽氣潛藏”, 又云“乃位乎天德”, 又云“乃見天則”,
此一章, 但云“天下治”, 是皆以人事說之也.
‘夫能全用剛直 放遠善柔 非天下至理 未之能也’者, 以乾元用九, 六爻皆陽, 是全用剛直.
放遠善柔, 謂放棄善柔之人.
善能柔諂, 貌恭心狠, 使人不知其惡, 識之爲難.
此用九純陽者, 是全用剛直, 更无餘陰,
故云“非天下之至理, 未之能也.”
‘夫識物之動 則其所以然之理 皆可知’者, 此欲明在下龍潛見之義.
故張氏云“識物之動, 謂龍之動也, 則其所以然之理, 皆可知者, 謂識龍之所以潛, 所以見然, 此之理皆可知也.”
疏
[疏]‘龍之爲德, 不爲妄者’, 言龍靈異於他獸, 不妄擧動, 可潛則潛, 可見則見, 是不虛妄也.
‘見而在田, 必以時之通舍’者, 經唯云時舍也, 注云必以時之通舍者, 則輔嗣以通解舍, 舍是通義也.
初九潛藏不見, 九二旣.
‘以爻爲人 以位爲時’者, 爻居其位, 猶若人遇其時.
引文王仲尼者, 明龍潛龍見之義.
潛龍勿用은 陽氣潛藏이요 見龍在田은 天下文明이요 終日乾乾은 與時偕行이라
注
[注]與天時俱不息이라
疏
[疏]‘潛龍勿用’至‘與時偕行’
○正義曰:此一節, 是文言第四節, 明六爻天氣之義.
‘天下文明’者, 陽氣在田, 始生萬物, 故天下有文章而光明也.
‘與時偕行’者, 此以天道釋爻象也.
所以九三乾乾不息, 終日自戒者, 同於天時生物不息, 言與時偕行也, 偕, 俱也.
諸儒以爲“建辰之月, 萬物生長, 不有止息, 與天時而俱行.” 若以不息言之, 是建寅之月, 三陽用事.
三當生物之初, 生物不息, 同於天時生物不息,
故言與時偕行也.
或躍在淵은 乾道乃革이요 飛龍在天은 乃位乎天德이요 亢龍有悔는 與時偕極이라
注
[注]與時運俱終極이라
疏
[疏]‘或躍在淵’至‘與時偕極’
○正義曰:‘乾道乃革’者, 去下體, 入上體, 故云乃革也.
‘乃位乎天德’者, 位當天德之位, 言九五陽居於天, 照臨廣大,
故云天德也.
乾元用九는 乃見天則이라
注
[注]此一章은 全說天氣以明之也라
九는 剛直之物이니
唯乾體能用之하니 用純剛以觀天이면 天則을 可見矣라
疏
[疏]正義曰:‘乃見天則’者, 陽是剛亢之物, 能用此純剛, 唯天乃然,
故云乃見天則.
乾元者는 始而亨者也요 利貞者는 性情也라
注
[注]不爲乾元이면 何能通物之始며 不性其情이면 何能久行其正이리오
是故로 始而亨者는 必乾元也요 利而正者는 必性情也라
疏
[疏]‘乾元者’至‘性情也’
○正義曰:此一節, 是第五節, 復明上初章及乾四德之義也.
‘乾元者, 始而亨者也’, 以乾非自當分有德, 以元亨利貞爲德.
元是四德之首, 故夫子恒以元配乾而言之, 欲見乾元相將之義也.
以有乾之元德, 故能爲物之始而亨通也, 此解元亨二德也.
‘利貞者, 性情也’者, 所以能利益於物而得正者, 由性制於情也.
疏
[疏]○注‘不爲乾元’至‘必性情也’
○正義曰:乾之元氣, 其德廣大, 故能徧通諸物之始.
若餘卦元德, 雖能始生萬物, 德不周普,
故云“不爲乾元, 何能通物之始.” 其實坤元亦能通諸物之始, 以此文言論乾元之德, 故注連言乾元也.
‘不性其情 何能久行其正’者, 性者, 天生之質, 正而不邪, 情者, 性之欲也.
言若不能以性制情, 使其情如性, 則不能久行其正.
其六爻發揮之義, 案略例云“爻者, 言乎變者也.
故合散屈伸, 與體相垂, 形躁好靜, 質柔愛剛, 體與情反, 質與願違.”
是爻者所以明情, 故六爻發散, 旁通萬物之情.
輔嗣之意, 以初爲无用之地, 上爲盡末之境, 其居位者, 唯二‧三‧四‧五, 故繫辭唯論此四爻.
初‧上雖无正位, 統而論之, 爻亦始末之位,
故乾彖云“六位時成.”
二‧四爲陰位, 陰居爲得位, 陽居爲失位.
三‧五爲陽位, 陽居爲得位, 陰居爲失位.
略例云“陽之所求者, 陰也, 陰之所求者, 陽也.” 一與四, 二與五, 三與上, 若一陰一陽, 爲有應, 若俱陰俱陽, 爲无應.
此其六爻之大略, 其義具於繫辭, 於此略言之.
乾始能以美利利天下라
不言所利하니 大矣哉라
大哉라 乾乎여
剛健中正이 純粹精也요 六爻發揮는 旁通情也라
時乘六龍하여 以御天也니 雲行雨施라 天下平也라
疏
[疏]‘乾始能以美利’至‘天下平也’
○正義曰:‘乾始 能以美利利天下 不言所利 大矣哉’者, 此復說始而亨利貞之義.
乾始謂乾能始生萬物, 解元也, 能以美利利天下, 解利也, 謂能以生長美善之道利益天下也.
不復說亨貞者, 前文亨旣連始, 貞又連利, 擧始擧利, 則通包亨貞也.
‘不言所利, 大矣哉’者, 若坤卦云“利牝馬之貞”及“利建侯”, “利涉大川”, 皆言所利之事,
此直云“利貞”, 不言所利之事, 欲見无不利也, 非唯止一事而已,
故云“不言所利 大矣哉.”
其實此利爲无所不利, 此貞亦无所不貞, 是乾德大也.
疏
[疏]‘大哉乾乎 剛健中正 純粹精’者, 此正論乾德, 不兼通元也,
故直云“大哉乾乎,
剛健中正”, 謂純陽剛健, 其性剛强, 其行勁健.
中謂二與五也, 正謂五與二也,
故云“剛健中正”.
六爻俱陽, 是純粹也, 純粹不雜, 是精靈,
故云“純粹精”也.
‘六爻發揮 旁通情’者, 發謂發越也, 揮謂揮散也, 言六爻發越揮散, 旁通萬物之情也.
‘時乘六龍 以御天’者, 重取乾彖之文, 以贊美此乾之義.
‘雲行雨施 天下平’者, 言天下普得其利, 而均平不偏陂.
君子以成德爲行하나니 日可見之行也라
潛之爲言也는 隱而未見하며 行而未成이라
是以君子弗用也니라
疏
[疏]‘君子以成德爲行’至‘君子弗用也’
○正義曰:此一節, 是文言第六節, 更復明六爻之義, 此節明初九爻辭.
周氏云“上第六節乾元者始而亨者也, 是廣明乾與四德之義, 此君子以成德爲行, 亦是第六節, 明六爻之義.”
總屬第六節, 不更爲第七節, 義或當然也.
‘君子以成德爲行’者, 明初九潛龍之義, 故先開此語也.
言君子之人, 當以成就道德爲行, 令其德行彰顯, 使人日可見其德行之事, 此君子之常也, 不應潛隱, 所以今日潛者, 以時未可見, 故須潛也.
疏
[疏]‘潛之爲言也 隱而未見 行而未成’, 此夫子解潛龍之義.
此經中潛龍之言, 是德之幽隱而未宣見, 所行之行, 未可成就.
‘是以君子弗用’者, 德旣幽隱, 行又未成, 是君子於時不用, 以逢衆陰, 未可用也.
周氏云“德出於己, 在身內之物, 故云成. 行被於人, 在外之事, 故云爲行.” 下又卽云“行而未成.” 是行亦稱成, 周氏之說, 恐義非也.
君子學以聚之하며 問以辯之하며
注
[注]以君德而處下體하여 資納於物者也라
疏
[疏]正義曰:此復明九二之德.
‘君子學以聚之’者, 九二從微而進, 未在君位,
故且習學以畜其德.
‘問以辯之’者, 學有未了, 更詳問其事, 以辯決於疑也.
寬以居之하며 仁以行之하나니 易曰 見龍在田이니 利見大人이라하니 君德也라하니라
疏
[疏]正義曰:‘寬以居之’者, 當用寬裕之道, 居處其位也.
‘仁以行之’者, 以仁恩之心行之被物.
‘易曰見龍在田 利見大人 君德’者, 旣陳其德於上, 然後引易本文以結之.
易之所云是君德, 寬以居之, 仁以行之, 是也.
但有君德, 未是君位.
九三은 重剛而不中하여 上不在天하며 下不在田이라
故로 乾乾하여 因其時而惕하면 雖危나 无咎矣리라
疏
[疏]‘九三’至‘无咎矣’
○正義曰:此明九三爻辭.
上之初九‧九二, 皆豫陳其德於上, 不發首云初九‧九二,
此九三‧九四, 則發首先言九三‧九四, 其九五全不引易文,
上九則發首云“亢之爲言也”, 上下不爲例者,
夫子意在釋經, 義便則言.
以潛‧見, 須言其始, 故豫張本於上. 三‧四俱言重剛不中, 恐其義同, 故竝先云爻位幷重剛不中之事.
九五前章已備, 故不復引易, 但云大人也. 上九亦前章備顯, 故此直言“亢之爲言也”.
案, 初九云“潛之爲言”, 上爻云“亢之爲言”, 獨二爻云言者,
褚氏以“初‧上居无位之地, 故稱言也, 其餘四爻是有位, 故不云言.” 義或然也.
‘重剛’者, 上下俱陽, 故重剛也.
‘不中’者, 不在二‧五之位, 故不中也.
‘上不在天’, 謂非五位.
‘下不在田’, 謂非二位也.
‘故乾乾因其時而惕 雖危无咎矣’者, 居危之地, 以乾乾夕惕, 戒懼不息, 得无咎也.
九四는 重剛而不中하여 上不在天하며 下不在田하며 中不在人이라
故로 或之하니 或之者는 疑之也라
故로 无咎니라
疏
[疏]‘九四’至‘故无咎’
○正義曰:此明九四爻辭也.
其‘重剛不中 上不在天 下不在田’, 竝與九三同也.
‘中不在人’者, 三之與四, 俱爲人道, 但人道之中, 人下近於地, 上遠於天,
九三近二, 是下近於地, 正是人道, 故九三不云中不在人.
九四則上近於天, 下遠於地, 非人所處, 故特云中不在人.
‘故或之’者, 以其上下无定, 故心或之也.
‘或之者 疑之也’者, 此夫子釋經或字.
經稱或, 是疑惑之辭, 欲進欲退, 猶豫不定, 故疑之也.
九三中雖在人, 但位卑近下, 向上爲難, 故危惕, 其憂深也. 九四則陽德漸盛, 去五彌近, 前進稍易, 故但疑惑, 憂則淺也.
夫大人者는 與天地合其德하며 與日月合其明하며 與四時合其序하며 與鬼神合其吉凶이라
先天而天弗違하고 後天而奉天時하나니 天且弗違온 而況於人乎며 況於鬼神乎아
疏
[疏]‘夫大人者’至‘況於鬼神乎’
○正義曰:此明九五爻辭.
但上節, 明大人與萬物相感, 此論大人之德无所不合, 廣言所合之事.
‘與天地合其德’者, 莊氏云“謂覆載也.”
‘與日月合其明’者, 謂照臨也.
‘與四時合其序’者, 若賞以春夏, 刑以秋冬之類也.
‘與鬼神合其吉凶’者, 若福善禍淫也.
‘先天而天弗違’者, 若在天時之先行事, 天乃在後不違, 是天合大人也.
‘後天而奉天時’者, 若在天時之後行事, 能奉順上天, 是大人合天也.
‘天且弗違 而況於人乎 況於鬼神乎’者, 夫子以天且不違, 遂明大人之德, 言尊而遠者, 尙不違, 況小而近者, 可有違乎,
況於人乎, 況於鬼神乎.
亢之爲言也는 知進而不知退하며 知存而不知亡하며 知得而不知喪하나니 其唯聖人乎아 知進退存亡이요 而不失其正者는 其唯聖人乎인저
疏
[疏]‘亢之爲言也’至‘其唯聖人乎’
○正義曰:此明上九之義也.
‘知進而不知退 知存而不知亡 知得而不知喪’者, 言此上九所以亢極有悔者, 正由有此三事.
若能三事備知, 雖居上位, 不至於亢也, 此設誡辭.
莊氏云“進退據心, 存亡據身, 得喪據位.”
‘其唯聖人乎 知進退存亡’者, 言唯聖人, 乃能知進退存亡也.
何不云得喪者.
得喪輕於存亡, 擧重略輕也.
‘而不失其正者 其唯聖人乎’者, 聖人非但只知進退存亡, 又能不失其正道, 其唯聖人乎.
此經再稱其唯聖人乎者, 上稱聖人, 爲知進退存亡發文, 下稱其唯聖人乎者, 爲不失其正發文,
言聖人非但知進退存亡, 又能不失其正,
故再發聖人之文也.
건乾은 원元하고 형亨하고 이利하고 정貞하다.
疏
정의왈正義曰:[乾] 이 괘卦의 이름이다.
‘괘卦’라고 말한 것은 《역위易緯》에 “괘卦는 ‘걸어놓다[掛]’의 뜻이니, 물건의 상象을 걸어놓아서 사람에게 보여주므로 괘卦라고 말했다.” 하였다.
다만 두 획의 체體는 비록 음陰‧양陽의 기운을 형상하였으나 만물萬物의 상象을 이루지 못하여 괘卦를 이룰 수가 없고, 반드시 세 번 그어서 삼재三才를 형상하여 하늘과 땅, 우레와 바람, 물과 불, 산과 못의 상象을 표시하여야 비로소 괘卦라고 말한다.
그러므로 〈계사전繫辭傳〉에 “팔괘八卦가 열列을 이루니 상象이 이 안에 들어 있다.”는 것이 이것이다.
다만 처음에 세 획이 있어 비록 만물萬物의 상象이 있으나 만물萬物이 변통하는 이치에 있어서는 아직도 미진한 바가 있다.
그러므로 다시 이것을 거듭해서 여섯 획을 그어 만물萬物의 형상을 구비하고 천하의 능한 일을 다하기 때문에 6획에 괘卦를 이룬 것이다.
疏
이 건괘乾卦는 본래 하늘을 형상하였으니, 하늘은 바로 여러 양기陽氣가 쌓여 하늘을 이룬 것이다.
그러므로 이 괘卦의 여섯 효爻가 모두 양陽획으로 괘卦를 이룬 것이다.
이 괘卦가 이미 하늘을 형상하였는데, 어찌하여 천天이라고 말하지 않고 건乾이라고 말하였는가?
천天이란 정해진 형체形體의 이름이고, 건乾이란 체體와 용用을 말한 것이다.
그러므로 〈설괘전說卦傳〉에 “건乾은 굳셈[健]이다.” 하였으니, 하늘의 체體가 건健을 용用으로 삼음을 말한 것이다.
성인聖人이 《주역周易》을 지음은 본래 사람들을 가르쳐서 사람들로 하여금 하늘의 용用을 본받게 하고자 한 것이고, 하늘의 체體를 본받게 한 것은 아니다.
그러므로 건乾이라 이름하고 천天이라 이름하지 않은 것이다.
‘하늘이 건健을 용用으로 삼는다.’는 것은, 〈하늘이〉 운행하여 그치지 않고 변화變化에 응하여 무궁무진하니, 이것이 하늘의 자연한 이치이다.
그러므로 성인聖人이 마땅히 이 자연의 형상을 본받아서 사람의 일에 시행하고, 또한 마땅히 물건에 응하여 일을 이루어서 말하고 행하는 것이 그치지 아니하여 종일토록 부지런히 힘써서 한때도 게으름이 없는 것이니, 이것은 하늘의 상象을 인하여 사람의 일을 가르치신 것이다.
물건의 상象으로 말하면 순양純陽이고 하늘이며, 사람의 일로 말하면 인군人君이고 아버지이다.
높은 자리에 있기 때문에 여러 괘卦의 머리(첫 번째)에 있고 역리易理의 시초가 되는 것이다.
疏
다만 성인聖人이 괘卦 이름을 지을 적에 체례體例가 똑같지 아니하여 혹은 물건의 상象을 가지고 괘卦의 이름으로 삼은 경우가 있으니, 비否와 태泰, 박剝과 이頤, 정鼎과 같은 등속이 이것이고,
혹은 상象에서 사용하는 것을 가지고 괘卦의 이름으로 삼은 경우가 있으니, 바로 건乾과 곤坤의 등속이 이것이니, 이와 같은 유類가 많다.
비록 물건의 상象을 취하였으나 마침내 사람의 일을 가지고 괘卦의 이름으로 삼은 것은 바로 가인家人, 귀매歸妹, 겸謙, 이履의 등속이 이것이다.
이와 같이 똑같지 않은 이유는 다만 물건은 만 가지 형상이 있고 사람은 만 가지 일이 있으니, 만약 한 가지 일을 고집하면 만물萬物의 상象을 포함할 수 없고, 만약 하나의 상象에 국한하면 만 가지 일을 총괄할 수 없다.
그러므로 이름(명칭)에 숨고 드러남이 있고, 말에 순수하고 잡됨이 있는 것이니, 한 예例로 구할 수가 없고 한 유類로 취할 수가 없다.
그러므로 〈계사전繫辭傳〉에 “오르내림이 일정함이 없고 강剛과 유柔가 서로 뒤바뀌어 떳떳한 요체要諦가 될 수 없다.” 하였는데, 한강백韓康伯(韓伯)의 주注에 “일정한 기준을 세울 수 없다.” 한 것이 이것이다.
疏
[元‧亨‧利‧貞]건乾의 네 가지 덕德이다.
《자하전子夏傳》에 이르기를 “원元은 시작이요, 형亨은 통함이요, 이利는 화和함이요, 정貞은 바름이다.” 하였으니,
이 괘卦의 덕德이 순양純陽의 성질이 있어서 자연히 양기陽氣를 가지고 만물萬物을 처음 낳게 해서, 원시元始와 형통亨通을 얻어서 물건의 성질을 화和하게 하여 각각 그 이로움이 있게 하고, 또 물건으로 하여금 견고堅固하고 정정貞正하여 좋은 끝마침을 얻게 함을 말한 것이다.
이 괘卦는 자연히 물건으로 하여금 이 네 가지를 소유하여 각각 제자리를 얻게 하였다.
그러므로 네 가지 덕德이라 하였으니, ‘성인聖人 또한 마땅히 이 괘卦를 본받아서, 선善한 도道를 행하여 만물萬物을 자라게 해서 물건이 생존함을 얻어 원元이 되게 해야 하고,