주역정의(2) 목차
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離는 利貞이라야 亨하니
注
[注]離之爲卦 以柔爲正이라 故로 必貞而後에 乃亨이라 故로 曰 利貞亨也라하니라
疏
[疏]‘離利貞亨’
○正義曰：離, 麗也, 麗, 謂附著也, 言萬物各得其所附著處, 故謂之離也.
‘利貞亨’者, 離卦之體, 陰柔爲主, 柔則近於不正, 不正則不亨通,
故利在行正, 乃得亨通, 以此故, 亨在利貞之下, 故云“利貞亨.”
疏
[疏]○注‘離之爲卦’至‘利貞亨也’
○正義曰：‘離之爲卦 以柔爲正’者, 二與五, 俱是陰爻, 處於上下兩卦之中, 是以柔爲正.
畜牝牛하면 吉하리라
注
[注]柔處于內하여 而履正中하니 牝之善也요 外强而內順하니 牛之善也라
離之爲體 以柔順爲主者也라 故로 不可以畜剛猛之物이요 而吉於畜牝牛也라
疏
[疏]‘畜牝牛吉’
○正義曰：柔處於內, 而履正中, 是牝之善者, 外强內順, 是牛之善者也.
離之爲體, 以柔順爲主, 故畜養牝牛, 乃得其吉, 若畜養剛健, 則不可也.
此云“畜牝牛”, 假象以明人事也, 言離之爲德, 須內順外强, 而行此德, 則得吉也. 若內剛外順, 則反離之道也.
疏
[疏]○注‘柔處于內’至‘畜牝牛也’
○正義曰：‘柔處於內 而履正中 牝之善也’者, 若柔不處於內, 似婦人而預外事,
若柔而不履正中, 則邪僻之行, 皆非牝之善也. 若柔能處中, 行能履正, 是爲牝之善也.
云‘外强而內順 牛之善’者, 若內外俱强, 則失於猛害, 若外內俱順, 則失於劣弱,
唯外强內順, 於用爲善, 故云“外强內順, 牛之善也.”
‘離之爲體 以柔順爲主 故不可以畜剛猛之物’者, 旣以柔順爲主, 若畜剛猛之物, 則反其德, 故不可畜剛猛, 而畜牝牛也.
彖曰 離는 麗也니
注
[注]麗는 猶著也니 各得所著之宜라
疏
[疏]正義曰：釋離卦之名. 麗, 謂附著也, 以陰柔之質, 附著中正之位, 得所著之宜, 故云“麗也.”
日月麗乎天하고 百穀草木麗乎土요 重明以麗乎正하여 乃化成天下라
柔麗乎中正이라 故로 亨하니 是以로 畜牝牛하면 吉也라
注
[注]柔著于中正이라야 乃得通也라 柔通之吉이 極於畜牝牛하니 不能及剛猛也라
疏
[疏]‘日月麗乎天’至‘是以畜牝牛吉也’
○正義曰：‘日月麗乎天 百穀草木麗乎土’者, 此廣明附著之義. 以柔附著中正, 是附得宜, 故廣言所附得宜之事也.
‘重明以麗乎正 乃化成天下’者, 此以卦象說離之功德也, 并明利貞之義也. 重明, 謂上下俱離.
‘麗乎正’者, 謂兩陰在內, 旣有重明之德, 又附於正道, 所以化成天下也.
然陰居二位, 可謂爲正, 若陰居五位, 非其正位, 而云“重明麗乎正”者,
以五處於中正, 又居尊位, 雖非陰陽之正, 乃是事理之正, 故總云“麗於正”也.
‘柔麗乎中正 故亨 是以牝牛 吉’者, 釋經亨義也, 又總釋畜牝牛吉也.
柔麗於中正, 謂六五‧六二之柔, 皆麗於中, 中則不偏, 故云中正,
以中正爲德, 故中正得通, 故畜養牝牛而得吉也,
以牝牛有中正之彖, 釋卦名之下, 乃釋卦下之義, 於後乃歎而美之,
此彖旣釋卦名, 卽廣歎爲卦之美, 乃釋卦下之義, 與諸卦不例者, 此乃夫子隨義則言, 因文之便也.
旣釋離名麗, 因廣說日月草木所麗之事, 然後却明卦下之義, 更無義例.
象曰 明兩作이 離니 大人以繼明照于四方하니라
注
[注]繼는 謂不絶也니 明照相繼하여 不絶曠也라
疏
[疏]正義曰：‘明兩作 離’者, 離爲日, 日爲明, 今有上下二體, 故云“明兩作, 離”也.
案八純之卦, 論象不同, 各因卦體事義, 隨文而發. 乾‧坤不論上下之體, 直總云“天行健”‧“地勢坤”,
以天地之大, 故總稱上下二體也. 雷是連續之至, 水爲流注不已, 義皆取連續相因, 故震云“洊雷”, 坎云“洊至”也.
風是搖動相隨之物, 故云“隨風巽”也. 山澤各自爲體, 非相入之物, 故云“兼山艮”‧“麗澤兌”, 是兩物各行也.
今明之爲體, 前後各照, 故云明兩作離, 是積聚兩明, 乃作於離.
若一明暫絶, 其離未久, 必取兩明前後相續, 乃得作離卦之美, 故云“大人以繼明照於四方”, 是繼續其明, 乃照於四方.
若明不繼續, 則不得久爲照臨, 所以特云“明兩作離”, 取不絶之義也.
初九는 履錯然하여 敬之면 无咎리라
注
[注]錯然者는 警愼之貌也라 處離之始하여 將進而盛이나 未在旣濟라
故로 宜愼其所履하여 以敬爲務하면 辟其咎也라
疏
[疏]‘初九履錯然敬之无咎’
○正義曰：‘履錯然’者, 身處離初, 將欲前進, 其道未濟, 故其所履踐, 恒錯然敬愼, 不敢自寧,
故云“履錯然, 敬之, 无咎”, 若能如此恭敬, 則得避其禍而无咎, 故象云“履錯之敬, 以避咎也.”
疏
[疏]○注‘錯然者警愼之貌也’至‘辟其咎也’
言‘處離之始 將進而盛 未在旣濟’者, 將進而盛, 謂將欲前進, 而向盛也.
若位在於三, 則得旣濟, 今位在於初, 是未在旣濟. 謂功業未大, 故宜愼其所履, 恒須錯然, 避咎也.
象曰 履錯之敬은 以辟咎也라
六二는 黃離니 元吉하니라
注
[注]居中得位하고 以柔處柔하여 履文明之盛하고 而得其中이라 故로 曰 黃離元吉也라
象曰 黃離元吉은 得中道也라
九三은 日昃之離니 不鼓缶而歌하면 則大耋之嗟하니 凶하니라
注
[注]嗟는 憂歎之辭也라 處下離之終하여 明在將沒이라 故로 曰 日昃之離也라
明在將終하니 若不委之於人하여 養志无爲하면 則至於耋老有嗟하니 凶矣라 故로 曰 不鼓缶而歌하면 則大耋之嗟하니 凶也라
疏
[疏]正義曰：‘日昃之離’者, 處下離之終, 其明將沒, 故云“日昃之離”也.
‘不鼓缶而歌 大耋之嗟 凶’者, 時旣老耄, 當須委事任人, 自取逸樂, 若不委之於人, 則是不鼓擊其缶而爲歌,
故象云“日昃之離, 何可久也.”
象曰 日昃之離니 何可久也리오
九四는 突如其來如라 焚如며 死如며 棄如리라
注
[注]處於明道始變之際하여 昏而始曉하고 沒而始出이라 故로 曰 突如其來如라
其明始進하여 其炎始盛이라 故로 曰 焚如요 逼近至尊하고 履非其位하여 欲進其盛하여 以炎其上하면 命必不終이라
故로 曰 死如요 違離之義하여 无應无承하여 衆所不容이라 故로 曰 棄如也라
疏
[疏]‘九四突如其來如焚如死如棄如’
○正義曰：‘突如其來如’者, 四處始變之際, 三爲始昏, 四爲始曉,
三爲已沒, 四爲始出, 突然而至, 忽然而來, 故曰“突如其來如”也.
‘焚如’者, 逼近至尊, 履非其位, 欲進其盛, 以焚炎其上, 故云“焚如”也.
‘死如’者, 旣焚其上, 命必不全, 故云“死如”也.
‘棄如’者, 違於離道, 无應无承, 衆所不容, 故云“棄如”, 是以 象云“无所容也.”
象曰 突如其來如는 无所容也라
六五는 出涕沱若하여 戚嗟若하여 吉하니라
注
[注]履非其位하여 不勝所履하고 以柔乘剛하여 不能制下하며 下剛而進하여 將來害己하니 憂傷之深하여 至于沱嗟也라
然所麗在尊하고 四爲逆首하여 憂傷至深하여 衆之所助라 故로 乃沱嗟而獲吉也라
疏
[疏]正義曰：‘出涕沱若’者, 履非其位, 不勝其任, 以柔乘剛, 不能制下,
下剛而進, 將來害己, 憂傷之深, 所以出涕滂沱, 憂戚而咨嗟也. 若, 是語辭也.
‘吉’者, 以所居在尊位, 四爲逆首, 己能憂傷悲嗟, 衆之所助, 所以吉也.
象曰 六五之吉은 離王公也일새라
疏
[疏]正義曰：此釋六五吉義也. 所以終得吉者, 以其所居在五, 離附於王公之位, 被衆所助, 得吉也.
五爲王位而言公者, 此連王而言公, 取其便文, 以會韻也.
上九는 王用出征하여 有嘉하여 折首하고 獲匪其醜면 无咎리라
注
[注]離는 麗也니 各得安其所麗를 謂之離라 處離之極하여 離道已成이면 則除其非類하여 以去民害하니 王用出征之時也라
故로 必有嘉하여 折首하고 獲匪其醜라야 乃得无咎也라
疏
[疏]正義曰：‘王用出征’者, 處離之極, 離道旣成, 物皆親附, 當除去其非類, 以去民害, 故王用出征也.
‘有嘉 折首 獲匪其醜’者, 以出征罪人, 事必剋獲,
故有嘉美之功, 斷罪人之首, 獲得匪其醜類, 乃得无咎也. 若不出征除害, 居在終極之地, 則有咎也.
象曰 王用出征은 以正邦也라
疏
[疏]正義曰：釋出征之義, 言所出征者, 除去民害, 以正邦國故也.
離는 이로움이 貞하여야 형통하니,
注
離卦는 유순함을 바름으로 삼는다. 그러므로 반드시 貞한 뒤에야 비로소 형통하므로 ‘이로움이 貞하여야 형통하다.’라고 한 것이다.
疏
經의 [離利貞亨]
○正義曰：‘離’는 麗이니, 麗는 붙음을 이른다. 만물이 각각 붙을 바의 곳을 얻기 때문에 ‘離’라고 이른 것이다.
[利貞亨] 離卦의 體는 陰柔가 주장이 되니, 유순하면 바르지 못함에 가깝고 바르지 못하면 형통하지 못하다.
그러므로 이로움이 바름을 행함에 있어야 비로소 형통함을 얻는 것이니, 이 때문에 亨이 利貞의 아래에 있다. 그러므로 ‘이로움이 貞하여야 형통하다.’라고 한 것이다.
疏
○注의 [離之爲卦]에서 [利貞亨也]까지
○正義曰：[離之爲卦 以柔爲正] 六二와 六五가 모두 陰爻로서 위아래 두 卦의 가운데에 처하였으니, 이는 유순함을 바름으로 삼는 것이다.
암소를 기르면 길하리라.
注
柔가 안에 처하여 正中을 밟고 있으니 암컷의 善함이요, 밖은 强하고 안은 순하니 소의 善함이다.
離卦의 體는 유순함을 주장으로 삼는 자이다. 그러므로 강하고 사나운 물건을 길러서는 안 되고 암소를 기르는 것이 길한 것이다.
疏
經의 [畜牝牛吉]
○正義曰：柔가 안에 처하여 正中함을 밟고 있으니 이는 암컷의 善함이요, 밖은 强하고 안은 순하니 이는 소의 善함이다.
離卦의 體는 유순함을 주장으로 삼기 때문에 암소를 길러야 비로소 그 길함을 얻으니, 만약 강건한 물건을 기르면 불가하다.
여기에 “암소를 기른다.”라고 말한 것은 象을 빌려서 사람의 일을 밝힌 것이니, 離의 德은 모름지기 안이 순하고 밖이 强하여야 하는바, 이러한 德을 행하면 길함을 얻음을 말한 것이다. 만약 안이 剛하고 밖이 순하면 離의 道와 반대가 된다.
疏
○注의 [柔處于內]에서 [畜牝牛也]까지
○正義曰：[柔處於內 而履正中 牝之善也] 만약 柔가 안에 처하지 않으면 이는 부인이 바깥일에 관여하는 것과 같고,
만약 柔가 正中함을 밟지 않으면 이는 邪僻한 행실이니, 모두 암컷의 善함이 아니다. 만약 柔가 능히 中에 처하고 행함이 正을 밟고 있으면 이는 암컷의 善함이 되는 것이다.
[外强而內順 牛之善] 만약 안과 밖이 모두 强하면 사나운 해로움에 잘못되고, 만약 밖과 안이 모두 순하면 용렬하고 약함에 잘못되는데,
오직 밖이 강하고 안이 순하면 쓰임에 있어 善함이 된다. 그러므로 “밖이 강하고 안이 순함은 소의 善함이다.”라고 한 것이다.
[離之爲體 以柔順爲主 故不可以畜剛猛之物] 이미 유순함을 주장으로 삼으니, 만약 강하고 사나운 물건을 기르면 그 德에 위반된다. 그러므로 강하고 사나운 물건을 길러서는 안 되고 암소를 기르는 것이다.
〈彖傳〉에 말하였다. “離는 붙음이니,
注
麗는 著(붙음)과 같으니, 각각 붙는 바의 마땅함을 얻는 것이다.
疏
正義曰：離卦의 이름을 해석하였다. ‘麗’는 붙음을 이르니, 陰柔의 자질로서 中正한 자리에 붙어서 붙는 바의 마땅함을 얻었으므로 “붙음이다.”라고 한 것이다.
해와 달이 하늘에 붙어 있고 百穀과 草木이 땅에 붙어 있으며, 거듭 밝음으로써 바름에 붙어서 마침내 天下를 교화하여 이룬다.
柔가 中正함에 붙어 있기 때문에 형통하니, 이러므로 암소를 기르면 길한 것이다.”
注
柔가 中正함에 붙어 있어야 비로소 형통함을 얻는다. 柔가 형통한 길함이 암소를 기름에서 지극하니, 강하고 사나움에는 미치지 못한다.
疏
經의 [日月麗乎天]에서 [是以畜牝牛吉也]까지
○正義曰：[日月麗乎天 百穀草木麗乎土] 이는 붙어 있는 뜻을 넓혀 밝힌 것이다. 柔로서 中正함에 붙어 있음은 붙음이 마땅함을 얻은 것이다. 그러므로 붙은 바가 마땅함을 얻는 일을 넓게 말한 것이다.
[重明以麗乎正 乃化成天下] 이는 卦象을 가지고 離의 功德을 말하고, 利貞의 뜻을 함께 밝힌 것이다. ‘重明’은 위아래가 모두 離卦임을 이른다.
[麗乎正] 두 陰이 안에 있어서 이미 거듭 밝은 德이 있고 또 正道에 붙어 있으니, 이 때문에 天下를 교화하여 이룸을 말한 것이다.
그러나 陰이 二位에 있음은 正이라고 할 수 있으나 陰이 五位에 있는 것은 正位가 아닌데, “거듭 밝음으로써 바름에 붙어 있다.”고 말한 것은,
六五가 中正에 처하였고 또 尊位에 거하였으니, 비록 陰‧陽의 正位가 아니나 바로 事理에 바른 것이다. 그러므로 모두 “바름에 붙어 있다.”라고 말한 것이다.
[柔麗乎中正 故亨 是以牝牛 吉] 經文의 ‘亨’의 뜻을 해석하고 또 암소를 기르면 길하다는 것을 총괄하여 해석한 것이다.
‘柔가 中正에 붙어 있다.’는 것은 六五와 六二의 柔가 모두 中에 붙어 있음을 이르니, 中道에 맞으면 편벽되지 않으므로 中正이라 한 것이요,
中正을 德으로 삼기 때문에 萬事가 형통한 것이다. 中正으로써 형통함을 얻었기 때문에 암소를 기르면 길함을 얻는 것이니,
암소는 中正함이 있기 때문이다. 살펴보건대 여러 卦의 〈彖傳〉에 卦의 이름을 해석한 아래에 비로소 卦 아래의 뜻을 해석하고 그런 뒤에 비로소 탄미하였는데,
이 〈彖傳〉은 이미 卦의 이름을 해석하고 즉시 卦의 아름다움을 널리 찬탄하고 마침내 卦 아래의 뜻을 해석하여 여러 卦와 준례가 똑같지 않으니, 이것은 바로 夫子가 뜻에 따라 말씀한 것인바, 문장의 편리함을 따른 것이다.
이는 이미 離가 麗로 이름함을 해석하고 인하여 해와 달과 초목이 붙어 있는 일을 넓게 말한 뒤에 다시 卦 아래의 뜻을 밝혔으니, 다시 다른 義例가 없다.
〈象傳〉에 말하였다. “밝음이 두 개가 일어남이 離卦이니, 大人이 이를 보고서 밝음을 계속하여 사방을 비춘다.”
注
‘繼’는 끊이지 않음을 이르니, 밝게 비춤이 서로 계속되어서 끊이지 않는 것이다.
疏
正義曰：[明兩作 離] 離는 해가 되고 해는 밝음이 되니, 지금 위아래의 두 體가 있기 때문에 “밝음이 두 개가 일어남이 離卦이다.”라고 말한 것이다.
살펴보건대 여덟 純卦(三畫卦)에 象을 논한 것이 똑같지 않아서 각기 卦의 體와 일의 뜻을 인하여 글에 따라 말하였다. 乾卦와 坤卦는 위아래의 體를 논하지 않고 단지 모두 “하늘의 운행이 굳세다.” “地勢가 坤이다.”라고 말하였으니,
하늘과 땅이 크기 때문에 위아래의 두 體를 總稱한 것이다. 우레는 바로 연속하여 이르고 물은 흘러 주입하기를 그치지 않으니, 뜻이 모두 연속하여 서로 이어짐을 취하였으므로 震卦에서는 “거듭 우레이다.”라고 말하고, 坎卦에서는 “거듭 이른다.”라고 말한 것이다.
바람은 바로 요동하여 서로 따르는 물건이므로 “바람을 따름이 巽卦이다.”라 하였고, 산과 못은 각각 體가 되어서 서로 들어가는 물건이 아니므로 “산을 겸한 것이 艮卦이다.”라고 하고, “澤이 붙어 있는 것이 兌卦이다.”라고 말하였으니, 이는 두 물건이 각기 행하는 것이다.
지금 밝음의 體는 앞과 뒤가 각각 비추기 때문에 “밝음이 두 개가 일어남이 離卦이다.”라고 말한 것이니, 이는 두 밝음을 쌓고 모아야 비로소 離卦가 되는 것이다.
만약 한 밝음이 잠시라도 끊어지면 離가 오래가지 못하니, 반드시 두 밝음이 앞뒤에서 서로 계속함을 취하여야 비로소 離卦가 되는 아름다움을 얻을 수 있다. 그러므로 “大人이 보고서 밝음을 계속하여 사방에 비춘다.”라고 하였으니, 이는 그 밝음을 계속하여 마침내 사방에 비추는 것이다.
만약 밝음이 계속되지 않으면 오랫동안 비추어 임할 수가 없으니, 이 때문에 특별히 “밝음이 두 개가 일어남이 離卦이다.”라고 말한 것이니, 끊이지 않는 뜻을 취한 것이다.
初九는 밟음이 조심하여 공경하면 허물이 없으리라.
注
‘錯然’은 경계하고 삼가는 모양이다. 離의 시초에 처하여 장차 나아가 성하게 되었으나 旣濟에 있지 못하다.
그러므로 마땅히 밟는 바를 삼가서 공경함을 힘쓰면 허물을 피할 수 있는 것이다.
疏
經의 [初九履錯然敬之无咎]
○正義曰：[履錯然] 몸이 離의 시초에 처하여 장차 전진하고자 하나 그 道가 아직 이뤄지지 못했으므로 그 밟는 바가 항상 두려워하여 공경하고 삼가서 감히 스스로 편안하지 못하다.
그러므로 “밟음이 조심하여 공경하면 허물이 없다.”라고 말한 것이다. 만약 능히 이와 같이 공경하면 禍를 피하여 허물이 없을 수 있다. 그러므로 〈象傳〉에 “밟음이 조심함의 공경은 이로써 허물을 피하는 것이다.”라고 한 것이다.
疏
○注의 [錯然者警愼之貌也]에서 [辟其咎也]까지
○正義曰：[錯然者 警愼之貌] 이는 경계하고 두려워하는 모양이니, 그 마음이 편안하지 못하기 때문에 錯然하는 것이다.
[處離之始 將進而盛 未在旣濟] ‘장차 나아가 성함’은 장차 전진하여 성함으로 향하고자 함을 이른다.
만약 자리가 三位에 있으면 旣濟를 얻을 수 있는데 지금 자리가 初位에 있으니, 이는 아직 旣濟에 있지 못한 것이다. 이는 功業이 아직 크지 못하기 때문에 마땅히 그 밟는 바를 삼가서 항상 모름지기 조심하여 허물을 피해야 함을 말한 것이다.
〈象傳〉에 말하였다. “밟음이 조심함의 공경함은 이로써 허물을 피하는 것이다.”
六二는 黃色이고 文明이니, 크게 길하다.
注
中에 거하고 正位를 얻고 陰柔로서 柔의 자리에 처하여 文明의 성함을 밟고 그 中을 얻었다. 그러므로 “황색이고 문명이니, 크게 길하다.”라고 한 것이다.
疏
正義曰：[黃] 중앙의 색이다.
[離] 文明함이다. 中에 거하고 正位를 얻고 文明에 처하였다. 그러므로 크게 길한 것이다. 그러므로 〈象傳〉에 “中道를 얻었다.”라고 하였으니, 그 중앙 黃色의 道를 얻었기 때문이다.
〈象傳〉에 말하였다. “‘黃色이고 文明하여 크게 길함’은 中道를 얻은 것이다.”
九三은 해가 기우는 밝음이니, 질장구를 치면서 노래 부르지 않으면 크게 늙음을 한탄하니 흉하다.
注
‘嗟’는 근심하고 한탄하는 말이다. 아래 離의 끝에 처하여 밝음이 장차 없어질 때에 있다. 그러므로 “해가 기우는 밝음”이라고 말한 것이다.
밝음이 장차 끝날 때에 있으니, 만약 남에게 맡겨서 뜻을 기르고 无爲하지 못하면 늙어서 한탄함이 있음에 이르니 흉하다. 그러므로 “질장구를 두드리며 노래 부르지 않으면 크게 늙음을 한탄하니 흉하다.”라고 한 것이다.
疏
正義曰：[日昃之離] 아래 離의 끝에 처하여 그 밝음이 장차 없어지려 한다. 그러므로 “해가 기우는 밝음”이라고 말한 것이다.
[不鼓缶而歌 則大耋之嗟 凶] 때가 이미 늙었으면 모름지기 남에게 일을 맡기고 다른 사람을 임용하여 자신은 편안하고 즐거움을 취해야 하니, 만약 남에게 맡기지 않으면 질장구를 두들기면서 노래 부르지 않는 것이다.
이렇게 하면 크게 늙고 노망하여 한탄함에 이르니, 어찌 장구할 수 있겠는가. 이 때문에 흉한 것이다. 그러므로 〈象傳〉에 “해가 기우는 밝음이니, 어찌 오래갈 수 있겠는가.”라고 한 것이다.
〈象傳〉에 말하였다. “해가 기우는 밝음이니, 어찌 오래갈 수 있겠는가.”
九四는 갑자기 온다. 불태우고 죽으며 버림받으리라.
注
밝은 道가 처음 변하는 즈음에 처하여 어두웠다가 처음 새벽이 되고 해가 졌다가 처음 나온다. 그러므로 “갑자기 온다.”라고 한 것이다.
밝음이 처음 나아가서 불꽃이 처음 성하므로 “불탄다.”라고 하였고, 至尊에 매우 가깝고 밟은 것이 正位가 아니면서 성함에로 나아가 윗사람을 태우고자 하면 목숨을 반드시 제대로 끝마치지 못한다.
그러므로 “죽는다.”라고 하였다. 離의 뜻을 위반하여 應이 없고 받드는 이가 없어서 무리가 용납하지 않는 바이다. 그러므로 “버림받는다.”라고 한 것이다.
疏
經의 [九四突如其來如焚如死如棄如]
○正義曰：[突如其來如] 九四가 처음 변하는 즈음에 처하여 九三은 처음 어둠이 되고 九四는 처음 새벽이 되며
九三은 해가 이미 짐이 되고 九四는 해가 처음 나옴이 되어서 돌연 이르고 갑자기 온다. 그러므로 “갑자기 온다.”라고 한 것이다.
[焚如] 至尊에 매우 가깝고 밟은 것이 正位가 아니면서 성함에로 나아가 윗사람을 태우고자 한다. 그러므로 “태운다.”라고 한 것이다.
[死如] 이미 윗사람을 태우면 목숨을 반드시 보존하지 못한다. 그러므로 “죽는다.”라고 한 것이다.
[棄如] 離의 뜻을 위반하여 應이 없고 받드는 이가 없어서 무리가 용납하지 않는 바이다. 그러므로 “버림받는다.”라고 한 것이다. 이 때문에 〈象傳〉에 “용납하는 바가 없다.”라고 한 것이다.
〈象傳〉에 말하였다. “‘갑자기 옴’은 용납하는 바가 없는 것이다.”
六五는 눈물을 줄줄 흘리며 슬퍼하여 한탄해서 길하다.
注
밟은 것이 正位가 아니어서 밟은 바를 이겨내지 못하고, 柔로서 剛을 타고 있어서 아랫사람을 제재하지 못하며, 아래가 剛으로 나와서 장차 와서 자기를 해치려 하니, 근심하고 서글퍼함이 깊어서 눈물을 흘리고 한탄함에 이른 것이다.
그러나 붙어 있는 곳이 尊位에 있고 九四가 반역의 괴수가 되어서 근심과 서글퍼함이 지극히 깊어 여러 사람들이 도와주는 바이다. 그러므로 마침내 눈물 흘리고 한탄하여 길함을 얻는 것이다.
疏
正義曰：[出涕沱若] 밟은 것이 正位가 아니어서 그 임무를 감당하지 못하고, 柔로서 剛을 타고 있어서 아랫사람들을 제재하지 못하며,
아래가 剛으로 나와서 장차 와서 자기를 해치려 하니, 근심과 서글퍼함이 깊다. 이 때문에 눈물을 줄줄 흘리고 근심하여 한탄하는 것이다. ‘若’은 어조사이다.
[吉] 거한 바가 尊位에 있고 九四가 반역의 괴수가 되어서 자기가 근심하고 서글퍼하고 한탄하여 여러 사람들이 도와주니, 이 때문에 길한 것이다.
〈象傳〉에 말하였다. “六五가 길함은 王公의 자리에 붙어 있기 때문이다.”
疏
正義曰：이는 六五가 길한 뜻을 해석한 것이다. 끝내 길함을 얻는 까닭은 거한 바가 五位에 있어서 王公의 지위에 붙어 있어 여러 사람의 도움을 받기 때문이다. 그러므로 길함을 얻는 것이다.
五位는 王의 자리가 되는데 公을 말한 것은, 이는 王을 이어서 公을 말하였으니, 문장을 편리하게 하고 韻에 맞춤을 취한 것이다.
上九는 왕이 出征하여 아름다운 功을 두어 적의 머리를 자르고 그 무리가 아닌 자를 사로잡으면 허물이 없으리라.
注
‘離’는 붙음[麗]이니, 각각 붙는 바의 편안함을 얻음을 離라 이른다. 離의 極에 처하여 離의 道가 이미 이루어지면 자기 무리가 아닌 자를 제거하여 백성들의 해로움을 제거해야 하니, 왕이 출정하는 때이다.
그러므로 반드시 아름다운 功이 있어서 적의 머리를 자르고 그 무리가 아닌 자를 사로잡아야 비로소 허물이 없을 수 있는 것이다.
疏
正義曰：[王用出征] 離의 極에 처하여 離의 道가 이미 이루어져서 물건(사람들)이 모두 친히 따르니, 마땅히 자기 무리가 아닌 자를 제거하여 백성들의 해로움을 제거하여야 한다. 그러므로 왕이 出征하는 것이다.
[有嘉 折首 獲匪其醜] 출동하여 죄인을 정벌하면 일이 반드시 이기고 적을 사로잡게 된다.
그러므로 아름다운 功이 있어서 죄인의 머리를 절단하고 그 무리가 아닌 자를 사로잡아야 비로소 허물이 없을 수 있는 것이다. 만약 출정하여 해로움을 제거하지 않고 끝내 궁극한 자리에 있으면 허물이 있을 것이다.
〈象傳〉에 말하였다. “왕이 出征함은 나라를 바로잡는 것이다.”
疏
正義曰：出征하는 뜻을 해석하였으니, 출정하는 이유는 백성들의 해로움을 제거하여 나라를 바로잡으려 하기 때문임을 말한 것이다.
- 역주
- 역주1 (也) : 저본에는 ‘也’가 있으나, 阮刻本 〈校勘記〉에 “浦鏜이 말하기를 ‘｢也｣는 마땅히 衍字가 되어야 한다.’ 하였다.”라고 한 것에 의거하여 衍文으로 처리하였다.
- 역주2 (云柔麗乎)[萬事亨 以] : 저본에는 ‘云柔麗乎’로 되어 있으나, 毛本에 의거하여 ‘萬事亨 以’로 바로잡았다.[阮刻本 참조]
- 역주3 (而柔順故離)[故也 案諸卦] : 저본에는 ‘而柔順故離’로 되어 있으나, 毛本에 의거하여 ‘故也 案諸卦’로 바로잡았다.[阮刻本 참조]
- 역주4 (比)[此] : 저본에는 ‘比’로 되어 있으나, 글 뜻에 의거하여 ‘此’로 바로잡았다.
- 역주5 錯然者……故錯然也 : ‘錯然’을 王弼과 孔穎達은 ‘경계하고 두려워하는 모양’으로 해석하였는데, 程伊川과 朱子는 ‘交錯’함으로 해석하였는바, 交錯이란 初九가 明體에 거하여 뜻이 위로 나아가고자 하기 때문에 자취가 동함을 말한 것이다. 이 해석에 따르면, 經文은 “발자국이 交錯하니, 공경하면 허물이 없으리라.”로 해석된다.
-
역주6
黃者……故元吉也 :
王弼과 孔穎達은 離를 ‘文明’으로 보았으나, 程伊川과 朱子는 모두 붙음[麗]으로 보아 ‘黃離’를 ‘黃色에 붙음이니’로 해석하였다.
‘元吉’에 대하여는 王弼과 孔穎達은 특별한 해석이 없으므로 ‘크게 길하다’로 번역하였다. 程伊川은 元을 善의 뜻으로 보아, “붙은 바가 이와 같다면 大善의 吉함이다.[所麗如是 大善之吉也]”라 하였다. - 역주7 〈則〉 : 저본에는 ‘則’이 없으나, 經文과 閩本ㆍ監本ㆍ毛本에 의거하여 보충하였다.[阮刻本 참조]
- 역주8 日昃之離者……所以凶也 : ‘鼓缶而歌’를 王弼과 孔穎達은 ‘편안히 즐김’의 뜻으로 해석하였는바, 九三이 下卦의 끝에 처하였으므로 일은 남에게 맡기고 자신은 편안히 즐겨야 한다고 본 것이다. 반면 程伊川과 朱子는 ‘鼓缶而歌’를 ‘떳떳함을 편안히 여겨 즐거워 함’으로 보았는바, 九三이 밝음이 다하는 때에 거하였지만 盛衰의 이치에 통달한 자는 이러한 쇠함 역시 常理로 여겨 이에 순종하고 기뻐해야 한다고 본 것이다.
- 역주9 (所)[折] : 저본에는 ‘所’로 되어 있으나, 錢本ㆍ宋本에 의거하여 ‘折’로 바로잡았다.[阮刻本 참조]
- 주역정의(2) 책은 2019.10.15에 최종 수정되었습니다.
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