주역정의(3) 목차
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姤는 女壯하니 勿用取女니라
疏
[疏]正義曰：姤, 遇也. 此卦一柔而遇五剛, 故名爲姤.
施之於人, 則是一女而遇五男, 爲壯至甚, 故戒之曰 “此女壯甚, 勿用取此女也.”
彖曰 姤는 遇也니 柔遇剛也라
注
[注]施之於人이면 卽女遇男也니 一女而遇五男하여 爲壯至甚이라 故로 不可取也라
疏
[疏]正義曰：此就爻釋卦名, 以初六一柔而上遇五剛, 所以名遇, 而用釋卦辭女壯勿用取女之義也.
勿用取女는 不可與長也일새라 天地相遇하면 品物咸章也요
注
[注]正乃功成也라
疏
[疏]‘勿用取女’至‘品物咸章也’
○正義曰：‘勿用取女 不可與長’者, 女之爲體, 婉娩貞順, 方可期之偕老, 淫壯若此, 不可與之長久, 故勿用取女.
‘天地相遇 品物咸章’者, 已下廣明遇義. 卦得遇名, 本由一柔與五剛相遇,
故遇辭非美, 就卦而取, 遂言遇不可用, 是勿用取女也. 故孔子更就天地, 歎美遇之爲義不可廢也.
天地若各亢所處, 不相交遇, 則萬品庶物, 无由彰顯, 必須二氣相遇, 乃得化生, 故曰“天地相遇, 品物咸章.”
剛遇中正하면 天下大行也니
注
[注]化乃大行也라
姤之時義大矣哉라
注
[注]凡言義者는 不盡於所見하여 中有意謂者也라
疏
[疏]‘姤之時義大矣哉’
○正義曰：上旣博美, 此又結歎, 欲就卦而取義. 但是一女而遇五男, 不足稱美,
博論天地相遇, 乃致品物咸章, 然後姤之時義大矣哉.
疏
[疏]○注‘凡言義者’至‘有意謂者也’
○正義曰：注總爲稱義發例, 故曰“凡言”也. 就卦以驗名義, 只是女遇於男,
博尋遇之深旨, 乃至道該天地, 故云“不盡於所見, 中有意謂者也.”
象曰 天下有風이 姤니 后以施命하여 誥四方하나니라
初六은 繫于金柅면 貞吉이요 有攸往이면 見凶하니 羸豕孚蹢躅하니라
注
[注]金者는 堅剛之物이요 柅者는 制動之主니 謂九四也라
初六이 處遇之始하여 以一柔而承五剛하여 體夫躁質이어늘 得遇而通하여 散而无主하니 自縱者也라
柔之爲物은 不可以不牽이요 臣妾之道는 不可以不貞이라 故로 必繫于正應이라야 乃得貞吉也라
若不牽于一하고 而有攸往行이면 則唯凶是見矣라 羸豕는 謂牝豕也니 群豕之中에 豭强而牝弱이라 故로 謂之羸豕也라
孚는 猶務躁也라 夫陰質而躁恣者는 羸豕特甚焉하니 言以不貞之陰으로 失其所牽하여 其爲淫醜가 若羸豕之孚務蹢躅也라
疏
[疏]‘初六繫于金柅’至‘羸豕孚蹢躅’
○正義曰：‘繫于金柅 貞吉’者, 金者, 堅剛之物, 柅者, 制動之主, 謂九四也.
初六陰質, 若繫於正應, 以從於四, 則貞而吉矣, 故曰“繫于金柅, 貞吉”也.
‘羸豕孚蹢躅’者, 初六處遇之初, 以一柔而承五剛, 是不繫金柅, 有所往者也.
羸豕, 謂牝豕也, 群豕之中, 豭强而牝弱也, 故謂牝豕爲羸豕. 陰質而淫躁, 牝豕特甚焉, 故取以爲喩.
疏
[疏]○注‘柅者制動之主’
○正義曰：‘柅者 制動之主’者, 柅之爲物, 衆說不同. 王肅之徒皆爲“織績之器, 婦人所用”,
惟馬云“柅者, 在車之下, 所以止輪令不動者也.”
象曰 繫于金柅는 柔道牽也라
疏
[疏]正義曰：
九二는 包有魚하니 无咎나 不利賓하니라
注
[注]初陰而窮下라 故로 稱魚라 不正之陰이 處遇之始하여 不能逆近者也라
初自樂來應己之廚요 非爲犯奪이라 故로 无咎也라 擅人之物하여 以爲己惠는 義所不爲라 故로 不利賓也라
疏
[疏]正義曰：‘有魚 无咎’者, 初六以陰而處下, 故稱魚也. 以不正之陰, 處遇之始, 不能逆於所近,
象曰 包有魚는 義不及賓也라
疏
[疏]正義曰：‘義不及賓’者, 言有他人之物, 於義不可及賓也.
九三은 臀无膚하여 其行次且니 厲하나 无大咎하리라
注
不能牽據以固所處라 故로 曰 臀無膚하여 其行次且也라
然履得其位하여 非爲妄處요 不遇其時라 故使危厲요 災非己招라 是以로 无大咎也라
疏
[疏]正義曰：陽之所據者, 陰也. 以乘於二, 无陰可據, 居不獲安, 上又无應,
象曰 其行次且는 行未牽也일새라
疏
[疏]正義曰：
九四는 包无魚하니 起凶하리라
注
[注]二有其魚故로 失之也라 无風而動하고 失應而作이라 是以凶也라
象曰 无魚之凶은 遠民也라
疏
[疏]正義曰：‘遠民’者, 陰爲陽之民, 爲二所據, 故曰“遠民也.”
九五는 以杞包瓜로 含章이나 有隕自天이리라
注
[注]杞之爲物은 生於肥地者也요 라
九五履得尊位로되 而不遇其應하여 得地而不食하고 含章而未發하니 不遇其應하면 命未流行이라
然處得其所하고 體剛居中하여 志不舍命하여 不可傾隕이라 故로 曰 有隕自天也라하니라
疏
[疏]‘九五以杞包瓜’至‘有隕自天’
○正義曰：‘以杞匏瓜’者, 杞之爲物, 生於肥地, 匏瓜爲物, 繫而不食,
‘含章 有隕自天’者, 不遇其應, 命未流行, 无物發起其美, 故曰“含章.”
疏
[疏]○注‘杞之爲物生於肥地者也’
○正義曰：‘杞之爲物 生於肥地者’也, 先儒說杞, 亦有不同.
’”, 則爲杞梓之杞. 子夏傳曰“作杞匏瓜”,
象曰 九五含章은 中正也일새요 有隕自天은 志不舍命也일새라
疏
[疏]正義曰：‘中正’者, 中正, 故有美, 无應, 故含章而不發. 若非九五中正, 則无美可含, 故擧爻位而言中正也.
上九는 姤其角이라 吝하나 无咎리라
注
[注]進之於極하여 无所復遇하고 遇角而已라 故曰 姤其角也라
進而无遇에 獨恨而已요 不與物爭이면 其道不害라 故无凶咎也라
疏
[疏]正義曰：‘姤其角’者, 角者, 最處體上, 上九進之於極, 无所復遇, 遇角而已, 故曰“姤其角”也.
象曰 姤其角은 上窮吝也라
疏
[疏]正義曰：‘上窮吝’者, 處於上窮, 所以遇角而吝也.
姤는 여자가 健壯하니, 여자를 취함에 쓰지 말아야 한다.
疏
正義曰：‘姤’는 만남이다. 이 卦는 한 柔가 다섯 剛을 만났다. 그러므로 이름을 ‘姤’라 한 것이다.
이것을 사람에게 베풀면 이는 한 여자가 다섯 남자를 만나서 健壯함이 지극히 심한 것이다. 그러므로 경계하기를 “이 여자가 건장함이 심하니, 이러한 여자를 취함에 쓰지 말라.”라고 한 것이다.
〈彖傳〉에 말하였다. “‘姤’는 만남이니, 柔가 剛을 만난 것이다.
注
이것을 사람에게 베풀면 바로 여자가 남자를 만난 것이니, 한 여자가 다섯 남자를 만나서 건장함이 지극히 심하다. 그러므로 취해서는 안 되는 것이다.
疏
正義曰：이는 爻를 가지고 卦의 이름을 해석한 것이다. ‘初六의 한 柔가 위에 다섯 剛을 만났기 때문에 遇라 이름한 것’을 가지고, 卦辭의 “여자가 건장하니, 여자를 취함에 쓰지 말아야 한다.”의 뜻을 해석한 것이다.
‘여자를 취함에 쓰지 말아야 함’은 더불어 長久할 수가 없기 때문이다. 하늘과 땅이 서로 만나면 品物이 모두 밝게 드러나고,
注
正道가 마침내 功이 이루어지는 것이다.
疏
經의 [勿用取女]에서 [品物咸章也]까지
○正義曰：[勿用取女 不可與長] 여자의 體는 공손하고 貞順하여야 비로소 偕老를 기약할 수 있는데, 음탕하고 건장함이 이와 같으면 더불어 長久할 수 없다. 그러므로 여자를 취함에 쓰지 말아야 하는 것이다.
[天地相遇 品物咸章] 이하는 만남의 뜻을 넓혀 밝힌 것이다. 卦가 ‘遇’란 이름을 얻음은 본래 한 柔가 다섯 剛과 서로 만나기 때문이다.
그러므로 만남이라는 말은 아름다운 것이 아니니, 卦에 나아가 취하여 마침내 ‘만남을 써서는 안 됨’을 말하였는바, 이는 ‘여자를 취함에 쓰지 말라.’는 것이다. 그러므로 孔子는 다시 하늘과 땅에 나아가서 ‘만남의 뜻을 폐할(버릴) 수 없음’을 탄미하신 것이니,
하늘과 땅이 만약 각기 거처한 곳을 높여서 서로 사귀고 만나지 않으면 萬品과 庶物이 말미암아 밝게 드러날 수가 없는바, 반드시 〈하늘의 陽과 땅의 陰〉 두 기운이 서로 만나야 비로소 만물이 化生할 수 있다. 그러므로 “하늘과 땅이 서로 만나면 品物이 모두 밝게 드러난다.”라고 한 것이다.
剛이 中正을 만나면 天下가 크게 행해지니,
注
교화가 마침내 크게 행해지는 것이다.
疏
正義曰：莊氏가 말하기를 “한 여자가 다섯 남자를 만남은 이미 취할 수 없지만 하늘과 땅이 배필이 되면 品物을 이룰 수 있다.”라고 하였다.
이것을 가지고 말하면, 만약 剛이 中正한 柔를 만나고 남자가 얌전하고 정조가 있는 여자를 얻으면 천하의 인륜의 교화가 비로소 크게 행해질 수 있는 것이다.
姤의 때와 義가 크다.”
注
무릇 ‘義’라고 말한 것은 나타난 바로는 다 표현할 수가 없고 가운데에 意謂(意義)가 있는 것이다.
疏
經의 [姤之時義大矣哉]
○正義曰：위에서는 이미 넓게 찬미하였고 여기에서는 또 끝맺어 감탄해서 卦를 가지고 뜻을 취하고자 한 것이다. 다만 한 여자가 다섯 남자를 만나는 것은 칭찬하여 아름답다 할 것이 못 되고, 하
늘과 땅이 서로 만남을 널리 논해야 비로소 品物이 모두 밝게 드러나니, 그런 뒤에야 姤의 때와 義가 큰 것이다.
疏
○注의 [凡言義者]에서 [有意謂者也]까지
○正義曰：注에서 義라 稱한 準例를 發明해서 총괄하여 “凡言”이라 한 것이다. 卦를 가지고 이름의 뜻을 징험해보면 다만 여자가 남자를 만나는 것인데,
만남의 깊은 뜻을 널리 찾아보면 비로소 지극한 道가 하늘과 땅을 모두 포함하게 된다. 그러므로 “나타난 바로는 다 표현할 수가 없고 가운데에 意謂(意義)가 있는 것이다.”라고 한 것이다.
〈象傳〉에 말하였다. “하늘 아래에 바람이 있는 것이 姤卦이니, 人君이 보고서 명령을 베풀어 四方을 가르친다.”
疏
正義曰：바람이 하늘 아래에 다니면 만나지 못하는 물건이 없다. 그러므로 만나는 象이 된 것이다.
[后以施命 誥四方] 바람이 지나가면 풀이 누움은 하늘의 위엄과 명령이다. 그러므로 人君이 이것을 본받아서 敎命을 베풀어 四方에 가르치는 것이다.
初六은 金柅(쇠고동목)에 매여 있으면 貞하여 吉하고, 가는 바를 두면 凶함을 보니, 약한 돼지(암퇘지)가 조급함에 힘써 날뛰는 것이다.
注
‘金’은 단단하고 강한 물건이요 ‘柅’는 制動하는 주체이니, 九四를 이른다.
初六이 만남의 시초에 처하여 한 柔가 다섯 剛을 받들어 조급한 자질을 體行하는데 만남을 얻어 통해서 흩어지고 주장함이 없으니, 제멋대로 방종한 자이다.
柔란 물건은 끌려가지 않으면 안 되고 臣妾의 道는 바르지 않으면 안 된다. 그러므로 반드시 正應에 매여 있어야 비로소 貞吉을 얻는 것이다.
만약 하나에 끌려가지 않고 가는 바를 두면 오직 흉함을 볼 뿐이다. ‘羸豕’는 암퇘지를 이르니, 여러 돼지 중에 수놈은 강하고 암놈은 약하다. 그러므로 〈암놈을〉 ‘약한 돼지[羸豕]’라 한 것이다.
‘孚’는 조급함에 힘쓰는 것과 같다. 陰의 質이면서 조급하고 방자한 것으로는 약한 돼지가 특별히 심하니, ‘바르지 못한 陰으로서 끌어주는 바를 잃어서 음탕하고 추악함이 마치 약한 돼지가 조급함에 힘써 날뛰는 것과 같음’을 말한 것이다.
疏
經의 [初六繫于金柅]에서 [羸豕孚蹢躅]까지
○正義曰：[繫于金柅 貞吉] ‘金’은 단단하고 강한 물건이요, ‘柅’은 制動하는 주체이니, 九四를 이른다.
初六은 陰의 자질이니, 만약 正應에 매여 있어서 九四를 따르면 貞하여 吉하다. 그러므로 “金柅에 매여 있으면 貞하여 吉하다.”라고 한 것이다.
[有攸往 見凶] 만약 하나에 끌려가지 않고 가는 바를 두면 오직 흉함을 볼 뿐이다. 그러므로 “가는 바를 두면 흉함을 본다.”라고 한 것이다.
[羸豕孚蹢躅] 初六이 만남의 초기에 처하여 한 柔로서 다섯 剛을 받드니, 이는 金柅에 매여 있지 아니하여 가는 바를 두는 자이다.
매여 있지 않고 가면 이는 약한 돼지가 조급함에 힘써 날뛰는 것과 같다. 그러므로 “약한 돼지가 조급함에 힘써 날뛰는 것이다.”라고 한 것이다.
‘羸豕’는 암퇘지를 이르니, 여러 돼지 가운데에 수놈은 강하고 암놈은 약하다. 그러므로 암퇘지를 일러 ‘약한 돼지[羸豕]’라 한 것이다. 陰의 자질이면서 음탕하고 조급함은 암퇘지가 특별히 심하다. 그러므로 취하여 비유로 삼은 것이다.
疏
○注의 [柅者制動之主]
○正義曰：[柅者 制動之主] ‘柅’란 물건은 여러 說이 똑같지 않다. 王肅의 무리는 모두 “베를 짜고 길쌈하는 기구이니, 婦人이 사용하는 것이다.”라고 하였고,
오직 馬融만 “‘柅’는 수레의 아래에 있으니, 수레바퀴를 멈추게 해서 움직이지 않게 하는 것이다.”라고 하였다. 王輔嗣(王弼)의 注에는 “‘柅’는 制動하는 주체이다.”라 하였으니, 馬融과 같은 것이다.
〈象傳〉에 말하였다. “‘金柅에 매여 있음’은 陰柔의 道가 끌려가는 것이다.”
疏
正義曰：[柔道牽] 陰柔의 道는 반드시 끌려가는 바가 있어야 하는 것이다.
九二는 부엌에 魚物이 있으니 허물이 없으나, 손님에게는 이롭지 않다.
注
初六이 陰이면서 맨 아래에 있으므로 ‘魚’라 칭한 것이다. 바르지 못한 陰이 만남의 시초에 처하여 가까운 자를 거스르지 못한다.
初六이 제 스스로 좋아하여 기꺼이 와서 자기의 부엌에 應하는 것이요, 자기가 범하여 빼앗는 것이 아니다. 그러므로 허물이 없는 것이다. 남의 물건을 차지하여 자기의 은혜로 삼는 것은 의리상 하지 않는 바이다. 그러므로 손님에게는 이롭지 않은 것이다.
疏
正義曰：[庖有魚 无咎] 初六이 陰으로서 아래에 처하였으므로 ‘魚’라 칭한 것이다. 바르지 못한 陰으로서 만남의 시초에 처하여 가까운 바를 거스르지 못한다.
그러므로 九四의 正應을 버리고 기꺼이 九二의 부엌을 채운다. 그러므로 “九二는 부엌에 魚物이 있다.”라고 한 것이다. 初六이 제 스스로 기꺼이 와서 자기의 부엌이 된 것이요 자기가 범하여 빼앗은 것이 아니다. 그러므로 허물이 없을 수 있는 것이다.
[不利賓] 남의 물건을 차지하여 자기의 은혜로 삼는 것은 의리상 하지 않는 바이다. 그러므로 손님에게는 이롭지 않은 것이다.
〈象傳〉에 말하였다. “‘부엌에 魚物이 있음’은 의리상 손님에게 미칠 수 없는 것이다.”
疏
正義曰：[義不及賓] 타인의 물건을 소유함은 의리에 있어서 손님에게 미칠 수 없는 것임을 말한 것이다.
九三은 볼기짝에 살이 없어 그 나아감이 주저하니, 위태로우나 큰 허물이 없으리라.
注
下體의 極에 처하고 九二가 初六을 점거하고 있어서 자기가 탈 수 없어 거함에 편안한 곳을 얻지 못하고 나아감에 그 應이 없다.
그래서 끌어당겨 점거하여 거처하는 바를 견고히 하지 못한다. 그러므로 “볼기짝에 살이 없어 그 나아감이 주저한다.”라고 한 것이다.
그러나 밟은 자리가 正位를 얻어서 망령된 곳이 되지 않고, 그 때를 만나지 못했으므로 위태롭게 된 것이며, 재앙이 자기가 부른 것이 아니기 때문에 큰 허물이 없는 것이다.
疏
正義曰：陽이 점거하는 것은 陰이다. 九三이 下體의 위에 처하여 內卦의 주장이 되어서 九二를 타고 있어서 점거할 만한 陰이 없어 거함에 편안함을 얻지 못하고 위에 또 應이 없다.
그래서 끌어당겨 점거하여 거처하는 바를 견고히 하지 못하니 夬卦 九四가 점거할 곳을 잃은 것과 같다. 그러므로 “볼기짝에 살이 없어 그 나아감이 주저한다.”라고 한 것이다.
그러나 밟고 있는 자리가 正位를 얻어서 망령된 곳이 되지 않고, 다만 때를 만나지 못하였으므로 이 위태로움을 부른 것이며, 재앙이 자기가 부른 것이 아니므로 큰 허물이 없다. 그러므로 “위태로우나 큰 허물이 없으리라.”라고 한 것이다.
〈象傳〉에 말하였다. “‘그 나아감이 주저함’은 감에 끌어당기지 못하기 때문이다.”
疏
正義曰：[行未牽] 끌어당겨 점거하지 못한다. 그러므로 그 나아감이 머뭇거리니, 이는 ‘감에 끌어당기지 못하는 것’이다.
九四는 부엌에 魚物이 없으니, 起動하면 흉하리라.
注
九二가 그 魚物을 소유하였으므로 〈九四가〉 그것을 잃은 것이다. 바람이 없이 動하고, 應을 잃고서 일어난다. 이 때문에 흉한 것이다.
疏
正義曰：[庖无魚] 九二가 九四의 應을 차지하였으므로 “부엌에 어물이 없다.”라 말한 것이다. 부엌에 어물이 없음은 바로 백성이 없다는 뜻이다.
[起凶] ‘起’는 起動함이다. 백성이 없이 動하고, 應을 잃고서 일어난다. 이 때문에 흉한 것이다.
〈象傳〉에 말하였다. “魚物이 없는 흉함은 백성을 멀리한 것이다.”
疏
正義曰：[遠民] 陰은 陽의 백성이 되는데 九二에게 점거되었다. 그러므로 “백성을 멀리한 것이다.”라고 한 것이다.
九五는 杞나무와 뒤웅박[包瓜]으로써 아름다움을 머금고 있으나 떨어지게 함은 하늘로부터 한다.
注
杞나무란 물건은 비옥한 땅에서 자라고, 뒤웅박이란 물건은 한곳에 매여 있어 먹지 못하는 것이다.
九五가 밟고 있는 것이 높은 지위를 얻었으나 그 應을 만나지 못해서 땅을 얻고도 먹지 못하고 아름다움을 머금고도 드러나지 못하니, 그 應을 만나지 못하면 命을 流行하게 하지 못한다.
그러나 처한 것이 제자리를 얻고 體가 剛하고 中에 거하여 뜻에 命을 버리지 아니해서 기울게 하고 떨어뜨릴 수가 없다. 그러므로 “떨어지게 함은 하늘로부터 한다.”라 한 것이다.
疏
經의 [九五以杞包瓜]에서 [有隕自天]까지
○正義曰：[以杞匏瓜] 杞나무란 물건은 비옥한 땅에서 자라고, 뒤웅박이란 물건은 한곳에 매여 있어 먹지 못한다.
九五가 처한 것이 높은 지위를 얻었으나 그 應을 만나지 못했으니, 이는 땅을 얻었으나 먹지 못하는 것이다. 그러므로 “杞나무와 뒤웅박으로써 한다.”라고 한 것이다.
[含章 有隕自天] 그 應을 만나지 못하여 命을 流行하게 하지 못하면 자기의 아름다움을 일으킬 물건이 없다. 그러므로 “아름다움을 머금었다.”라고 한 것이다.
그러나 體가 剛하고 中에 거하여 비록 마땅한 자리를 밝고 있으나 命을 流行하게 하지 못한다. 그러나 그 지조를 고치지 아니하여 능히 기울게 하고 떨어뜨릴 자가 없다. 그러므로 “떨어지게 함은 하늘로부터 한다.”라 한 것이니, 오직 하늘만이 능히 떨어뜨릴 수 있음을 말한 것이다.
疏
○注의 [杞之爲物生於肥地者也]
○正義曰：[杞之爲物 生於肥地者也] 先儒들이 ‘杞’를 설명한 것이 또한 똑같지 않다.
馬融은 “‘杞’는 큰 나무이니, ≪春秋左氏傳≫에 ‘杞梓와 皮革이 楚나라로부터 간다.’ 했다.”라고 하였으니, 이는 ‘杞梓’의 ‘杞’로 여긴 것이요, ≪子夏易傳≫에는 “杞를 가지고 瓜를 싼다.”라 하고,
薛虞의 ≪記≫에는 “‘杞’는 ‘杞柳’이니, 杞柳의 성질은 부드럽고 질겨서 마땅히 굽힐 수가 있어서 瓜를 쌀 수 있을 듯하다.”라고 하여 또 ‘杞柳’의 ‘杞’라 하였다. 살펴보건대, 王輔嗣(王弼)가 “비옥한 땅에서 자란다.”라고 하였으니, 이는 ‘杞’를 지금의 枸杞로 여긴 것이다.
〈象傳〉에 말하였다. “九五의 ‘아름다움을 머금음’은 中正하기 때문이요, ‘떨어지게 함은 하늘로부터 함’은 뜻이 命을 버리지 않기 때문이다.”
疏
正義曰：[中正] 中正하기 때문에 아름다움이 있는 것이요, 應이 없기 때문에 아름다움을 머금고 드러내지 않는 것이다. 만약 九五의 中正이 아니면 머금을 만한 아름다움이 없다. 그러므로 爻의 자리를 들어 中正을 말한 것이다.
[志不舍命] 비록 命을 流行하게 하지는 못하나 높은 자리에 거하고 자리에 합당하여 뜻이 命을 버리지 않는다. 그러므로 “기울게 하고 떨어트릴 수 없다.”라고 한 것이다.
上九는 뿔을 만난다. 부끄러우나 허물이 없을 것이다.
注
極에 나아가서 다시 만날 것이 없고 뿔을 만날 뿐이다. 그러므로 “그 뿔을 만난다.”라고 한 것이다.
나아가서 만나지 못했을 때에 오직 恨할 뿐이요, 남과 다투지 않으면 그 道가 해롭지 않다. 그러므로 흉함과 허물이 없는 것이다.
疏
正義曰：[姤其角] ‘뿔’은 體의 가장 위에 처한 것이니, 上九가 極에 나아가서 다시 만날 것이 없고 뿔을 만날 뿐이다. 그러므로 “그 뿔을 만난다.”라고 한 것이다.
[吝 无咎] 뿔은 편안히 여길 곳이 아니어서 만나지 못한 것과 똑같다. 그러므로 홀로 恨하여 鄙吝하게 여기는 것이다. 그러나 남과 더불어 다투지 않으면 그 道가 해롭지 않으므로 흉함과 허물이 없는 것이다. 그러므로 “허물이 없을 것이다.”라고 한 것이다.
〈象傳〉에 말하였다. “‘그 뿔을 만남’은 위로 窮極하여 부끄러운 것이다.”
疏
正義曰：[上窮吝] 위로 窮極함에 처하였으니, 이 때문에 뿔을 만나 부끄러운 것이다.
- 역주
- 역주1 若剛遇中正之柔……乃得大行也 : 程伊川은 이를 ‘九五와 九二가 中正으로 만난 것’으로 보아 “군주가 剛中한 신하를 얻고 신하가 中正한 군주를 만나, 군주와 신하가 剛陽으로 中正을 만난다면 그 道가 천하에 크게 행해질 것이다.[君得剛中之臣 臣遇中正之君 君臣以剛陽遇中正 其道可以大行於天下矣]”라고 하였다. 반면 朱子는 “九五를 가리킨 것이다.[指九五]”라고 하였다.
- 역주2 風行草偃 : ≪論語≫ 〈顔淵〉에 “君子의 德은 바람이요 小人의 德은 풀이다. 풀에 바람이 가해지면 풀은 반드시 눕는다.[君子之德 風 小人之德 草 草上(尙)之風 必偃]”라는 孔子의 말씀이 보인다.
-
역주3
有攸往見凶者……見凶 :
‘有攸往 見凶’을 王弼과 孔穎達은 ‘初六이 九四에게 매여 있지 않고 가는 바를 두면 흉하게 됨’의 의미로 해석하였는데, 이는 朱子도 유사한바 ≪本義≫는 다음과 같다. “한 陰이 처음 생겼으니, 靜正하면 길하고 나아가면 흉하다. 그러므로 두 가지 뜻으로 小人을 경계하여 君子를 해치지 않으면 길하고 흉함이 없다고 한 것이다.[一陰始生 靜正則吉 往進則凶 故以二義戒小人 使不害於君子則有吉而无凶]”
반면 程伊川은 ‘見凶’을 ‘君子가 흉함을 당함’으로 보았는바 ≪程傳≫은 다음과 같다. “姤는 陰이 처음 생겨나 장차 자라는 卦이니, 한 陰이 생겨나면 자라서 점점 성해진다. 陰이 자라면 陽이 사라져, 小人의 道가 자라니, 제재하기를 마땅히 微弱하여 성하지 않을 때에 하여야 한다.……굳게 저지해서 나아가지 못하게 하면 陽剛貞正의 道가 吉할 것이요, 나아가게 하면 점점 성하여 陽을 해칠 것이니, 이는 흉함을 당하는 것이다.[姤 陰始生而將長之卦 一陰生則長而漸盛 陰長則陽消 小人道長也 制之 當於其微而未盛之時……固止 使不得進 則陽剛貞正之道吉也 使之進往 則漸盛而害於陽 是見凶也]” - 역주4 羸豕孚蹢躅者……故曰羸豕孚蹢躅 : ‘孚蹢躅’을 王弼과 孔穎達은 ‘조급함에 힘써서 날뜀’으로 해석하였는데, 程伊川은 ‘孚’를 ‘中心’의 의미로 보아 “羸豕孚蹢躅”을 다음과 같이 해석하였다. “羸豕孚蹢躅은 聖人이 거듭 경계하여 ‘陰이 비록 심히 미약하나 소홀히 해서는 안 됨’을 말한 것이다. 돼지는 陰이고 조급한 물건이므로 비유한 것이다. 약한 돼지는 비록 강하고 사납지 못하나, 그 中心은 蹢躅에 있으니, 蹢躅은 날뛰는 것이다. 陰이 微弱하고 아래에 있으니 약하다고 이를 만하나, 그 中心은 항상 陽을 사라지게 함에 있는 것이다.[羸豕孚蹢躅 聖人重爲之戒 言陰雖甚微 不可忽也 豕 陰躁之物 故以爲況 羸弱之豕 雖未能强猛 然其中心在乎蹢躅 蹢躅 跳躑也 陰微而在下 可謂羸矣 然其中心常在乎消陽也]”
- 역주5 (者) : 저본에는 ‘者’가 있으나 毛本에 의거하여 衍文으로 처리하였다.(阮元의 〈校勘記〉 참조)
- 역주6 王注云……蓋與馬同 : 程伊川과 朱子도 ‘柅’를, 수레를 멈추게 하는 물건이라고 하였다.
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역주7
柔道牽者……必須有所牽繫也 :
‘柔道牽’을 孔穎達은 ‘初六이 九四에게 끌려감’으로 보았는데, 初六 爻辭에 대한 王弼의 注에 “하나에 끌려가지 않고 가는 바를 두면 오직 흉함을 볼 뿐이다.[若不牽于一 而有攸往行 則唯凶是見矣]”라고 한 것을 보면, 王弼 역시 〈象傳〉을 孔穎達과 같은 의미로 해석하고 있음을 알 수 있다.
반면 程伊川과 朱子는 이를 ‘初六이 끌고서 나감’의 의미로 보았는바, 〈象傳〉을 ‘初六이 끌고 나가기 때문에 이를 저지하기 위하여 金柅에 매어놓음’의 뜻으로 해석한 것이다. ≪程傳≫은 다음과 같다. “牽은 끌고서 나아감이다. 陰이 처음 생겨 점점 나아감은 柔의 道가 끌고서 나아가는 것이니, 金柅에 매어놓음은 그 나아감을 저지하는 것이다.[牽者 引而進也 陰始生而漸進 柔道方牽也 繫之于金柅 所以止其進也]” - 역주8 庖 : 經文의 ‘包(부엌)’와 통용한다.
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역주9
以不正之陰……故得无咎也 :
‘庖(包)有魚’를 王弼과 孔穎達은 ‘初六이 스스로 기꺼이 와서 九二의 부엌에 있는 것’으로 해석하고, ‘无咎’를 ‘初六이 스스로 온 것이므로 九二에게는 허물이 없음’으로 해석하였다. 이 해석에서 初六과 九二의 만남은 바르지 않은 것이 된다.
반면 程伊川과 朱子는 九二와 初六의 만남을 긍정적인 것으로 보았는바, 이에 대한 ≪程傳≫의 설명은 다음과 같다. “姤는 만남이니, 九二는 初六과 매우 가까이 있으니, 서로 만나는 자이다. 딴 卦에 있어서는 初는 四와 正應이 되지만 姤卦에 있어서는 만남을 중하게 여긴다. 서로 만나는 道는 專一함을 주장하니, 九二의 剛中이 만나기를 진실로 지성으로 한다. 그러나 陰柔인 初六은 여러 陽이 위에 있고 또 應하는 바가 있으니, 그 뜻에 應을 구한다. 陰柔의 質은 貞固함이 드무니, 九二가 初六에 있어 그 誠心을 얻기 어렵다. 만나는 바에 그 성심을 얻지 못한다면 만나는 道가 어그러진 것이다.[姤 遇也 二與初密比 相遇者也 在他卦則初正應於四 在姤則以遇爲重 相遇之道 主於專一 二之剛中 遇固以誠 然初之陰柔 群陽在上而又有所應者 其志所求也 陰柔之質 鮮克貞固 二之於初 難得其誠心矣 所遇不得其誠心 遇道之乖也]”
이러한 해석에서 ‘庖有魚’는 ‘꾸러미에 어물을 싸듯이 九二가 初六을 견고하게 싸는 것’의 의미가 되는바, 이에 대한 ≪程傳≫의 설명은 다음과 같다. “包는 꾸러미요, 魚는 陰物 중에 좋은 것이다. 陽은 陰에 대하여 기뻐하고 아름답게 여기는 것이므로 물고기의 象을 취한 것이다. 九二가 初六에 있어 만일 견고하게 싸기를 꾸러미에 어물이 있듯이 하면 만남에 허물이 없을 것이다.[包者 苴裹也 魚 陰物之美者 陽之於陰 其所悅美 故取魚象 二於初 若能固畜之 如包苴之有魚 則於遇爲无咎矣]” -
역주10
不利賓者……故不利賓也 :
‘不利賓’을 王弼과 孔穎達은 ‘初六은 본래 九四의 물건인데 자기가 소유하였다고 해서 이것을 남에게 베풀어 자기의 은혜로 삼는 것은 의리상 할 수 없으므로 손님에게는 이롭지 않음’의 의미로 해석하였다.
반면 程伊川과 朱子는 이를 ‘九二가 初六을 견고하게 감싸서 딴마음을 먹지 못하게 해야 하니, 初六을 外人(손님)에게 미치게 하면 이롭지 않음’의 의미로 해석하였다. ≪程傳≫은 다음과 같다. “꾸러미에 있는 어물을 어찌 손님에까지 미치게 하겠는가. 이는 다시 外人에게 미치게 할 수 없음을 이른 것이다. 만나는 道는 마땅히 專一해야 하니, 둘이면 잡되다.[包苴之魚 豈能及賓 謂不可更及外人也 遇道當專一 二則雜矣]” - 역주11 (棄)[乘] : 저본에는 ‘棄’로 되어 있으나, 岳本ㆍ宋本ㆍ古本ㆍ足利本에 의거하여 ‘乘’으로 바로잡았다.(阮元의 〈校勘記〉 참조)
- 역주12 (爲)[無] : 저본에는 ‘爲’로 되어 있으나, 阮元의 〈校勘記〉에 “閩本ㆍ監本ㆍ毛本에는 ‘爲’가 ‘失’로 되어 있고, 岳本에는 ‘无’로 되어 있고, 古本에는 ‘無’로 되어 있다. 살펴보건대 ‘爲’는 바로 ‘無’의 오류이고, ‘失’은 ‘无’의 오류이다.”라고 한 것에 의거하여 ‘無’로 바로잡았다.
- 역주13 九三處下體之上 爲內卦之主 : 뜻이 자세하지 않다. 六畫卦는 五爻가 尊位가 되므로 이를 ‘주장’이라 하며, 三畫卦는 홀로 陰이거나 홀로 陽인 것이 주장이 되는바, 震(☳)은 初九, 坎(☵)은 九二, 艮(☶)은 上九, 巽(☴)은 初六, 離(☲)는 六二, 兌(☱)는 上六이 주장이 된다. 홀로 陰이거나 홀로 陽인 爻가 없는 乾(☰)과 坤(☷)의 경우는 일반적으로 가운데 爻인 九二와 六二가 주장이 되는데, 다만 乾과 坤이 下卦에 있을 때는 각각 上九와 上六이 下體의 위에 있다 하여 주장이 되는 것으로 보이기도 하는바, 여기의 九三 역시 하체의 위에 있다 하여 內卦의 주장이 되었다고 한 듯하다.
- 역주14 不能牽據以固所處 同於夬卦九四之失據 : 陰을 점거하지 못해 거처를 편안하게 하지 못하는 것이 夬卦의 九四와 姤卦의 九三이 서로 같다는 것이다. 夬卦 九四의 爻辭는 “九四는 볼기짝에 살이 없어서 그 나아감이 주저하니, 羊에게 끌려가면 후회가 없을 것이나 말을 듣고도 믿지 않는다.[九四 臀无膚 其行次且 牽羊悔亡 聞言不信]”인바, 夬卦의 九四는 아래에 陽만 셋이 있어서 점거할 陰이 없고 또 剛하게 나아가지도 못하므로 爻辭가 이러한 것이다.
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역주15
九三處下體之上……其行次且也 :
王弼과 孔穎達은 ‘其行次且’의 이유를 ‘위에 應이 없기 때문’으로 보았는데 이는 朱子도 같다.
반면 程伊川은 그 이유를 ‘初六을 쉽게 버리지 못하기 때문’으로 보고 다음과 같이 해석하였다. “九二와 初六이 이미 서로 만났으니, 九三은 初六을 좋아하나 九二와 매우 가까워 편안한 바가 아니요, 또 九二에게 시기와 미움을 당하여 그 거처가 불안하니, 볼기짝에 살이 없는 것과 같다. 처함이 이미 불안하면 마땅히 떠나야 하는데, 姤의 때에 거하여 뜻이 만나기를 구하며, 한 陰이 아래에 있으니, 이는 마음에 원하는 바이다. 그러므로 처함이 비록 불안하나 그 감을 또 머뭇거리는 것이다. ‘次且’는 나아감을 어렵게 여기는 모양이니, 대번에 버리지 못함을 이른다.[二與初旣相遇 三說初而密比於二 非所安也 又爲二所忌惡(오) 其居不安 若臀之无膚也 處旣不安 則當去之 而居姤之時 志求乎遇 一陰在下 是所欲也 故處雖不安 而其行則又次且也 次且 進難之狀 謂不能遽舍也]” - 역주16 然(復)[履]得其位……故曰厲无大咎 : 程伊川은 ‘厲无大咎’를 ‘위태롭게 여기면 큰 허물이 없음’의 의미로 해석하였는바, ‘厲’를 ‘初六과의 만남이 義가 아니므로 이를 위태롭게 여김’의 뜻으로 본 것이다. ≪程傳≫은 다음과 같다. “九三은 剛正으로 巽에 처하여 끝내 昏迷하지 않는 뜻이 있으니, 만일 그 不正함을 알고 위태로움과 두려움을 품어서 감히 妄動하지 않는다면 큰 허물이 없을 수 있다. 義가 아닌데 만나기를 구하면 진실로 이미 허물이 있으나 위태로움을 알고 중지하면 큰 허물에 이르지 않을 것이다.[三剛正而處巽 有不終迷之義 若知其不正而懷危懼 不敢妄動 則可以无大咎也 非義求遇 固已有咎矣 知危而止 則不至於大也]”
- 역주17 (復)[履] : 저본에는 ‘復’으로 되어 있으나, 注에도 ‘履’로 되어 있고, 毛本에 의거하여 ‘履’로 바로잡았다.(阮元의 〈校勘記〉 참조)
- 역주18 行未牽者……是行未牽也 : 程伊川은 “처음의 뜻이 初六을 만남을 구함에 있다. 그러므로 그 감이 더딘 것이다. ‘未牽’은 그 감을 빨리하지 않는 것이니, 이미 위태로움을 알고 고쳤기 때문에 큰 허물에 이르지 않는 것이다.[其始志在求遇於初 故其行遲遲 未牽 不促其行也 旣知危而改之 故未至於大咎也]”라고 하였다.
- 역주19 起凶者……是以凶也 : 程伊川은 이에 대한 義理적 해석을 더욱 자세히 하여 다음과 같이 해석하였다. “九四는 만나는 때를 당하여 높은 지위에 있으면서 아랫사람을 잃었으니, 아랫사람이 離叛함은 자신의 失德으로 말미암은 것이다. 九四의 실수는 中正하지 못해서이니, 中正하지 못하여 百姓을 잃음은 흉한 이유이다. 初六이 九二를 따름은 가깝기 때문이니, 이 어찌 九四의 죄이겠는가? 그러나 九四의 입장에서 말하면 의리상 마땅히 허물이 있으니, 그 아래를 보호하지 못함은 道를 잃었기 때문이다. 어찌 윗사람이 道를 잃지 않고서 아랫사람이 이반하는 경우가 있겠는가. 만나는 道는 君ㆍ臣과 民ㆍ主, 夫ㆍ婦와 朋友가 다 있는데, 九四는 아래에서 離叛하기 때문에 百姓을 위주하여 말한 것이다. 윗사람이 되어 아랫사람이 離叛하면 반드시 흉함과 변란이 있을 것이다. ‘起’는 장차 생겨남을 이르니, 民心이 이미 離叛되면 難이 장차 일어날 것이다.[四當姤遇之時 居上位而失其下 下之離 由己之失德也 四之失者 不中正也 以不中正而失其民 所以凶也 曰 初之從二 以比近也 豈四之罪乎 曰 在四而言 義當有咎 不能保其下 由失道也 豈有上不失道而下離者乎 遇之道 君臣民主 夫婦朋友 皆在焉 四以下睽 故主民而言 爲上而下離 必有凶變 起者 將生之謂 民心旣離 難將作矣]” 程伊川의 해석에서 ‘起凶’은 ‘흉함이 일어남’의 의미가 된다.
- 역주20 包瓜爲物 繫而不食者也 : ≪論語≫ 〈陽貨〉에, 孔子가 佛肹(필힐)의 부름에 나아가려고 하자, 子路가 어째서 中牟를 가지고 반란하는 佛肹에게 나아가려고 하시는 것인지 물었는데, 孔子가 “내가 어찌 뒤웅박과 같아서 한곳에 매달려 있어 먹지 못하는 것과 같겠는가.[吾豈匏瓜也哉 焉能繫而不食]”라고 답한 내용이 보인다.
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역주21
以杞匏瓜者……故曰以杞匏瓜也 :
‘以杞包瓜’를 王弼과 孔穎達은 ‘九五가 높은 지위에 있으면서 應을 만나지 못함이 비옥한 땅에서 자라는 杞나무와 한곳에 머물러 있어 먹지 못하는 뒤웅박과 같음’의 의미로 보았는바, 經文을 ‘杞와 包瓜로써’로 해석한 것이다.
반면 程伊川과 朱子는 이를 ‘杞로써 瓜를 쌈’으로 해석하였는바, ≪程傳≫은 다음과 같다. “九五가 높이 君位에 거하여 아래로 賢才를 구하니, 지극히 높은 군주로서 지극히 낮은 사람을 구함은 마치 杞나무 잎으로 오이를 싸는 것과 같다.[九五尊居君位而下求賢才 以至高而求至下 猶以杞葉而包瓜]” - 역주22 (復)[履] : 저본에는 ‘復’으로 되어 있으나, 글 뜻에 의거하여 ‘履’로 바로잡았다.
- 역주23 (不能)[能不] : 저본에는 ‘不能’으로 되어 있으나, 宋本에 의거하여 ‘能不’로 바로잡았다.(阮元의 〈校勘記〉 참조)
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역주24
含章……蓋言惟天能隕之耳 :
‘含章 有隕自天’을 王弼과 孔穎達은 ‘九五가 應을 만나지 못하여 아름다움을 드러내지 못하나 스스로 지조를 지키므로 하늘만이 그를 떨어뜨릴 수 있음’의 의미로 보았다.
반면 程伊川과 朱子는 이를 ‘九五가 아름다움을 품고서 賢者를 구하면 마치 하늘로부터 갑자기 내려오는 것처럼 반드시 현자를 만나게 될 것임’의 의미로 보았는바, ≪程傳≫은 다음과 같다. “비록 몸을 굽혀 賢者를 구하더라도 만약 그 德이 바르지 못하면 賢者가 좋게 여기지 않는다. 그러므로 반드시 아름다움을 함축하여 안에 至誠을 쌓으면 하늘로부터 떨어짐이 있을 것이니, 이는 하늘로부터 내려온다는 말과 같으니, 반드시 얻음을 이른다. 예로부터 人君이 至誠으로 몸을 낮추고 굽혀서 中正한 道로 天下의 賢者를 구하면 만나지 못한 자가 있지 않았다.[雖屈己求賢 若其德不正 賢者不屑也 故必含蓄章美 內積至誠 則有隕自天矣 猶云自天而降 言必得之也 自古人君至誠降屈 以中正之道 求天下之賢 未有不遇者也]” - 역주25 左傳云杞梓皮革自楚(注)[往] : 이 말은 ≪春秋左氏傳≫ 襄公 25년조에 보이는바, 晉나라의 賢能한 大夫 중에 楚나라에서 도망한 신하가 많음을 비유하여 한 말이다.
- 역주26 (注)[往] : 저본에는 ‘注’로 되어 있으나, ≪春秋左氏傳≫과 錢本과 宋本에 의거하여 ‘往’으로 바로잡았다.(阮元의 〈校勘記〉 참조)
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역주27
馬云……蓋以杞爲今之枸杞也 :
‘杞’에는 세 종류가 있다. 첫째는 枸杞로 작은 花木인데 붉고 작은 열매가 달리는바, 土質을 크게 가리지 않는다. 둘째는 杞柳로 땅버들인데 하천가에 자라는바, 고리짝을 만들기에 적당하다. 셋째는 杞梓의 杞인데 이것은 좋은 재목으로, 비옥한 토질에서 잘 자란다. 여기에서의 杞가 무엇을 가리키는지 분명하지 않으나, 비옥한 땅에서 자라는 것을 枸杞라고 한 ≪正義≫의 말은 잘못이다. 注에서 “비옥한 땅에서 자란다.”고 했으면 杞를 杞梓의 杞, 즉 杞나무로 보아야 할 것이다.
한편 程伊川은 “杞는 높은 나무로 잎이 크니, 처함이 높고 體가 크면서 물건을 감쌀 수 있는 것은 杞나무이다.[杞 高木而葉大 處高體大而可以包物者 杞也]”라 하고, 朱子는 “杞나무는 높고 크고 堅實한 나무이다.[杞 高大堅實之木也]”라고 하였는바, 程伊川과 朱子는 모두 ‘杞’를 杞梓의 杞로 본 것이다. - 역주28 志不舍命者……故曰不可傾隕也 : ‘志不舍命也’를 王弼과 孔穎達은 ‘九五가 지조를 변하지 않고 자신의 命을 버리지 않음’의 의미로 해석하였는데, 程伊川은 ‘命’을 ‘天命’으로 보아 “命은 天理이고, 舍는 어김이다. 至誠과 中正으로 몸을 굽혀 賢者를 구해서 뜻을 둠이 天理에 합하니, 이 때문에 하늘로부터 떨어짐이 있는 것이니, 반드시 얻을 것이다.[命 天理也 舍 違也 至誠中正 屈己求賢 存志合於天理 所以有隕自天 必得之矣]”라고 하였다.
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역주29
吝无咎者……故曰无咎也 :
‘吝无咎’를 王弼과 孔穎達은 ‘上九가 뿔을 만남을 鄙吝하게 여기지만 남과 다투지 않으므로 허물이 없음’으로 보았으며, 朱子 역시 “象과 占이 九三과 유사하다.[其象占與九三類]”라 하여 經文을 ‘吝하나 无咎리라’로 해석하였다.
반면 程伊川은 “사람이 서로 만남은 낮추고 굽혀서 서로 따르고 和順하여 서로 접하기 때문에 능히 합하는 것인데, 上九는 너무 높고 지극히 강하니, 어떤 사람이 그와 더불겠는가. 이러한 태도로 만나기를 구하면 진실로 부끄러울 만하다. 자기가 이와 같으니, 남이 멀리함은 타인의 죄가 아니요 자기로 말미암아 이루어진 것이다. 그러므로 허물을 돌릴 데가 없는 것이다.[人之相遇 由降屈以相從 和順以相接 故能合也 上九高亢而剛極 人誰與之 以此求遇 固可吝也 己則如是 人之遠之 非他人之罪也 由己致之 故无所歸咎]”라고 하였는바, 이 해석에 따르면 經文은 “부끄러우니, 허물할 데가 없다.”로 번역된다.
- 주역정의(3) 책은 2019.10.15에 최종 수정되었습니다.
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