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周易正義

주역정의(1)

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주역정의(1) 목차 메뉴 열기 메뉴 닫기
하니 君子有終이니라
은 형통하니, 군자君子가 끝마침이 있다.
[疏]正義曰:‘謙’者, 屈躬下物, 先人後己, 以此待物, 則所在皆通,
정의왈正義曰:[謙] 자기 몸을 굽히고 남에게 낮추어서 남을 먼저하고 자기를 뒤에 하니, 이런 방식으로 남을 대하면 있는 곳마다 모두 통한다.
故曰“亨”也.
그러므로 “”이라고 말한 것이다.
小人行謙, 則不能長久, 唯君子有終也.
소인小人을 행하면 장구長久하지 못하고, 오직 군자君子만이 끝마침이 있다.
然案謙卦之象, 謙爲諸行之善, 是善之最極,
그러나 겸괘謙卦을 살펴보면 은 여러 행실의 이 되니, 이는 의 가장 지극한 것이다.
而不言元與利‧貞及吉者, 元是物首也, 利‧貞是幹正也, 於人旣爲謙退, 何可爲之首也.
그런데 , 을 말하지 않은 까닭은, 은 물건의 머리이고 은 근간이고 바름이니, 남에게 이미 겸퇴謙退하였으면 어찌 머리가 될 수 있겠는가.
以謙下人, 何以幹正於物,
으로써 남에게 낮추면 어찌 남에게 근간이 되고 남을 바로잡을 수 있겠는가.
故不云元與利‧貞也.
그러므로 을 말하지 않은 것이다.
謙必獲吉, 其吉可知,
은 반드시 길함을 얻으니, 그 길함을 알 수 있다.
故不言之.
그러므로 을 말하지 않은 것이다.
易經之體, 有吉理可知而不言吉者, 卽此謙卦之繇, 及乾之九五‘利見大人’, 是吉理分明, 故不云吉也.
무릇 《역경易經》의 체재體裁에 길한 이치를 알 수 있으면 을 말하지 않은 경우가 있는데, 바로 이 겸괘謙卦괘사卦辭건괘乾卦 구오九五의 ‘대인大人을 만나봄이 이롭다.’는 것이니, 이는 길한 이치가 분명하기 때문에 을 말하지 않은 것이다.
[疏]諸卦言吉者, 其義有嫌者, 爻兼善惡也.
여러 을 말한 것에는 그 뜻이 혐의스러운 것이 있으니, 을 겸한 경우이다.
若行事有善, 則吉乃隨之, 若行事有惡, 則不得其吉, 諸稱吉者, 嫌其不言, 故稱吉也.
만약 행하는 일이 함이 있으면 길함이 마침내 따르고, 만약 행하는 일이 함이 있으면 길함을 얻지 못하는 것이니, 여러 괘사卦辭효사爻辭에서 길함을 말한 것은 그 말하지 않음을 혐의하기 때문에 을 말한 것이다.
若坤之六五, 及泰之六五, 竝以陰居尊位, 若不行此事, 則无吉, 若行此事, 則得其吉,
예컨대 곤괘坤卦육오六五태괘泰卦육오六五는 모두 으로서 존위尊位에 거하였으니 만약 이 일을 행하지 않으면 길함이 없고, 만약 이 일을 행하면 길함을 얻는다.
그러므로 모두 ‘원길元吉’이라 칭한 것이다.
其餘皆言吉, 事亦倣此.
그 나머지 모두 을 말한 것도 일이 또한 이와 같다.
亦有大人爲吉, 於小人爲凶, 若否之九五云“休否, 大人吉”, 是也.
또한 대인大人은 길함이 되고 소인小人에게는 흉함이 되는 경우가 있으니, 비괘否卦구오九五에 “비색함을 아름답게 하는 것이니, 대인大人이라야 길하다.”라고 말한 것이 이것이다.
或有於小人爲吉, 大人爲凶, 若屯之九五“小貞吉, 大貞凶”, 及否之六三“包承, 小人吉”之類, 是也.
소인小人에게 길함이 되고 대인大人에게 흉함이 되는 경우가 있으니, 둔괘屯卦구오九五에 “조금 바르게 함은 길하고 크게 바르게 함은 흉하다.”와, 비괘否卦육삼六三에 “포용하여 받듦이니, 소인小人은 길하다.”와 같은 따위가 이것이다.
亦有其吉灼然而稱吉者, 若大有上九“自天祐之, 吉无不利”之類, 是也.
또한 그 길함이 분명한데도 을 말한 경우가 있으니, 대유괘大有卦 상구上九에 “하늘로부터 이하가 도와주어서 길하여 이롭지 않음이 없다.”와 같은 따위가 이것이다.
但易之爲體, 不可以一爲例, 今各隨文解之, 義具諸卦之下, 今謙卦之繇, 其吉可知也.
다만 《주역周易》의 체재體裁는 한 가지로 준례準例를 삼을 수가 없어서 지금 각각 글에 따라 해석하여 뜻이 여러 의 아래에 갖추어져 있으니, 지금 겸괘謙卦괘사卦辭는 그 길함을 알 수 있다.
旣不云吉, 何故初六‧六二及九三竝云吉者.
이미 을 말하지 않았는데 무슨 이유로 초육初六육이六二구삼九三에는 모두 을 말하였는가?
謙卦是總諸六爻, 其善旣大, 故不須云吉也. 六爻各明其義, 其義有優劣, 其德旣不嫌其不吉,
겸괘謙卦는 여섯 를 총괄하므로 이 이미 크기 때문에 그 을 굳이 말할 필요가 없는 것이요, 여섯 는 각각의 뜻을 밝혔으므로 그 뜻에는 우열優劣이 있고 그 은 이미 길하지 않음을 혐의하지 않는다.
故須吉以明之也.
이 때문에 을 밝힐 필요가 있는 것이다.
彖曰
단전彖傳〉에 말하였다.
하니 天道下濟而光明하고 地道卑而上行이라
은 형통하니, 천도天道가 아래로 구제하여 광명하고, 지도地道가 낮추어 위로 행한다.
天道 虧盈而益謙하고 地道 變盈而流謙하고 鬼神 害盈而福謙하고 人道 惡盈而好謙하니 尊而光하고 卑而不可踰 君子之終也
천도天道는 가득한 것을 이지러지게 하여 겸손한 것을 보태주고, 지도地道는 가득한 것을 변하여 겸손함으로 흐르게 하고, 귀신鬼神은 가득한 것을 해치고 겸손함에 복을 주고, 인도人道는 가득한 것을 싫어하고 겸손함을 좋아하니, 은 높은 사람은 빛나고 낮은 사람은 넘을 수가 없으니, 군자君子의 끝마침이다.”
[疏]‘彖曰’至‘君子之終也’
의 [彖曰]에서 [君子之終也]까지
○正義曰:‘謙亨 天道下濟而光明 地道卑而上行’者, 釋亨義也.
정의왈正義曰:[謙亨 天道下濟而光明 地道卑而上行] ‘’의 뜻을 해석한 것이다.
欲明天地上下交通, 坤體在上, 故言“地道卑而上行”也.
하늘과 땅이 상하上下교통交通하여 가 위에 있음을 밝히고자 하였으므로 “지도地道가 낮추어 위로 행한다.[地道卑而上行]”라고 말한 것이다.
其地道旣上行, 天地相對, 則天道下濟也, 且艮爲陽卦, 又爲山, 天之高明, 今在下體, 亦是天道下濟之義也.
지도地道가 이미 위로 행하였으면 하늘과 땅이 서로 짝하니, 천도天道가 아래로 구제하는 것이요, 또 양괘陽卦가 되고 또 이 되는데 하늘의 높고 밝음이 지금 하체下體에 있으니, 이 또한 천도天道가 아래로 구제하는 뜻이다.
, 而光明者, 謂三光垂耀而顯明也.
하제下濟’는 내려가서 만물萬物을 구제하고 낳음을 이르고, ‘이광명而光明’은 〈해와 달과 별의〉 삼광三光이 광채를 드리워 밝힘을 이른다.
地道卑而上行者, 地體卑柔而氣上行, 交通於天, 以生萬物也.
지도비이상행地道卑而上行’은 땅의 가 낮고 유순한데 가 위로 행해서 하늘과 서로 하여 만물을 낳는 것이다.
[疏]‘天道虧盈而益謙’者, 從此已下, 廣說謙德之美, 以結君子能終之義也.
[天道虧盈而益謙] 이로부터 이하는 겸덕謙德의 아름다움을 널리 말하여 군자君子가 능히 끝마치는 뜻을 끝맺은 것이다.
虧, 謂減損, 減損盈滿, 而增益謙退.
’는 감손減損을 이르니, 가득한 것을 감손減損하여 겸손함에 보태주는 것이다.
若日中則昃, 月盈則食, 是虧減其盈, 盈者虧減, 則謙者受益也.
예컨대 해가 중천에 있으면 기울고 달이 가득하면 먹히는 것과 같은 것이 바로 가득한 것을 이지러지게 하고 감손減損하는 것이니, 가득한 것이 이지러지고 감손減損하면 겸손한 자가 이익을 받는다.
‘地道變盈而流謙’者, 丘陵川谷之屬, 高者漸下, 下者益高, 是改變盈者, 流布謙者也.
[地道變盈而流謙] 구릉과 냇물, 골짝 같은 등속이, 높은 것은 점점 낮아지고 낮은 것은 점점 높아지니, 이는 가득한 것을 바꾸고 변하여 겸손함으로 유포流布하는 것이다.
‘鬼神害盈而福謙’者, 驕盈者被害, 謙退者受福, 是害盈而福謙也.
[鬼神害盈而福謙] 가득하고 교만한 자는 해를 당하고 겸퇴謙退한 자는 복을 받으니, 이것이 ‘가득한 것을 해치고 겸손한 것에 복을 주는 것[害盈而福謙]’이다.
‘人道惡盈而好謙’者, 盈溢驕慢, 皆以惡之, 謙退恭巽, 悉皆好之.
[人道惡盈而好謙] 교만하고 가득한 자를 사람들이 모두 싫어하고, 겸퇴謙退하고 공손恭巽한 자를 사람들이 모두 좋아하는 것이다.
[謙 尊而光 卑而不可踰] 높은 자가 겸손함을 보유하면 더욱 광명하고 성대하며 낮은 자가 겸손하면 넘을 수 없으니, 이는 군자君子가 끝마치는 바이다.
言君子能終其謙之善事, 又獲謙之終福,
군자君子가 능히 겸손의 좋은 일을 끝마치고 또 겸손이 끝내 복을 얻음을 말하였다.
故云“君子之終也.”
그러므로 “군자君子의 끝마침이다.[君子之終也]”라고 말한 것이다.
象曰
상전象傳〉에 말하였다.
地中有山이니 君子以裒多益寡하여 稱物平施하나니라
“땅 가운데 산이 있는 것이 겸괘謙卦이니, 군자君子가 이것을 보고서 많은 자는 모으고 적은 자는 보태어 물건에 맞추어 공평하게 베푼다.”
[注]多者 用謙以爲裒하고 少者 用謙以爲益하여 隨物而與하여 施不失平也
많은 자는 겸손함을 사용하여 모으고 적은 자는 겸손함을 사용하여 보태어서 물건에 따라 주어서 베풂에 공평함을 잃지 않는 것이다.
[疏]‘象曰’至‘稱物平施’
의 [象曰]에서 [稱物平施]까지
○正義曰:‘裒多’者, 君子若能用此謙道, 則裒益其多, 言多者得謙, 物更裒聚, 彌益多也,
정의왈正義曰:[裒多]군자君子가 만약 이 의 방도를 쓰면 그 많음을 모아 더하니, 많은 자가 겸손함을 얻으면 물건이 더욱 모여서 더욱 더 많아짐을 말한 것이다.
故云“裒多.” 卽謙尊而光也, 是尊者得謙而光大也.
그러므로 “많은 자는 모은다.[裒多]”라고 말한 것이니, 바로 ‘은 높은 사람은 빛난다.’는 것이니, 이는 높은 자가 겸손함을 얻어 광대光大한 것이다.
[益寡] 적은 자가 겸손함을 얻으면 더욱 보태짐을 이르니, 바로 ‘낮은 사람은 넘을 수 없다.’는 것이니, 이는 낮은 자가 겸손함을 얻어 더욱 보태져서 넘을 수 없는 것이다.
‘稱物平施’者, 稱此物之多少, 均平而施, 物之先多者而得其施也, 物之先寡者而亦得其施也,
[稱物平施] 이 물건의 많고 적음에 걸맞게 하여 공평하게 베풀어서, 물건이 먼저 많았던 자는 그 베풂을 얻고, 물건이 먼저 적었던 자도 그 베풂을 얻는 것이다.
故云“稱物平施”也.
그러므로 “물건에 맞추어 공평하게 베푼다.[稱物平施]”라고 말한 것이다.
此謙卦之象, 以山爲主, 是於山爲謙, 於地爲不謙.
겸괘謙卦은 산을 위주로 하니, 이는 산에게는 겸손함이 되고 땅에게는 겸손하지 않음이 되기 때문이다.
應言“山在地中”, 今乃云“地中有山”者, 意取多之與少皆得其益.
응당 “산이 땅 가운데 있다.”고 말해야 하는데, 지금 도리어 “땅 가운데 산이 있다.”고 말한 것은, 많은 자와 적은 자가 모두 그 유익함을 얻음의 뜻을 취한 것이다.
이는 마치 땅 가운데 산이 있어서 그 땅의 물건을 포함해 취해서 남에게 주는 것과 유사하기 때문에 그 글을 바꾼 것이다.
[疏]○注‘多者用謙’至‘不失平也’
의 [多者用謙]에서 [不失平也]까지
○正義曰:‘多者用謙以爲裒’者, 爾雅釋詁云“裒, 聚也.” 於先多者, 其物雖多, 未得積聚, 以謙故, 益其物更多而積聚,
정의왈正義曰:[多者用謙以爲裒] 《이아爾雅》 〈석고釋詁〉에 “는 모임이다.” 하였으니, 먼저 많았던 자에게는 그 물건이 비록 많으나 쌓이고 모일 수가 없었는데, 겸손하기 때문에 그 물건이 더욱 많아져서 모이는 것이다.
故云“多者用謙以爲裒”也.
그러므로 “많은 자는 겸손함을 사용하여 모은다.[多者用謙以爲裒]”라고 한 것이다.
‘少者用謙以爲益’者, 其物先少, 今旣用謙而更增益, 故云“用謙以爲益”也.
[少者用謙以爲益] 그 물건이 먼저는 적었는데 이제 이미 겸손함을 사용하여 더욱 보태졌기 때문에 “겸손함을 사용하여 보탠다.[用謙以爲益]”라고 한 것이다.
‘隨物而與’者, 多少俱與, 隨多隨少, 而皆與也.
[隨物而與] 많고 적은 이에게 모두 주어서 많고 적음에 따라 모두 주는 것이다.
‘施不失平’者, 多者亦得施恩, 少者亦得施恩, 是施不失平也.
[施不失平] 많은 자도 은혜를 베풂을 얻고 적은 자도 은혜를 베풂을 얻으니, 이것이 ‘베풂에 공평함을 잃지 않는 것’이다.
言君子於下, 若有謙者, 官之先高, 則增之榮秩, 位之先卑, 亦加以爵祿, 隨其官之高下, 考其謙之多少, 皆因其多少而施與之也.
군자君子가 아랫사람을 대함에 있어 만약 겸손한 자가 있을 경우, 벼슬이 먼저 높았으면 영화榮華품계品階를 더해주고, 지위가 먼저 낮았으면 또한 작록爵祿을 가해주어서, 그 벼슬의 높고 낮음에 따르고 그 겸손함의 많고 적음을 상고해서 모두 많고 적음에 따라 베풀어줌을 말한 것이다.
初六 謙謙君子 用涉大川하니라
초육初六은 겸손하고 겸손한 군자君子이니, 대천大川을 건넘이 길하다.
[注]處謙之下하니 謙之謙者也
의 아래에 처하였으니, 겸손하고 겸손한 자이다.
能體謙謙 其唯君子 用涉大難이라도 物无害也
능히 겸손하고 겸손함을 체행體行하는 것은 오직 군자君子이니, 큰 어려움을 건너더라도 물건이 해를 당하지 않는다.
[疏]正義曰:‘謙謙君子’者, 能體謙謙, 唯君子者能之, 以此涉難, 其吉宜也.
정의왈正義曰:[謙謙君子] 겸손하고 겸손함을 능히 체행體行하는 것은 오직 군자君子만이 이에 능하니, 이로써 어려움을 건너면 그 길함이 마땅하다.
‘用涉大川’, 假象言也.
[用涉大川]을 빌려 말한 것이다.
象曰
상전象傳〉에 말하였다.
謙謙君子 卑以自牧也
“‘겸손하고 겸손한 군자君子’는 낮춤으로써 스스로 기르는 것이다.”
[注]牧 養也
’은 기름이다.
[疏]正義曰:‘卑以自牧’者, 牧, 養也, 解謙謙君子之義.
정의왈正義曰:[卑以自牧] ‘’은 기름이니, ‘겸손하고 겸손한 군자君子’의 뜻을 해석한 것이다.
恒以謙卑, 自養其德也.
항상 겸손함과 낮춤으로써 자기의 을 스스로 기르는 것이다.
六二 鳴謙이니 貞吉하니라
육이六二는 명성이 난 겸손함이니, 하여 길하다.
[注]鳴者 聲名聞之謂也
’은 명성이 알려짐을 이른다.
得位居中하여 謙而正焉이라
정위正位를 얻고 에 거하여 겸손하고 바르다.
정의왈正義曰:[鳴謙] ‘이름이 알려짐’을 이르니, 정위正位에 처하고 을 얻어서 겸손함을 행함이 넓고 멀기 때문에 “명성이 난 겸손[鳴謙]”이라 하였으니, 바르므로 길함을 얻는 것이다.
象曰
상전象傳〉에 말하였다.
鳴謙貞吉 中心得也
“‘명성이 난 겸손이니 하여 길함’은 중심中心을 얻은 것이다.”
[疏]正義曰:‘中心得’者, 鳴聲中吉, 以中和爲心, 而得其所, 鳴謙得中吉也.
정의왈正義曰:[中心得] 명성이 나고 을 얻어 길하여 중화中和로써 마음을 삼아 제자리를 얻으니, 명겸鳴謙중길中吉을 얻은 것이다.
九三 勞謙이니 君子有終하여하니라
구삼九三은 겸손함에 수고로우니, 군자君子가 끝마침이 있어 길하다.
[注]處下體之極하여 履得其位하고 上下无陽以分其民하여 衆陰所宗하니 尊莫先焉이라
하체下體에 처하여 밟은 자리가 정위正位를 얻었고 위아래에 백성을 나누어 가질(소유할) 이 없어서 여러 이 높이는 바이니, 높음이 이보다 앞서는 것이 없다.
居謙之世하니 何可安尊이리오
의 세상에 거하였으니, 어찌 편안하고 높을 수 있겠는가.
上承下接하여 勞謙匪解
위로 받들고 아래로 접하여 겸손함에 수고로워 게으름이 없다.
是以吉也
이 때문에 길한 것이다.
정의왈正義曰:[勞謙 君子]하체下體에 처하여 밟은 자리가 정위正位를 얻었고 위아래에 백성을 나누어 가질 이 없어서 위로 받들고 아래로 접하여 겸손함에 수고로우니, 오직 군자君子만이 능히 끝마쳐서 길함을 얻는 것이다.
象曰
상전象傳〉에 말하였다.
勞謙君子 萬民服也
“‘겸손함에 수고로운 군자君子’는 만민萬民이 복종한다.”
[疏]正義曰:‘萬民服’者, 釋所以勞謙之義.
정의왈正義曰:[萬民服] ‘겸손함에 수고로움’이 되는 뜻을 해석한 것이다.
以上下群陰, 象萬民皆來歸服, 事須引接, 故疲勞也.
위아래의 여러 을 가지고 만민萬民이 모두 와서 귀의하여 복종함을 형상하였으니, 일을 모름지기 인접引接(사람들을 인견引見하고 접대함)해야 하므로 피로한 것이다.
六四 无不利하니 撝謙하니라
육사六四는 이롭지 않음이 없으니, 지휘함이 겸손하다.
[注]處三之上하여 而用謙焉이면 則是自上下下之義也 承五而用謙順이면 則是上行之道也 盡乎奉上下下之道
구삼九三의 위에 처하여 겸손함을 사용하면 이는 위에서 아랫사람에게 낮추는 뜻이요, 육오六五를 받들어서 겸손함과 함을 사용하면 이는 위로 행해지는 이니, 윗사람을 받들고 아랫사람에게 낮추는 를 다하였다.
无不利 하여 不違則也
그러므로 이롭지 않음이 없는 것이니, 지휘가 모두 겸손하여 법칙을 어기지 않은 것이다.
[疏]正義曰:‘无不利’者, 處三之上而用謙焉, 則是自上下下之義, 承五而用謙順, 則是上行之道, 盡乎奉上下下之道,
정의왈正義曰:[无不利]구삼九三의 위에 처하여 겸손함을 사용하면 이는 위에서 아랫사람에게 낮추는 뜻이요, 육오六五를 받들어서 겸손함과 함을 사용하면 이는 위로 행해지는 이니, 윗사람을 받들고 아랫사람에게 낮추는 를 다하였다.
故无所不利也.
그러므로 이롭지 않은 바가 없는 것이다.
象曰
상전象傳〉에 말하였다.
无不利撝謙 不違則也
“‘이롭지 않음이 없으니 지휘함이 겸손함’은 법칙을 어기지 않는 것이다.”
정의왈正義曰:[指撝皆謙 不違則] ‘이롭지 않음이 없으니 지휘함이 겸손함’의 뜻을 해석한 것이니, 지휘가 모두 겸손한 까닭은 법칙을 어기지 않아서 동함이 이치에 부합하기 때문에 이롭지 않은 바가 없는 것이다.
六五 不富以其隣이니 利用侵伐하여 无不利하니라
육오六五하지 않으면서 그 이웃을 사용하니, 침략과 정벌을 씀이 이로워서 이롭지 않음이 없다.
[注]居於尊位하여 用謙與順이라
존위尊位에 거하여 겸손함과 함을 사용한다.
能不富而用其隣也
그러므로 부유하지 않으면서도 그 이웃을 사용할 수 있는 것이다.
以謙順而侵伐이면 所伐皆驕逆也
겸손함과 순함으로써 침략하고 정벌하면 정벌하는 대상이 모두 교만한 자와 역심逆心을 품은 자인 것이다.
[疏]正義曰:‘不富以其隣’者, 以, 用也, 凡人必將財物, 周贍隣里, 乃能用之. 六五居於尊位, 用謙與順, 隣自歸之,
정의왈正義曰:[不富以其隣] ‘’는 사용함이니, 범인凡人들은 반드시 재물을 가지고 이웃과 마을 사람들을 구휼하여야 비로소 그 이웃을 사용할 수 있는데, 육오六五존위尊位에 거하여 겸손함과 함을 사용하기 때문에 이웃들이 저절로 귀의한다.
故不待豐富, 能用其隣也.
그러므로 풍부하기를 기다리지 않고도 이웃을 사용할 수 있는 것이다.
‘利用侵伐 无不利’者, 居謙履順, 必不濫罰无罪, 若有驕逆不服, 則須伐之, 以謙得衆, 故利用侵伐, 无不利者也.
[利用侵伐 无不利] 겸손함에 거하고 순함을 이행하면 반드시 죄 없는 사람을 함부로 벌주지 않고, 만약 교만함과 역심逆心을 품어 복종하지 않는 자가 있으면 모름지기 정벌하여야 하니, 겸손함으로써 무리를 얻기 때문에 ‘침략과 정벌을 씀이 이로워서 이롭지 않음이 없는 것’이다.
象曰
상전象傳〉에 말하였다.
利用侵伐 征不服也
“‘침략과 정벌을 씀이 이로움’은 복종하지 않는 자를 정벌하는 것이다.”
上六 鳴謙이니 利用行師征邑國이니라
상육上六은 헛된 명성만 알려진 겸손함이니, 군대를 운용하여 읍국邑國을 정벌함이 이롭다.
[注]最處於外하여 不與內政이라
가장 밖에 처하여 내정內政에 관여하지 않는다.
有名而已 志功未得也
그러므로 명성만 있을 뿐이요, 뜻과 을 얻지 못하는 것이다.
處外而履謙順이면 可以邑一國而已
밖에 처하여 겸손함과 함을 이행하면 한 나라를 고을로 삼을 수 있을 뿐이다.
[疏]正義曰:‘鳴謙’者, 上六最處於外, 不與內政, 不能於實事而謙, 但有虛名聲聞之謙,
정의왈正義曰:[鳴謙]상육上六이 가장 밖에 처하여 내정內政에 관여하지 못하므로 실제 일에 있어 겸손하지는 못하고, 다만 헛된 명성이 알려진 겸손함만 가지고 있다.
志欲立功, 未能遂事, 其志未得.
그러므로 “명겸鳴謙”이라 한 것이니, 뜻은 을 세우고자 하나 일을 이루지 못하여 그 뜻을 얻지 못하는 것이다.
이미 밖에 있으면서 겸손함과 함을 행하면 오직 군대를 운용하여 밖에 있는 국읍國邑을 정벌함이 이로울 뿐이요, 안에서 을 세우지는 못한다.
象曰
상전象傳〉에 말하였다.
鳴謙 志未得也 可用行師하여 征邑國也
“‘명겸鳴謙’은 뜻을 얻지 못하니, 군대를 운용하여 읍국邑國을 정벌할 수 있다.”
[注]夫吉凶悔吝 生乎動者也 動之所起 興於利者也
, 후회와 부끄러움은 함에서 생기는 것이니, 동함이 일어남은 이익에서 시작된다.
飮食必有訟이요 訟必有衆起하니 未有居衆人之所惡而爲動者所害하고 處不競之地而爲爭者所奪이라
그러므로 음식에는 반드시 쟁송爭訟이 있고 쟁송爭訟에는 반드시 여러 사람이 일어남이 있는 것이니, 중인衆人이 싫어하는 바에 있으면서 하는 자에게 해를 당하는 자는 있지 않고, 다투지 않는 자리에 처하고서 다투는 자에게 빼앗김을 당하는 경우는 있지 않다.
是以 六爻雖有失位하고 无應乘剛이나 而皆无凶咎悔吝者 以謙爲主也일새라
그러므로 〈겸괘謙卦의〉 여섯 에는 비록 정위正位를 잃고 이 없고 을 탄 경우가 있으나, 모두 흉함과 허물과 뉘우침과 부끄러움이 없는 것은 겸손을 위주로 했기 때문이다.
尊而光하고 卑而不可踰 信矣哉
은 높은 사람은 빛나고 낮은 사람은 넘을 수 없다.’는 것이 참으로 옳다.
[疏]‘象曰鳴謙’至‘征邑國也’
의 [象曰鳴謙]에서 [征邑國也]까지
○正義曰:‘志未得’者, 釋鳴謙之義也.
정의왈正義曰:[志未得] ‘명겸鳴謙’의 뜻을 해석한 것이다.
所以但有聲鳴之謙, 不能實爭立功者, 以其居在於外, 其內立功之志, 猶未得也.
다만 명성이 난 겸손함만 있고, 실제로 다투어 을 세우지 못하는 것은, 처한 자리가 밖에 있어서 안에서 을 세우려는 뜻을 아직도 얻지 못했기 때문이다.
‘可用行師 征邑國’者, 釋行師征邑國之意.
[可用行師 征邑國] ‘군대를 운용하여 읍국邑國을 정벌함’의 뜻을 해석한 것이다.
經言“利用”, 象改利爲可者, 言內志雖未得, 猶可在外, 興行軍師, 征邑國也.
경문經文에는 “이용利用”이라고 말하였는데 〈상전象傳〉에서 를 바꾸어 라고 한 것은, 안의 뜻을 비록 얻지 못하나 오히려 밖에 있으면서 군대를 일으켜서 읍국邑國을 정벌할 수 있음을 말한 것이다.
[疏]○注‘動之所起 興於利者也’
의 [動之所起 興於利者也]
○正義曰:‘動之所起 興於利’者, 凡人若不見利, 則心无所動, 今動之所以起者, 見利乃動,
정의왈正義曰:[動之所起 興於利] 모든 사람이 만약 이익을 보지 않으면 마음에 하는 바가 없는데, 지금 동함이 일어나는 이유는 이익을 보고 비로소 한 것이다.
故云“興於利”也.
그러므로 “이익에서 시작된다.[興於利]”라고 말한 것이다.
‘飮食必有訟 訟必有衆起’者, 欲明爲利乃有動, 動而致訟, 訟則起兵.
[飮食必有訟 訟必有衆起] 이익이 되면 마침내 함이 있고, 하면 쟁송爭訟을 이루고, 쟁송爭訟하면 군대를 일으킴을 밝히고자 한 것이다.
故序卦需爲飮食, 飮食必有訟, 故需卦之後, 次訟卦也, 爭訟必興兵, .
그러므로 〈서괘전序卦傳〉에 는 음식이 되니 음식은 반드시 쟁송爭訟이 있기 때문에 수괘需卦의 뒤에 송괘訟卦를 차례한 것이요, 쟁송爭訟은 반드시 군대를 일으키기 때문에 송괘訟卦의 뒤에 사괘師卦를 차례한 것이다.
역주
역주1 (況)[凡] : 저본에는 ‘況’으로 되어 있으나, 宋本에 의거하여 ‘凡’으로 바로잡았다.[阮刻本 참조]
역주2 若坤之六五……故竝稱元吉 : 坤卦 六五의 爻辭는 “누런 치마처럼 하면 크게 길할 것이다.[黃裳 元吉]”이고, 泰卦 六五의 爻辭는 “帝乙이 누이를 시집보냄이니, 福을 받아 크게 길하리라.[帝乙歸妹 以祉元吉]”이다.
역주3 下濟者 謂降下濟生萬物也 : 孔穎達은 ‘天道下濟’를 하늘이 아래로 내려가 땅과 交通하여 만물을 구제하고 낳음의 뜻으로 보았는데, 程伊川은 ‘濟’를 ‘際’로 보고 다음과 같이 풀이하였다.
“濟는 際가 되어야 하니, 이는 겸손하여 형통하는 뜻을 밝힌 것이다. 하늘의 道는 氣가 아래로 사귀기 때문에 萬物을 化育하여 그 道가 광명하니, ‘下際’는 아래로 사귐을 이른다.[濟 當爲際 此明謙而能亨之義 天之道 以其氣下際 故能化育萬物 其道光明 下際 謂下交也]”
역주4 謙尊而光……是君子之所終也 : ‘尊而光 卑而不可踰’를 孔穎達은 ‘높은 사람이 겸손하면 더욱 광명해지고 낮은 사람이 겸손하면 남들이 그를 함부로 넘을 수 없다.’는 뜻으로 보았는바, 朱子 역시 이렇게 해석하였다.
반면 程伊川은 ‘謙의 道가 높고 빛나며, 낮게 자처하나 실제로는 德이 높아 넘을 수가 없다.’의 뜻으로 보고 다음과 같이 풀이하였다.
“謙은 낮추고 공손히 하는 것이나 그 道가 尊大하고 光顯하며, 자처하기를 비록 비굴하게 하나 그 德이 실제로 높아서 더할 수 없으니, 이는 넘을 수가 없는 것이다. 君子가 謙巽함을 至誠으로 하여 항상 하고 변치 않는다면 끝마침이 있는 것이다. 그러므로 높고 빛나는 것이다.[謙爲卑巽也 而其道尊大而光顯 自處雖卑屈 而其德實高 不可加尙 是不可踰也 君子至誠於謙 恒而不變 有終也 故尊光]”
역주5 裒多者……不可踰越也 : ‘裒多益寡’에 대해, 王弼과 孔穎達은 ‘裒多’와 ‘益寡’를 두 가지로 보아 ‘많은 자는 모으고 적은 자는 더함’의 뜻으로 보았다. 반면 程伊川과 朱子는 뒤의 ‘稱物平施’와 연계하여 ‘많은 것을 덜어서 적은 것에 더해줌’의 뜻으로 보았다.
역주6 此謙卦之象……故變其文也 : ‘地中有山’이라고 한 이유에 대하여, 程伊川은 다음과 같이 설명하였다.
“땅의 體가 卑下하니, 山이 高大하면서 땅 가운데 있음은 밖은 卑下하면서 안에 高大함을 쌓은 象이다. 그러므로 謙이라 한 것이다. ‘산이 땅 가운데 있다.’고 말하지 않고, ‘땅 가운데 산이 있다.’고 말한 것은 卑下한 가운데에 崇高함을 쌓음을 말한 것이다. 만약 ‘崇高함이 卑下한 가운데에 쌓여 있다.’고 말한다면 文理가 순하지 못하니, 여러 象이 모두 그러하니 글을 보면 이를 알 수 있다.[地體卑下 山之高大而在地中 外卑下而內蘊高大之象 故爲謙也 不云山在地中 而曰地中有山 言卑下之中 蘊其崇高也 若言崇高蘊於卑下之中 則文理不順 諸象皆然 觀文可見]”
역주7 鳴謙者……故曰鳴謙 : ‘鳴謙’의 ‘鳴’을 王弼과 孔穎達은 ‘알려짐’의 뜻으로 보았는데, 이는 朱子도 마찬가지이다. 반면 程伊川은 ‘鳴’을 ‘울림’의 뜻으로 보아 “六二는 柔順함으로 中에 거하였으니, 이는 謙德이 가운데에 쌓인 것이다. 謙德이 가운데에 쌓였으므로 밖으로 발하여 聲音과 顔色에 나타나기 때문에 ‘鳴謙’이라 한 것이다.[二以柔順居中 是爲謙德積於中 謙德充積於中 故發於外 見於聲音顔色 故曰鳴謙]” 하였다.
역주8 勞謙君子者……勞倦於謙也 : 經文의 ‘勞謙’을 王弼과 孔穎達은 ‘겸손함에 수고로운 것’으로 해석하였으나, 程伊川은 “九三이 陽剛의 德으로 下體에 居하여 여러 陰의 높이는 바가 되고 밞음이 제자리를 얻어 아래의 위가 되었으니, 이는 위로는 군주에게 신임을 받고 아래로는 여러 사람에게 따르는 바가 되어서 功勞가 있으면서 겸손한 德을 간직한 자이다. 그러므로 ‘勞謙’이라 했다.[三以陽剛之體而居下體 爲衆陰所宗 履得其正 爲下之上 是上爲君所任 下爲衆所從 有功勞而持謙德者也 故曰勞謙]”라고 하여 ‘功勞가 있으면서 겸손한 것’으로 보았으며, 朱子 역시 “功勞가 있으면서 능히 겸손한 것[有功勞而能謙]”으로 해석하였다.
역주9 指撝皆謙 : 經文의 ‘撝謙’을 王弼과 孔穎達은 모두 ‘지휘함이 겸손함’으로 보았으나, 程伊川과 朱子는 ‘謙을 발휘함’으로 보아, 《程傳》에는 “撝는 베푸는 모양이니, 사람이 손으로 휘두르는 것과 같다.[撝 施布之象 如人手之撝也]” 하였고, 《本義》에는 “九三의 위에 거하였으므로 다시 謙을 발휘하라고 경계하여 감히 스스로 편안히 여겨서는 안 되는 뜻을 보인 것이다.[居九三之上 故戒以更當發揮其謙 以示不敢自安之意也]” 하여 ‘撝’를 발휘하는 것으로 보았다.
역주10 指撝皆謙……故无所不利也 : 여기의 疏는 비록 〈象傳〉의 아래에 있으나 “指撝皆謙 不違則”을 인용한 것으로 보아, 위 六四 爻辭의 王弼 注에 대한 주석으로 다루어야 할 듯하다. 이는 王弼의 注가 〈象傳〉에 대한 해석을 겸하고 있기 때문에 이렇게 편집된 것으로 보인다.
역주11 鳴謙者……故云鳴謙 : 王弼과 孔穎達은 上六의 ‘鳴謙’을 ‘실제 겸손하지는 못하고 헛된 명성만 알려진 겸손함만 가지고 있음’의 뜻으로 보아, 六二의 ‘鳴謙’과는 다른 뜻으로 해석하였다.
반면 程伊川과 朱子는 上六의 ‘鳴謙’과 六二의 ‘鳴謙’을 같은 뜻으로 보았는바, 程伊川은 모두 ‘겸손함을 울림’으로 보아, “上六은 柔爻로서 柔位에 처하였으니, 순함이 지극하고 또 謙의 극에 처하였으니 겸손이 지극한 자이다. 지극한 겸손으로 도리어 높은 곳에 거하여 겸손한 뜻을 이루지 못하므로 聲音에 발로함에 이르며, 또 柔爻가 謙의 極에 처하여 또한 반드시 〈겸손함이〉 목소리와 얼굴빛에 나타나기 때문에 ‘鳴謙’이라 한 것이다.[六以柔處柔 順之極 又處謙之極 極乎謙者也 以極謙而反居高 未得遂其謙之志 故至發於聲音 又柔處謙之極 亦必見於聲色 故曰鳴謙]” 하였고, 朱子는 모두 ‘겸손함이 알려짐’의 뜻으로 보아, “謙이 지극하여 알려짐이 있어서 사람들이 친애하는 바이다.[謙極有聞 人之所與]” 하였다.
역주12 志欲立功……不能立功在內也 : ‘利用行師征邑國’을 王弼과 孔穎達은 ‘上六이 밖에 처해 있으므로 안에서는 功을 세우지 못하고, 밖에 있는 邑國을 정벌하는 것이 이로울 뿐임’의 뜻으로 해석하였다.
반면 程伊川과 朱子는 邑國을 자기 사유의 邑國을 말하는 것으로 보았는바, 《程傳》에는 “上六은 겸손함이 지극하니, 너무 심함에 이르면 도리어 過함이 된다. 그러므로 이로움이 剛武로써 스스로 다스림에 있는 것이니, ‘邑國’은 자기의 私有이다. ‘行師’는 剛武를 씀을 이르고, ‘征邑國’은 스스로 사사로움을 다스림을 이른다.[上 謙之極也 至於太甚 則反爲過矣 故利在以剛武自治 邑國 己之私有 行師 謂用剛武 征邑國 謂自治其私]” 하였고, 《本義》에는 “재질이 柔順하고 지위가 없기 때문에 자기의 邑國을 정벌할 뿐인 것이다.[以其質柔而无位 故可以征己之邑國而已]” 하였다.
역주13 故序卦需爲飮食……次師卦也 : 〈序卦傳〉의 내용은 다음과 같다.
“需는 음식의 道이니 음식은 반드시 爭訟이 있으므로 訟卦로써 받았고, 쟁송은 반드시 여럿이 일어남이 있으므로 師卦로써 받았다.[需者 飮食之道也 飮食必有訟 故受之以訟 訟必有衆起 故受之以師]”

주역정의(1) 책은 2019.04.23에 최종 수정되었습니다.
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