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周易正義

주역정의(1)

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주역정의(1) 목차 메뉴 열기 메뉴 닫기
大有 元亨하니라
대유大有는 크게 형통하다.
[注]不大通이면 何由得大有乎
크게 형통하지 않으면 어떻게 대유大有를 얻을 수 있겠는가.
크게 소유하면 반드시 크게 형통한 것이다.
[疏]正義曰:柔處尊位, 群陽竝應, 大能所有, 故稱大有.
정의왈正義曰:존위尊位에 처하여 여러 이 모두 응해서 크게 소유하였으므로 ‘대유大有’라 칭한 것이다.
旣能大有, 則其物大得亨通,
이미 크게 소유하였으면 물건이 크게 형통함을 얻는다.
그러므로 “대유大有는 크게 형통하다.[大有元亨]”라 한 것이다.
彖曰
단전彖傳〉에 말하였다.
大有 柔得尊位大中하여 而上下應之할새 曰大有
대유大有존위尊位대중大中을 얻어 상하上下가 응하므로 대유大有라 하였다.
[注]處尊以柔하고 居中以大하며 하여 上下應之하여 靡所不納 大有之義也
존위尊位에 처하기를 로써 하고 에 거하기를 로써 하며 에 두 으로 그 을 나눔이 없어서 상하가 응하여 받아들이지 않는 바가 없는 것이 대유大有의 뜻이다.
[疏]正義曰:釋此卦稱大有之義.
정의왈正義曰:이 대유大有라고 칭하는 뜻을 해석한 것이다.
‘大中’者, 謂六五處大以中, 柔處尊位, 是其大也, 居上卦之內, 是其中也.
[大中]육오六五에 처하기를 으로써 함을 말한 것이니, 존위尊位에 처함이 바로 ‘’이고, 상괘上卦의 안에 거함이 바로 ‘’이다.
其德 剛健而文明하고 應乎天而時行이라
강건剛健하고 문명文明하며 하늘에 응하여 때에 맞게 행한다.
是以元亨하니라
이 때문에 크게 형통한 것이다.”
[注]德應於天이면 則行不失時矣
이 하늘에 응하면 행함이 때를 잃지 않을 것이다.
剛健不滯하고 文明不犯하며 應天則大하고 時行無違
강건剛健하여 막히지 않고 문명文明하여 범하지 않으며, 하늘에 응하면 크고 때에 맞게 행하여 어김이 없다.
是以元亨이라
이 때문에 크게 형통한 것이다.
[疏]‘其德剛健’至‘是以元亨’
의 [其德剛健]에서 [是以元亨]까지
○正義曰:釋元亨之義.
정의왈正義曰:‘크게 형통함’의 뜻을 해석한 것이다.
‘剛健’, 謂乾也.
[剛健]건괘乾卦를 이른다.
‘文明’, 謂離也.
[文明]이괘離卦를 이른다.
‘應乎天而時行’者, 褚氏‧莊氏云“六五應乾九二, , 故云‘應乎天’也.”
[應乎天而時行]저씨褚氏(褚仲都)와 장씨莊氏는 “육오六五구이九二와 응하는데 구이九二건체乾體에 있으므로 ‘하늘에 응한다.[應乎天]’라고 말한 것이다.” 하였다.
이 하늘에 응하면 행함이 때를 잃지 않으니, 때에 맞게 행하면 만물이 크게 형통함을 얻는다.
故云“是以元亨.”
그러므로 “이 때문에 크게 형통하다.[是以元亨]”라고 말한 것이다.
[疏]○注‘剛健不滯’至‘是以元亨’
의 [剛健不滯]에서 [是以元亨]까지
○正義曰:‘剛健不滯’者, 剛健則物不滯也.
정의왈正義曰:[剛健不滯]강건剛健하면 물건이 막히지 않는다.
‘文明不犯’者, 文則明粲而不犯於物也.
[文明不犯]을 하면 밝고 찬란하여 물건을 범하지 않는다.
‘應天則大’者, 能應於天則盛大也.
[應天則大] 능히 하늘에 응하면 성대하게 된다.
‘時行無違’者, 以時而行, 物无違也.
[時行無違] 때로써 행하면 물건이 어김이 없게 된다.
以有此諸事, 故大通而元亨也.
이 여러 가지 일을 소유하였으므로 크게 형통하여 원형元亨한 것이다.
象曰
상전象傳〉에 말하였다.
火在天上 大有 君子以遏惡揚善하여 順天休命하나니라
“불이 하늘 위에 있는 것이 대유괘大有卦이니, 군자君子가 보고서 을 막고 을 드날려 하늘의 아름다운 을 순종한다.”
[注]大有 包容之象也
대유大有는 포용하는 이다.
遏惡揚善하여 成物之性하고 順天休命하여 順物之命이라
그러므로 을 막고 을 드날려서 물건의 을 이루고, 하늘의 아름다운 을 순종하여 물건의 을 순히 하는 것이다.
[疏]正義曰:‘君子以遏惡揚善’者, 大有包容之義, 故君子象之, 亦當包含, 遏匿其惡, 褒揚其善, 順奉天德, 休美物之性命, 巽順含容之義也.
정의왈正義曰:[君子以遏惡揚善]대유大有는 포용하는 뜻이므로 군자君子가 이것을 본받아서 또한 마땅히 포용하여 그 을 막고 숨겨주며 그 을 칭찬하고 드날리며 하늘의 을 순종하여 받들어 물건의 성명性命을 아름답게 하니, 손순巽順하고 포용하는 뜻이다.
不云“天在火下”, 而云“火在天上”者,
“하늘이 불 아래에 있다.”고 말하지 않고, “불이 하늘 위에 있다.[火在天上]”라고 말한 것은,
天體高明, 火性炎上, 是照耀之物而在於天上, 是光明之甚, 无所不照, 亦是包含之義, 又爲揚善之理也.
하늘의 는 높고 밝으며, 불의 성질은 타오르니, 이는 환하게 비추는 물건으로서 하늘의 위에 있는 것인바, 광명光明함이 심하여 비추지 않는 바가 없는 것이니, 또한 포용하는 뜻이요, 또 을 드날리는 이치가 된다.
初九 无交害 匪咎인댄 艱則无咎리라
초구初九는 긴박한 해로움은 없으니, 허물이 없고자 할진댄 어렵게 여기면 허물이 없으리라.
[注]以夫剛健으로 爲大有之始하여 不能履中하여 滿而不溢하니 術斯以往이면 後害必至리니
강건剛健함으로써 대유大有의 시초가 되어서 을 밟아 가득하여도 넘치지 않게 하지 못하니, 이것을 따라가면(행하면) 뒤에 가 반드시 이른다.
其欲匪咎인댄 艱則无咎也
허물이 없고자 한다면 어렵게 여기면 허물이 없을 것이다.
[疏]‘初九至艱則无咎’
의 [初九至艱則无咎]
○正義曰:以夫剛健爲大有之始, 不能履中謙退, , 久必有凶.
정의왈正義曰:강건함으로써 대유大有의 시초가 되어서 을 밟아 겸손하지 못하니, 비록 긴박한 해로움은 없으나 오래되면 반드시 흉함이 있을 것이다.
其欲匪咎, 能自艱難其志, 則得无咎,
허물이 없고자 한다면, 능히 스스로 자기 뜻을 어렵게 하면 허물이 없을 수 있다.
故云“无交害, 匪咎, 艱則无咎”也.
그러므로 “긴박한 해로움은 없으니, 허물이 없고자 할진댄 어렵게 여기면 허물이 없으리라.[无交害 匪咎 艱則无咎]”라고 한 것이다.
[疏]○注‘不能履中’至‘无咎也’
의 [不能履中]에서 [无咎也]까지
○正義曰:‘不能履中 滿而不溢’者, 初不在二位, 是不能履中, 在大有之初, 是盈滿, 身行剛健, 是溢也.
정의왈正義曰:[不能履中 滿而不溢]초구初九이효二爻의 자리에 있지 않으니 이것이 ‘을 밟지 못함’이요, 대유大有의 처음에 있으니 이것이 가득함이요, 몸이 강건함을 행하니 이것이 ‘넘침’이다.
云“不能履中, 滿而不溢”也.
그러므로 “을 밟아 가득하여도 넘치지 않게 하지 못한다.[不能履中 滿而不溢]”라고 말한 것이다.
象曰
상전象傳〉에 말하였다.
大有初九 无交害也
대유大有초구初九는 긴박한 해로움이 없는 것이다.”
九二 大車以載
구이九二는 큰 수레에 짐을 싣는 것이니,
[注]任重而不危
무거운 짐을 실어도 위태롭지 않은 것이다.
[疏]‘九二大車以載’
의 [九二大車以載]
○正義曰:‘大車以載’者, 體是剛健, 而又居中, 身被委任, 其任重也.
정의왈正義曰:[大車以載]가 강건하고 또 에 거하였으니, 몸이 위임을 받아서 그 임무가 중한 것이다.
能堪受其任, 不有傾危, 猶若大車以載物也.
능히 그 중한 임무를 감당하여 받아서 기울거나 위태로움이 있지 않으니, 마치 큰 수레에 물건을 싣는 것과 같다.
此假外象以喩人事.
이는 밖의 을 빌려서 사람의 일을 비유한 것이다.
[疏]○注‘任重而不危’
의 [任重而不危]
○正義曰:釋大車以載之意.
정의왈正義曰:‘큰 수레에 짐을 실음’을 해석한 것이다.
大車謂牛車也. 載物旣多, 故云“任重.” 車材彊壯, 故不有傾危也.
큰 수레는 소가 끄는 수레를 이르니, 물건을 실음이 이미 많으므로 “임중任重”이라 말하였고, 수레의 재질이 강하고 튼튼하기 때문에 기울거나 위태로움이 있지 않은 것이다.
有攸往하여 无咎리라
갈 바를 두어 허물이 없으리라.
[注]健不違中하여 爲五所任하여 任重不危하고 致遠不泥
굳세면서 을 떠나지 않아 육오六五에게 신임信任을 받아서 무거운 짐을 실어도 위태롭지 않고 먼 곳에 갈 수 있어서 빠지지 않는다.
可以往而无咎也
그러므로 가서 허물이 없을 수 있는 것이다.
[疏]正義曰:堪當重任, 故有所往.
정의왈正義曰:무거운 짐을 감당할 수 있으므로 갈 바를 두는 것이다.
‘无咎’者, , 嫌有凶咎, 故云“无咎”也.
[无咎] 거함이 정위正位를 잃어서 허물이 있다는 혐의가 있으므로 “허물이 없다.”고 말한 것이다.
象曰
상전象傳〉에 말하였다.
大車以載 積中不敗也
“큰 수레에 짐을 실음은 가운데에 짐을 많이 쌓아도 패하지(무너지지) 않는 것이다.”
[疏]正義曰:‘積中不敗’者, 釋大車以載之義.
정의왈正義曰:[積中不敗] ‘큰 수레에 짐을 실음’의 뜻을 해석한 것이다.
物旣積聚, 身有中和, 堪受所積之聚在身上, 上不至於敗也.
물건이 이미 많이 쌓였는데, 자신에게 중화中和이 있어서 몸 위에 쌓인 물건을 감당하여 받으므로 위로 패함에 이르지 않는 것이다.
九三 公用亨于天子 小人弗克이니라
구삼九三(諸侯)이 〈이 지위를〉 사용하여 천자天子를 형통하게 하는 것이니, 소인小人은 능히 하지 못한다.
[注]處大有之時하여 居下體之極하고 乘剛健之上하여 而履得其位하여 與五同功하니 威權之盛 莫此過焉이라
대유大有의 때에 처하여 하체下體에 거하였고, 강건함의 위를 타고 있으면서 밟음이 정위正位를 얻어 육오六五이 같으니, 권위의 성함이 이보다 더한 것이 없다.
公用斯位하여 乃得通乎天子之道也
이 이 지위를 사용하여 마침내 천자天子를 형통하게 하는 를 얻었다.
小人不克 害可待也일새라
소인小人이 능히 하지 못함은 해로움이 기다릴 수 있기 때문이다.
[疏]‘九三’至‘小人弗克’
의 [九三]에서 [小人弗克]까지
○正義曰:‘公用亨于天子’者, 九三處大有之時, 居下體之極, 乘剛健之上, 履得其位, 與五同功.
정의왈正義曰:[公用亨于天子]구삼九三대유大有의 때에 처하여 하체下體에 거하였고, 강건함의 위를 타고 있어서 밟음이 정위正位를 얻어 육오六五이 같다.
五爲王位, 三旣與之同功, 則威權之盛, 莫盛於此, 乃得通乎天子之道,
오효五爻는 왕의 자리가 되는데 구삼九三이 이미 그와 이 같으면 권위의 성대함이 이보다 성한 것이 없으니, 바로 천자天子를 형통하게 하는 를 얻은 것이다.
그러므로 “이 〈이 지위를〉 사용하여 천자天子를 형통하게 한다.[公用亨于天子]”라고 말한 것이다.
‘小人弗克’者, 小人德劣, 不能勝其位, 必致禍害,
[小人弗克] 소인은 이 용렬하여 그 지위를 감당하지 못해서 반드시 화해禍害를 부른다.
故云“小人不克也.”
그러므로 “소인小人은 능히 하지 못한다.[小人弗克]”라고 말한 것이다.
[疏]○注‘與五同功’至‘莫此過焉’
의 [與五同功]에서 [莫此過焉]까지
○正義曰:‘與五同功’者, 繫辭云“三與五同功.” 此云“與五同功”, 謂五爲王位, 三旣能與五之同功, 則威權與五相似,
정의왈正義曰:[與五同功] 〈계사전繫辭傳〉에 이르기를 “이 같다.” 하였는데, 여기에서 “이 같다.”고 말한 것은, 오효五爻가 왕의 자리가 되는데 구삼九三이 이미 육오六五이 같다고 말하였으면, 권위가 육오六五와 서로 비슷한 것이다.
故云“威權之盛, 莫此過焉.”
그러므로 “권위의 성함이 이보다 더한 것이 없다.[威權之盛 莫此過焉]”라고 말한 것이다.
象曰
상전象傳〉에 말하였다.
公用亨于天子 小人 害也
이 〈이 지위를〉 사용하여 천자天子를 형통하게 함은, 소인小人은 해로운 것이다.”
九四 匪其
이면 无咎리라
구사九四는 그 곁에 마음을 두지 않으면 허물이 없으리라.
[注]旣失其位하여 而上近至尊之威하고 下比分權之臣하니 其爲懼也 可謂危矣
이미 정위正位를 잃고서 위로는 지존至尊의 위엄과 가깝고 아래로는 권력을 나누어 가진 신하(九三)와 가까우니, 그 두려움이 위태롭다고 이를 만하다.
唯夫有聖知者라야 乃能免斯咎也
오직 스러움과 지혜를 소유한 자라야 이 허물을 면할 수 있을 것이다.
三雖至盛이나 五不可舍하니 能辯斯數하여 專心承五하고 常匪其旁이면 則无咎矣리니 謂三也
구삼九三이 비록 지극히 성하나 육오六五를 버릴 수 없으니, 능히 이 를 분별하고 마음을 오로지하여 육오六五를 받들어서 항상 그 곁에 마음을 두지 않으면 허물이 없으리니, ‘곁’은 구삼九三을 이른다.
[疏]‘九四匪其彭无咎’
의 [九四匪其彭无咎]
○正義曰:‘匪其彭 无咎’者, 匪, 非也, 彭, 也, 謂九三在九四之旁.
정의왈正義曰:[匪其彭 无咎] ‘’는 아님이고, ‘’은 곁이니, 구삼九三구사九四의 곁에 있음을 말한 것이다.
九四若能專心承五, 非取其旁, .
구사九四가 만약 마음을 전일하게 하여 육오六五를 받들면 그 곁을 취하는 것이 아니니, 구삼九三에 〈마음을〉 쓰지 않음을 말한 것인바, 이와 같이 하면 비로소 허물이 없을 수 있는 것이다.
旣失其位, 上近至尊之威, 下比分權之臣, 可謂危矣.
이미 정위正位를 잃고서 위로는 지존至尊의 위엄과 가깝고 아래로는 권력을 나누어 가진 신하와 가까우니, 위태롭다고 이를 만하다.
能棄三歸五, 故得无咎也.
능히 구삼九三을 버리고 육오六五에게 돌아가므로 허물이 없을 수 있는 것이다.
象曰
상전象傳〉에 말하였다.
匪其彭无咎 明辯
“그 곁에 마음을 두지 않으면 허물이 없음은 재주가 분별하고 밝은 것이다.”
[注]明 猶才也
’은 와 같다.
[疏]正義曰:‘明辯晢也’者, 釋匪其彭无咎之義.
정의왈正義曰:[明辯晢也] ‘그 곁에 마음을 두지 않으면 허물이 없음’의 뜻을 해석한 것이다.
明, 猶才也.
’은 와 같다.
구사九四가 그 곁의 구삼九三을 버릴 수 있는 까닭은 구사九四의 재주가 분별하고 밝게 알아서 일의 마땅함을 헤아릴 수 있기 때문에 “재주가 분별하고 밝은 것이다.[明辯晢也]”라고 말한 것이다.
六五 厥孚交如 威如하리라
육오六五는 그 믿음이 사귀니, 위엄이 있으면 길하리라.
[注]君尊以柔하고 處大以中하여 无私於物하여 上下應之하여 信以發志
인군人君이 높으면서 유순함으로써 하고 에 처하기를 으로써 하여 남에게 사사로움이 없어서 상하上下가 응하여 믿음으로써 뜻을 개발한다.
其孚交如也
그러므로 그 믿음이 사귀는 것이다.
夫不私於物이면 物亦公焉이요 不疑於物이면 物亦誠焉이니 旣公且信이면 何難何備리오
남에게 사사롭게 하지 않으면 남도 공정하고, 남을 의심하지 않으면 남도 성신誠信하니, 이미 공정하고 성신誠信하면 무슨 어려움이 있으며 무슨 대비할 것이 있겠는가.
不言而敎行하니 何爲而不威如리오
말하지 않아도 교화가 행해지니 무엇을 행한들 위엄이 없겠는가.
爲大有之主하여 而不以此道 吉可得乎
대유大有의 주체가 되어서 이 를 쓰지 않으면 길함을 얻을 수 있겠는가.
[疏]正義曰:‘六五 厥孚交如’者, 厥, 其也, 孚, 信也, 交, 謂交接也, 如, 語辭也.
정의왈正義曰:[六五 厥孚交如] ‘’은 그[其]이고, ‘’는 믿음이고, ‘’는 교접交接함을 이르고, ‘’는 어조사이다.
六五居尊以柔, 處大以中, 无私於物, 上下應之, 故其誠信, 物來交接,
육오六五존위尊位에 거하기를 로써 하고 에 처하기를 으로써 하여 남에게 사사로움이 없어서 상하가 응하기 때문에 그 성신誠信함에 물건이 와서 교접한다.
故云“厥孚交如”也.
그러므로 “그 믿음이 사귄다.[厥孚交如]”라고 말한 것이다.
‘威如吉’者, 威, 畏也, 旣誠且信, 不言而敎行, 所爲之處, 人皆畏敬,
[威如吉] ‘’는 두려움이니, 이미 성실하고 또 신실하면(믿으면) 말하지 않아도 교화가 행해져서 행하는 곳에 사람들이 모두 두려워하고 공경한다.
故云“威如.” 以用此道, 故得吉也.
그러므로 “위엄이 있다.[威如]”라고 말한 것이니, 이 를 쓰기 때문에 길함을 얻는 것이다.
象曰
상전象傳〉에 말하였다.
厥孚交如 信以發志也 威如之吉 易而无備也
“그 믿음이 사귐은 믿음으로써 뜻을 개발하는 것이요, 위엄이 있으면 길함은 쉽게 하여 대비함이 없기 때문이다.”
[疏]正義曰:‘信以發志’者, 釋厥孚交如之義.
정의왈正義曰:[信以發志] ‘그 믿음이 사귐’의 뜻을 해석한 것이다.
由己誠信, 發起其志, 故上下應之, 與之交接也.
자기가 성신誠信하여 그 뜻을 개발하고 일으키므로 상하가 응하여 자기와 서로 접하는 것이다.
‘威如之吉 易而无備’者, 釋威如之吉之義.
[威如之吉 易而无備] ‘위엄이 있으면 길함’의 뜻을 해석한 것이다.
所以威如得吉者, 以己不私於物, 唯行簡易, 无所防備, 物自畏之,
위엄이 있어 길함을 얻는 까닭은 자기가 남에게 사사롭게 하지 않고 오직 간략하고 쉬움을 행하므로 방비하는 바가 없는데도 남들이 스스로 자기를 두려워하기 때문이다.
故云“易而无備”也.
그러므로 “쉽게 하여 대비함이 없기 때문이다.[易而无備]”라고 말한 것이다.
上九 自天祐之 吉无不利로다
상구上九는 하늘로부터 이하가 도와주어서 길하여 이롭지 않음이 없다.
[注]大有 豐富之世也
대유大有는 풍부한 세상이다.
處大有之上하여 而不累於位하니 志尙乎賢者也 餘爻皆乘剛이로되 而己獨乘柔順也
대유大有의 위에 처하여 지위에 얽매이지 않으니, 이는 뜻이 현자賢者를 높이는 것이니, 다른 는 모두 을 타고 있으나 자기만 유순함을 타고 있다.
五爲信德이어늘 而己履焉 履信之謂也 雖不能體柔 而以剛乘柔 思順之義也 居豐有之世하여 而不以物累其心하고 高尙其志 尙賢者也
육오六五가 신실한 이 되는데 자기가 이를 밟고 있음은 신실함을 밟음을 이르고, 비록 가 유순하지는 못하나 으로서 를 밟음은 순종함을 생각하는 뜻이요, 풍부히 소유하는 세상에 거하여 물건으로써 그 마음을 얽매지 않고 그 뜻을 고상히 함은 현자賢者를 높이는 것이다.
爻有三德하여 盡夫助道
에 이 세 가지 이 있어서 도와주는 를 다하였다.
그러므로 〈계사전繫辭傳〉에 구비한 것이다.
[疏]‘上九’至‘无不利’
의 [上九]에서 [无不利]까지
○正義曰:釋所以大有上九而得吉者, 以有三德. ,
정의왈正義曰:대유괘大有卦상구上九가 길함을 얻는 까닭은 세 가지 을 소유하여 하늘로부터 이하가 모두 자기를 도와주기 때문임을 해석하였다.
故云自天祐之.
그러므로 “하늘로부터 이하가 도와준다.[自天祐之]”라고 말한 것이다.
[疏]○注‘不累於位’至‘盡夫助道’
의 [不累於位]에서 [盡夫助道]까지
○正義曰:‘不累於位 志尙乎賢’者, 旣居豐富之時, 應須以富有爲累也, 旣居无位之地, 不以富有縈心, 是不繫累於位.
정의왈正義曰:[不累於位 志尙乎賢] 이미 풍부한 때에 거하였으면 응당 풍부히 소유함에 마음이 얽매이게 되는데, 이미 지위가 없는 자리에 거하여 풍부히 소유함으로써 마음을 얽매지 않으니, 이는 지위에 얽매이지 않는 것이다.
旣能淸靜高絜, 是慕尙賢人行也.
이미 깨끗하고 고요하고 고결하면 이는 현인賢人의 행실을 사모하고 숭상하는 것이다.
‘爻有三德’者, 五爲信德, 而己履焉, 履信之謂, 是一也,
[爻有三德] ‘육오六五가 신실한 이 되는데 자기가 이를 밟고 있음은 신실함을 밟음을 이름’이 첫 번째이고,
以剛乘柔, 思順之義, 是二也,
(陽爻)으로서 (陰의 자리)를 밟음은 순종함을 생각하는 뜻임’이 두 번째이고,
不以物累於心, 高尙其志, 尙賢者, 是三也.
‘물건으로써 그 마음을 얽매이지 않고 그 뜻을 고상히 함은 현자賢者를 높이는 것임’이 세 번째이다.
‘爻有三德 盡夫助道’者, 天尙祐之, 則无物不祐, 故云“盡夫助道”也.
[爻有三德 盡夫助道] 하늘도 오히려 도와주면 돕지 않는 물건이 없으므로 “도와주는 를 다했다.[盡夫助道]”라고 말한 것이다.
象曰
상전象傳〉에 말하였다.
大有上吉 自天祐也
대유大有함은 하늘로부터 이하가 도와주는 것이다.”
역주
역주1 不大通……則必元亨矣 : 程伊川은 “王弼은 이르기를 ‘크게 형통하지 않으면 어떻게 大有를 얻을 수 있겠는가. 크게 소유하면 반드시 크게 형통한다.’ 하였는데, 이는 卦의 뜻을 알지 못한 것이다. 離와 乾이 大有의 뜻을 이루었으니, 大有의 뜻에 곧 元亨이 있는 것이 아니요, 그 재질로 말미암아 元亨을 얻은 것이니, 크게 소유하고도 善하지 못한 자와 형통하지 못한 자가 있는 것이다.[王弼云 不大通 何由得大有乎 大有則必元亨矣 此不識卦義 離乾成大有之義 非大有之義 便有元亨 由其才 故得元亨 大有而不善者與不能亨者有矣]” 하였다. 大有卦의 재질은 乾의 剛健함과 離의 文明함이다.
역주2 旣能大有……故云大有元亨 : 孔穎達은 ‘元亨’을 ‘크게 형통함을 얻음’으로 해석하였다. 이는 ‘元亨’을 元과 亨 두 가지의 德으로 보지 않은 것인데, 이를 따라 經文을 ‘크게 형통하다.’로 번역하였다. 朱子는 “乾은 굳세고 離는 밝으며 尊位에 거하고 하늘에 응하니, 형통할 道가 있는 것이다. 점치는 자가 이러한 德이 있으면 크게 善하고 형통할 것이다.[乾健離明 居尊應天 有亨之道 占者有其德 則大善而亨也]”라고 하여, ‘元’을 크게 선함의 뜻으로 해석하였다. 《周易傳義大全》의 언해에는 이를 “元코 亨하니라.”라고 풀이하였으나, 沙溪(金長生)는 “乾卦와 坤卦만을 四德으로 해석하는데, 이 大有卦 역시 ‘元하고 亨하니라.’라고 해석한 것은 잘못이다.(《沙溪全書 권15 經書辨疑 周易》)” 하였다.
역주3 體无二陰以分其應 : 陰과 陽이 應이 있으면 각기 자기의 應을 따르는 것이 원칙이나, 이 大有卦는 오직 六五 한 爻만이 陰이어서 모든 陽이 六五를 따른다. 그러므로 ‘두 陰으로 그 應을 나눔이 없다.’고 말한 것이다.
역주4 (亦與五爲體)[九二在乾體] : 저본에는 ‘亦與五爲體’로 되어 있으나, 錢本‧宋本에 의거하여 ‘九二在乾體’로 바로잡았다.[阮刻本 참조]
역주5 (與時無違雖萬物皆得亨通)[以時而行 則萬物大得亨通] : 저본에는 ‘與時無違雖萬物皆得亨通’으로 되어 있으나, 錢本‧宋本에 의거하여 ‘以時而行 則萬物大得亨通’으로 바로잡았다.[阮刻本 참조]
역주6 : 壅(막히다)과 같다.
역주7 雖无交切之害 : 經文의 ‘无交害’를 王弼은 분명하게 설명하지 않았고, 孔穎達은 ‘交切의 해로움’으로 해석하였는바, 交切은 급박하고 간절한 것을 이른다. 그러나 程伊川과 朱子는 ‘交’를 ‘交涉’으로 보아 ‘해로움에 해당됨’이 없는 것으로 보았다.
역주8 (注)[故] : 저본에는 ‘注’로 되어 있으나, 錢本‧宋本에 의거하여 ‘故’로 바로잡았다.[阮刻本 참조]
역주9 以居失其位 : 陽爻가 陽의 자리에 있는 것을 正位를 얻었다고 하는바, 陰의 자리인 二位에 陽爻가 있으므로 ‘거함이 正位를 잃었다.’고 말한 것이다.
역주10 公用亨于天子者……故云公用亨于天子 : 王弼과 孔穎達은 ‘公用亨于天子’를 ‘九三이 자신의 권위를 이용하여 天子를 형통하게 하는 것’으로 해석하였다. 程伊川 역시 “九三이 大有의 때를 당하여 諸侯의 지위에 거해서 풍부하고 성함을 소유하였으면 반드시 이로써 天子를 형통하게 하여야 한다. 이는 자기의 소유를 天子의 소유로 여김을 말한 것이니, 이것이 신하의 떳떳한 의리이다.[三當大有之時 居諸侯之位 有其富盛 必用亨通乎天子 謂以其有爲天子之有也 乃人臣之常義也]”라는 말로 ‘公用亨于天子’를 풀이하였다.
반면 朱子는 “亨은 《春秋傳》에 ‘享’으로 되어 있으니, 조회하여 물건을 올림을 이른다.[亨 春秋傳作享 謂朝獻也]”라고 하여, 經文을 “公이 天子께 물건을 올림”으로 해석하였다. 이 내용은 《春秋左氏傳》 僖公 25년조에 “遇公用亨于天子”라고 보인다.
역주11 彭(방) : 傍과 같다.
역주12 : 방
역주13 : 傍과 같다.
역주14 (九四) : 저본에는 ‘九四’가 있으나 盧文弨가 “九四 두 글자는 衍文이다.”라고 한 것에 의거하여 연문으로 처리하였다.[阮刻本 참조]
역주15 匪其彭……乃得无咎也 : 王弼과 孔穎達은 ‘匪其彭’을 ‘그 옆에 마음을 두지 않음’으로 보아, 九四가 九三에게 마음을 두지 않고 六五만을 받듦의 의미로 해석하였다.
반면 程伊川은 ‘彭’을 盛多의 뜻으로 보고 “九四는 大有의 때에 거하여 이미 中을 지났으니, 이는 大有가 성한 것이니, 지나치게 성하면 凶咎가 이로 말미암아 생긴다. 그러므로 이에 대처하는 道는 지나치게 성하게 하지 않으면 허물이 없는 것이다.[九四居大有之時 已過中矣 是大有之盛者也 過盛則凶咎所由生也 故處之之道 匪其彭 則得无咎]” 하였으며, 朱子는 “彭字는 음과 뜻이 未詳이다. 《程傳》에 ‘성한 모양이다.’ 하였으니, 이치상 혹 마땅할 듯하다.[彭字 音義未詳 程傳曰 盛貌 理或當然]” 하였다.
역주16 : 제
역주17 明辯晢也者……故云明辯晢也 : 王弼과 孔穎達은 ‘明’을 재주의 뜻으로 보아 ‘明辯晢也’를 ‘재주가 분별하고 밝음’으로 해석하였다.
반면 程伊川은 ‘晢’를 밝은 지혜의 뜻으로 보아, “지나치게 성함에 처하지 않아 허물이 없는 것은 明辨의 지혜가 있기 때문이니, 晢는 밝은 지혜이다. 어질고 지혜로운 사람은 사물의 이치를 밝게 분변하여 성할 때를 당하면 허물이 장차 이를 줄을 안다. 그러므로 덜고 억제하여 감히 가득하고 지극함에 이르지 않는 것이다.[能不處其盛而得无咎者 蓋有明辨之智也 晢 明智也 賢智之人 明辨物理 當其方盛 則知咎之將至 故能損抑 不敢至於滿極也]” 하였다.
朱子는 “晢는 밝은 모양이다.[晢 明貌]”라고 하여, ‘明辯晢也’를 ‘밝게 분별함이 분명함’의 뜻으로 해석하였다.
역주18 五爲信德……繫辭具焉 : ‘三德’은 履信과 思順과 尙賢을 이른다. 〈繫辭傳〉에 “易에 이르기를 ‘하늘로부터 도와주어서 길하여 이롭지 않음이 없다.’ 하니, 孔子께서 말씀하시기를 ‘祐는 도움이니, 하늘이 돕는 것은 順함이요, 사람이 돕는 것은 信이니, 信을 밟고 順을 생각하며 또 賢者를 높인다. 이 때문에 하늘로부터 도와서 길하여 이롭지 않음이 없는 것이다.’ 하였다.[易曰 自天祐之 吉无不利 子曰 祐者 助也 天之所助者順也 人之所助者信也 履信思乎順 又以尙賢也 是以自天祐之吉无不利也]”라고 보인다.
이를 程伊川은 아래의 〈象傳〉을 해석하면서 인용하였는데, 다음과 같은 설명을 덧붙였다.
“履信은 六五를 밟음을 이르니 六五가 中(마음)을 비움이 信이요, 思順은 겸손하여 자처하지 않음을 이르고, 尙賢은 뜻이 六五를 따름을 이른다. 大有의 세상엔 가득해서는 안 되니, 풍성한데 다시 가득함에 처함은 마땅한 바가 아니다. 여섯 爻 가운데 모두 권세와 지위를 점거하는 것을 좋아하나 오직 初九와 上九는 그 지위에 처하지 않는다. 그러므로 初九는 허물이 없고 上九는 이롭지 않음이 없는 것이다. 上九가 위에 있어 誠信을 이행하고 순함을 생각하므로 위에 있으면서 吉함을 얻는 것이니, 이는 하늘로부터 돕는 것이다.[履信謂履五 五虛中 信也 思順謂謙退不居 尙賢謂志從於五 大有之世 不可以盈 豐而復處盈焉 非所宜也 六爻之中 皆樂據權位 唯初上不處其位 故初九无咎 上九无不利 上九在上 履信思順 故在上而得吉 蓋自天祐也]”
역주19 從天已下 悉皆祐之 : 經文의 ‘自天祐之’를 王弼은 분명히 해석하지 않았으나, 孔穎達은 ‘하늘로부터 이하가 모두 도와주는 것’으로 해석하였다. 반면 程伊川과 朱子는 모두 ‘已下’라는 말을 빼버렸는데, 이는 ‘自天祐之’를 ‘하늘에서 도와주는 것’으로 해석한 것으로 보인다.

주역정의(1) 책은 2019.04.23에 최종 수정되었습니다.
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