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우공虞公은 탐욕貪慾으로 인해 나라를 잃었고注+옥玉을 요구하고 또다시 검劍을 요구하였다가 축출당하는 데에 이르렀다.우숙虞叔은 인색吝嗇으로 인해 임금을 축출하였으니注+옥玉은 바쳤으나 검劍은 바치지 않고서 임금을 치기까지 하였다., 탐욕과 인색이 서로 만나서 이 화란禍亂을 조성한 것이다.

탐욕스러운 자는 오직 남의 물건을 얻지 못할까 걱정하고 인색한 자는 오직 자기 물건을 잃을까 걱정하며, 탐욕스러운 자는 비록 만금萬金을 얻어도 만족하지 못하고 인색한 자는 비록 한 푼을 잃어도 잊지 못한다.

우虞나라 군신君臣이 윗사람은 탐욕스럽고 아랫사람은 인색하여, 탐욕스런 자는 끝없이 요구하고 인색한 자는 죽기로 지켰으니, 화란이 어찌 일어나지 않을 수 있었겠는가?

그러나 탐욕과 인색은 각각 다른 두 가지 일이 아니다注+두 가지 병통은 같은 한 몸이라는 말이다..

남의 물건을 보고서 얻고 싶어 하는 것이 탐욕이고 자기 물건을 보고서 지키고자 하는 것이 인색이며, 얻지 못하여 얻기를 구하는 것이 탐욕이고 얻은 뒤에 죽기로 지키는 것이 인색이니, 이름은 비록 같지 않으나 그 마음은 다 같이 재물을 좋아하는 데서 나온 것이다注+우공虞公이 남의 물건을 탐한 것과 우숙虞叔이 자기 물건을 아낀 것은 똑같이 재화財貨를 좋아하는 마음이다..

가령 우공虞公이 자신이 검劍을 요구한 마음이 바로 우숙虞叔이 검을 지키려는 마음임을 생각하였다면注+내가 그의 검을 좋아하듯이 그도 어찌 스스로 지키려 하지 않겠는가? 반드시 탐욕貪慾에 이르지는 않았을 것이고注+우공虞公이 이와 같이 할 수 있었다면 탐욕貪慾의 병통이 제거되었을 것이다., 가령 우숙이 자신이 검을 지키려는 마음이 바로 우공이 검을 요구한 마음임을 생각하였다면注+내가 스스로 나의 검을 아끼듯이 그도 어찌 얻기를 바라지 않겠는가? 반드시 인색吝嗇에 이르지 않았을 것이다注+우숙虞叔이 이와 같이 할 수 있었다면 인색吝嗇의 병통이 사라졌을 것이다..

〈그러나 저 두 사람은〉 자기 마음을 미루어 상대의 마음을 헤아리지 못하고 도리어 서로 꾸짖었으니注+서恕는 나의 마음으로 남의 마음을 헤아리는 것이다. 서로 꾸짖는 것은 이와 반대이다., 이것이 바로 더없이 큰 흔단釁端을 빚게 된 까닭이다注+한 사람의 탐욕貪慾과 한 사람의 인색吝嗇이 끝내 무력武力을 사용하여 임금을 치는 화를 만들었다..

예로부터 오늘에 이르기까지 사람들이 서로 죽이고 서로 해치며 서로 찌르고 서로 쓰러뜨린 것은 오로지 여기에서 연유하였다.

내가 장차 탐욕스러운 자에게 청렴淸廉을 말해주고, 인색한 자에게 베풂을 말해준다면, 탐욕과 인색을 고칠 가망이 있겠는가?

아!

저 사람이 바야흐로 탐욕스러운데 내가 그에게 청렴을 말해주면 이는 굶주린 호랑이에게 고기를 구하지 말라고 가르치는 꼴이고, 저 사람이 바야흐로 인색한데 내가 베풂을 말해주면 이는 굶주린 호랑이에게 고기를 나누어달라고 요구하는 꼴이니, 저 사람에게는 아무 도움도 주지 못하고 다만 나 스스로 욕을 취할 뿐이다.

진실로 이와 같다면 과연 그들을 구제할 방법이 없는 것인가?

나는 다음과 같이 생각한다.

‘그 방법은 본래 다른 데서 찾을 것이 아니라, 도리를 탐하는 마음으로 재물을 탐하는 마음을 다스리고, 도리를 아끼는 마음으로 재물을 아끼는 마음을 다스리는 데 불과할 뿐이다.’

지극한 이치 중에는 한 가지 일도 버릴 것이 없고注+탐욕과 인색이 비록 아름다운 일은 아니지만 모두 유용한 곳이 있다., 사람 마음속에는 한 가지 생각도 버릴 것이 없다注+탐욕과 인색이 선심善心은 아니지만 인정人情에 없을 수 없는 것이다..

탐하고 아끼는 마음이 본래 없는 것이라면 탐욕과 인색이 어디에서 생겼겠으며注+만약 없다고 여긴다면 사람에게 어찌 탐욕과 인색이 있겠느냐는 말이다., 본래 있는 것이라면 탐욕과 인색을 어떻게 없앨 수 있겠는가?注+지금 이미 이렇게 탐욕스럽고 인색한 사람이 있다면 또한 어찌 이런 생각을 다 없앨 수 있겠느냐는 말이다.

이와 같다면 탐욕과 인색은 본래 억지로 없앨 수 있는 것도 아니지만注+인정人情에 이것을 없앨 수 없다., 또 굳이 없앨 필요도 없는 것이다注+탐욕과 인색을 잘 쓰기를 구할 뿐이다..

내 마음에 쌓였던 탐욕과 인색이 하루아침에 얼음 녹듯이 다 풀리면注+마음으로 잘못을 깨달으면 봄날에 얼음이 녹듯 다 없어진다는 뜻이다. 탐욕과 인색이 어느 것인들 지극한 이치가 아니겠는가?注+잘 쓰면 모두 지극한 이치라는 말이다.

대체로 일에는 선악善惡이 있으나 생각에는 선악이 없다注+일은 밖(身外)에서 탐욕스럽게 되고 생각은 마음에서 생겨나니, 이것이 바로 천리天理와 인욕人慾이 함께 행해지지만 정황이 다르다는 것이다..

생각이 선한 일에 이른 것을 선념善念이라 하고注+탐욕과 인색의 생각을 도를 좋아하는 데에 쓰면 선념善念이 된다는 말이다., 생각이 악한 일에 이른 것을 악념惡念이라 하니注+탐욕과 인색의 생각을 재물을 좋아하는 데에 쓰면 악념惡念이 된다는 말이다., 이른바 ‘생각’이라는 것에 애당초 두 가지가 있는 것이 아니다注+우숙虞叔의 행위는 탐욕과 인색의 생각에서 나와서 쓴 곳이 다르다는 말이다..

이것을 불에 비유하면 불을 취사炊事에 쓰면 좋은 불이 되고, 들판을 태우는 데 쓰면 나쁜 불이 되는 것과 같으니, 그렇다면 어찌 불에 두 가지 불이 있겠는가?

물에 비유하면 농지를 관개灌漑하는 데 쓰면 좋은 물이 되고, 성읍城邑을 잠기게 하는 데 쓰면 나쁜 물이 되는 것과 같으니, 그렇다면 어찌 물에 두 가지 물이 있겠는가?

사람의 입장에서 보면 비록 두 가지인 것 같지만, 그 한 가지가 우뚝하게 두 가지 안에 홀로 존재하지 않은 적이 없다.

세상에서 우공虞公을 가리켜 탐욕스럽다고 하는 것은注+이하의 한 구절은 도道를 탐하는 마음으로 재물財物을 탐하는 마음을 다스리는 뜻을 천명闡明한 것이다. 그가 재물을 구하는 데 항상 만족할 줄 몰랐기 때문이다注+우공虞公은 재물을 탐하였기 때문에 악념惡念이 된 것이다..

만약 이 생각을 도를 구하는 데 사용하여 항상 만족해하지 않고서注+탐하는 생각을 선善한 곳에 쓰는 것이 바로 선념善念이다., 확고하게 설 수 있어도 그치지 않고注+함께 배워 도에 나아가고 함께 자립하게 되었어도 도를 탐하는 마음을 오히려 그치지 않음이다. 반드시 함께 권도權道를 행할 수 있기를 구하며注+반드시 권權이 변變하는 오묘한 이치를 통달하는 데 이르기를 구하는 것이다., 현인賢人이 되었어도 그치지 않고注+본성을 회복하여 보호해 지키니 현인賢人이라고 할 수 있는데도 도를 탐하는 생각을 오히려 그치지 않는 것이다. 반드시 성인聖人이 되기를 구하였다면注+반드시 ‘성언性焉’, ‘안언安焉’의 경지에 이르기를 구하는 것이다., 공자孔子의 ‘학이불염學而不厭(학문을 항상 만족해하지 않음)’과 무엇이 다르겠는가?注+‘불염不厭(만족해하지 않음)’이 바로 탐貪의 뜻이다.

세상에서 우숙虞叔을 가리켜 인색하다고 하는 것은注+이하의 한 구절은 도道를 아끼는 마음으로 재물財物을 아끼는 마음을 다스리는 뜻을 천명한 것이다. 그가 재물을 지켜 잃지 않고자 하였기 때문이다注+우숙虞叔은 재물에 인색하였기 때문에 악념惡念이 된 것이다..

만약 이 생각을 도를 지키는 데 사용하여 굳게 지켜 잃지 않고서注+그 인색을 선善한 곳에 쓰는 것이 바로 선념善念이다., 살아서는 도와 함께 공생共生하여 물욕物慾에 마음을 빼앗기지 않고注+살아서는 물욕物慾에 흔들림을 당하지 않는다는 뜻이다., 죽어야 할 때는 도와 함께 공사共死하여 위협이나 무력에 지조를 빼앗기지 않았다면注+죽어야 할 때는 죽어서 위협이나 무력에 굴복을 당하지 않는다는 뜻이다., 안자顔子의 ‘복응이물실服膺而勿失(가슴에 새겨 잊지 않음)’과 무엇이 다르겠는가?注+‘물실勿失’이 바로 ‘인吝’의 뜻이다. ‘복응服膺’은 마음속에 깊이 새김이다. 《예기禮記》〈중용中庸〉에 보인다.

재물財物을 구하는 것과 도道를 구하는 것이 서로 거리가 멀지만 이른바 ‘불염不厭(만족해하지 않음)’에는 그 생각이 덜하거나 더한 적이 없으며, 재물을 지키는 것과 도를 지키는 것이 서로 거리가 멀지만 이른바 ‘불실不失(잃지 않음)’에는 그 생각이 덜하거나 더한 적이 없다.

먼저의 악惡과 지금의 선善은注+도道를 좋아함을 이른다. 다만 일로 인하여 그 이름이 바뀌었을 뿐이니注+물物은 일이다. 일의 선악善惡에 따라 그 이름이 바뀌었다는 말이다., 나의 생각이 어찌 바뀐 것이겠는가?注+그 탐하고 아끼는 생각은 하나라는 말이다.

사람들은 일찍이 ‘탐貪’이라 명칭하고 ‘인吝’이라 명칭한 것만을 보고서 드디어 의심하고 미워하여, 도를 이 생각(貪念) 밖에서 구하고자 한다.

이는 불이 가옥을 태우는 것을 미워하여 익혀 먹기를 포기하고, 물이 사람을 빠뜨리는 것을 미워하여 물 마시기를 포기하는 것과 같으니, 잘못이다.

역주: 역주1 [역주] 虞叔 : 虞公의 아우이다. 虞는 姬姓의 나라로 公爵이다. 周太王의 아들 仲雍의 후손을 周武王이 虞에 封하였다.; 역주2 [역주] 旃 : ‘之’와 같이 쓰였다.; 역주3 [역주] 懷璧其罪 : 남이 그 璧을 탐하여 璧을 꼬투리로 죄를 만든다는 것이다.; 역주4 [역주] 賈害 : 賈는 사는 것이다.; 역주5 [역주] 將及我 : 장차 나를 죽일 것이라는 말이다.; 역주6 [역주] 共池 : 地名인데, 어디인지 알 수 없어 所在地를 기록하지 않았다.; 역주7 [역주] (劍)[創] : 저본에는 ‘劍’으로 되어 있으나, ‘創’의 오자인 듯하므로 ‘創出’로 번역하였다.; 역주8 [역주] {故} : 精選本에 의거하여 衍文으로 처리하였다.; 역주9 [역주] (共)[守] : 저본에는 ‘共’으로 되어 있으나, 사고전서본에 의거하여 ‘守’로 바로잡았다.; 역주10 [역주] 〈與〉 : 저본에는 ‘與’자가 없으나, 사고전서본에 의거하여 보충하였다.; 역주11 [역주] (救)[終] : 저본에는 ‘救’로 되어 있으나, ‘終’의 오자인 듯하므로 ‘끝내’로 번역하였다.; 역주12 不過以貪治貪以吝治吝而已 : 此一句後面一截矣 : 未詳이라 번역하지 않았다.; 역주13 [역주] (炙)[無] : ‘灸’는 ‘無’의 오자인 듯하므로 이에 따라 번역하였다.; 역주14 [역주] 事貪於郊 : ‘貪’은 오자인 듯하나 자세하지 않으므로 우선 저본대로 해석하였다.; 역주15 [역주] 雖若爲二而其一未嘗不卓然獨存于二之中也 : 未詳이다.; 역주16 [역주] (令)[貪] : 저본에는 ‘令’으로 되어 있으나, ‘貪’의 오자이다.; 역주17 [역주] (則)[財] : 저본에는 ‘則’으로 되어 있으나, 문맥을 살펴 ‘財’로 바로잡았다.; 역주18 [역주] 〈常〉 : 저본에는 ‘常’자가 없으나, 사고전서본에 의거하여 보충하였다.; 역주19 [역주] 立而不已必求與權 : 《論語》〈子罕〉에 “함께 배울 수는 있어도 함께 도에 나아갈 수는 없고, 함께 도에 나아갈 수는 있어도 함께 설 수는 없으며, 함께 설 수는 있어도 함께 權을 할 수는 없다.[可與共學未可與適道可與適道未可與立可與立未可與權]”라는 말이 보이는데, 朱子의 集註에 “ ‘立’은 道에 自立하는 것이고, ‘權’은 사물의 輕重을 헤아려 中道에 맞게 처리하는 것이다.”라고 하였다.; 역주20 [역주] (用)[道] : 저본에는 ‘用’으로 되어 있으나, ‘道’의 오자인 듯하다.; 역주21 [역주] 復焉執焉可謂賢矣 : 周敦頤의 《通書》에 “復焉執焉之謂賢”이란 말이 보인다. 復焉은 본성을 회복하는 것이고, 執焉은 본성을 보호해 지키는 것이다.; 역주22 [역주] (及)[必] : 저본에는 ‘及’으로 되어 있으나, ‘必’의 오자인 듯하다.; 역주23 [역주] 性焉安焉 : 《通書》에 “性焉安焉之謂聖”이란 말이 보인다. 性焉은 本性이 온전하여 修習할 필요가 없음이고, 安焉은 힘쓰지 않아도 모든 善이 저절로 행해짐이다.; 역주24 [역주] 學而不厭 : 《論語》〈述而〉에 “배우기를 싫어하지 않으며 사람 가르치기를 게을리 하지 않는 것 중에 무엇이 나에게 있는가?[學而不厭誨人不倦何有於我哉]”라는 말이 보인다. 不厭을 일반적으로 ‘싫어하지 않음’으로 해석한다. 그러나 東萊는 위에 ‘求財常不厭’과 ‘求道不厭’을 말하면서 이 말을 인용하였으니, ‘不厭’을 不饜(만족해하지 않음)의 뜻으로 이해한 것이다. 후대의 《論語》註釋書에는 ‘不饜’의 뜻으로 해석한 책이 많다.; 역주25 [역주] 出記中庸 : 《中庸》에 “顔回의 사람됨은 中庸을 선택하여 한 善을 얻으면 받들어 지켜 가슴에 새겨 잊지 않는다.[回之爲人也擇乎中庸得一善則拳拳服膺而弗失之矣]”라고 하였다.

동래박의(1) 책은 2023.12.18에 최종 수정되었습니다.

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