8. 孟子[ㅣ] 曰 牛山之木이 嘗美矣러니(언마) 以其郊於大國也ㅣ라 斧斤[이] 伐之어니 可以爲美乎아 是其日夜之所息과 雨露之所潤애 非無萌蘖之生焉이언마 牛羊이(을) 又從而牧之라 是以[로] 若彼濯濯也니 人[이] 見其濯濯也고 以爲未嘗有材焉이라니 此[ㅣ] 豈山之性也哉리오
集註
牛山은 齊之東南山也라 邑外를 謂之郊라 言 牛山之木이 前此에 固嘗美矣러니 今爲大國之郊여 伐之者衆이라 故로 失其美耳라 息은 生長也라 日夜之所息은 謂氣化流行여 未嘗間斷이라 故로 日夜之間에 凡物이 皆有所生長也라 萌은 芽也요 蘖은 芽之旁出者也라 濯濯은 光潔之貌라 材는 材木也라 言 山木雖伐이나 猶有萌蘖이어늘 而牛羊이 又從而害之라 是以로 至於光潔而無草木也니라
雖存乎人者 豈無仁義之心哉리오마 其所以放其良心者ㅣ 亦猶斧斤之於木也애 旦旦而伐之어니 可以爲美乎아 其日夜之所息과(애) 平旦之氣예(ㅣ) 其好惡ㅣ 與人相近也者ㅣ 幾希어 則其旦晝之所爲ㅣ 有梏亡之矣니 梏之反覆(면) 則其夜氣ㅣ 不足以存이오 夜氣[ㅣ] 不足以存(이면) 則其違禽獸ㅣ 不遠矣니 人[이] 見其禽獸也(고) 而以爲未嘗有才焉者ㅣ라니 是豈人之情也哉리오
集註
良心者는 本然之善心이니 卽所謂仁義之心也라 平旦之氣는 謂未與物接之時淸明之氣也라 好惡與人相近은 言得人心之所同然也라 幾希는 不多也라 梏은 械也라 反覆은 展轉也라 言 人之良心이 雖已放失이나 然이나 其日夜之間에 猶必有所生長이라 故로 平旦未與物接여 其氣淸明之際에 良心이 猶必有發見현者라 但其發見至微고 而旦晝所爲之不善이 又已隨而梏亡之니 如山木旣伐에 猶有萌蘖이어늘 而牛羊이 又牧之也라 晝之所爲가 旣有以害其夜之所息고 夜之所息이 又不能勝其晝之所爲라 是以로 展轉相害여 至於夜氣之生이 日以寖薄여 而不足以存其仁義之良心이면 則平旦之氣亦不能淸여 而所好惡 遂與人遠矣니라
故[로] 苟得其養이면 無物不長이오 苟失其養이면 無物不消ㅣ니라
孔子[ㅣ] 曰 操則存고 舍則亡야(며) 出入無時야(며) 莫知其鄕(向)(은) 惟心之謂與뎌시니라
集註
孔子言 心은 操之則在此고 舍之則失去여 其出入이 無定時고 亦無定處如此라하시니 孟子引之사 以明心之神明不測이 得失之易而保守之難이라 不可頃刻失其養시니 學者當無時而不用其力여 使神淸氣定여 常如平旦之時면 則此心常存여 無適而非仁義矣리라 程子曰 心豈有出入이리오 亦以操舍而言耳니 操之之道는 敬以直內而已니라○ 愚聞之師호니 曰 人理義之心이 未嘗無니 惟持守之면 卽在爾라 若於旦晝之間에 不至梏亡이면 則夜氣愈淸이요 夜氣淸이면 則平旦未與物接之時에 湛然虛明氣象을 自可見矣니라 孟子發此夜氣之說시니 於學者에 極有力니 宜熟玩而深省之也니라
8. 맹자께서 말씀하셨다. “우산(牛山)의 나무가 일찍이 아름다웠는데, 그것이 큰 나라의 근교에 있어서 도끼와 자귀로 베어내니, 어떻게 아름답게 될 수 있겠는가? 낮과 밤에 자라나는 것과 비와 이슬이 적셔주어 싹이 자라지 않는 것은 아니지만, 소와 양을 또 방목하므로 이 때문에 저와 같이 벌거벗게 된 것인데, 사람들은 그 벌거벗은 것만을 보고는 일찍이 재목이 있지 않았다고 생각하니, 이것이 어찌 산(山)의 본래 성질이겠는가?
[언해] 孟子ㅣ 샤 牛우山산읫 木목이 일쯕 美미더니 그 大대國국에 郊교얀디라 斧부斤근이 伐벌거니 可가히 美미랴 이 그 日夜야에 息식 바와 雨우露로의 潤 바에 萌蘖얼의 生홈이 업디 아니건마 牛우羊이 조차 牧목논디라 일로 뎌러시 濯탁濯탁니 人이 그 濯탁濯탁홈을 보고 일쯕 材 잇디 아니타 니 이 엇디 山산의 性이리오
[James Legge] Mencius said, 'The trees of the Niû mountain were once beautiful. Being situated, however, in the borders of a large State, they were hewn down with axes and bills;-- and could they retain their beauty? Still through the activity of the vegetative life day and night, and the nourishing influence of the rain and dew, they were not without buds and sprouts springing forth, but then came the cattle and goats and browsed upon them. To these things is owing the bare and stripped appearance of the mountain, and when people now see it, they think it was never finely wooded. But is this the nature of the mountain?
비록 사람에게 있는 것이라 한들 어찌 인의(仁義)의 마음이 없겠는가마는, 그 양심(良心)을 잃어버리는 것이 또한 도끼와 자귀로 아침마다 나무를 베는 것과 같으니, 이렇게 하고서 아름답게 될 수 있겠는가? 그 낮과 밤에 자라난 양심과 새벽의 맑은 기운도, 그 좋아하고 미워함이 다른 사람들과 서로 비슷한 것이 거의 드문데, 낮에 하는 불선한 행동이 이것을 없애니, 없애기를 반복하면 밤에 자란 선한 기운인 야기(夜氣)도 보존될 수 없고, 야기가 보존될 수 없으면 금수(禽獸)와 다른 것이 많지 않게 된다. 사람들은 금수와 같은 모습만을 보고서 일찍이 훌륭한 재질이 있지 않았다고 생각하니, 이것이 어찌 사람의 본래 모습이겠는가?
[언해] 비록 人의게 인 거신 엇디 仁義의ㅅ 心심이 업리오마 그 그 良心심을 放 배 斧부斤근이 木목에 旦됴旦됴로 伐벌홈이 거니 可가히 美미랴 그 日夜야에 息식 바와 平旦됴ㅅ 氣긔예 그 好호와 惡오홈이 人으로 더블어 서르 近근홈이 幾긔希희거 곧 그 旦됴晝듀의 배 梏곡야 亡홈이 인니 梏곡홈을 反반覆복면 그 夜야氣긔ㅣ 足죡히 存존오디 몯고 夜야氣긔ㅣ 足죡히 存존오디 몯면 그 禽금獸슈에 違위홈이 遠원티 아니니 人이 그 禽금獸슈 주 보고 일쯕 才 잇디 아니타 니 이 엇디 人의 情이리오
[James Legge] 'And so also of what properly belongs to man;-- shall it be said that the mind of any man was without benevolence and righteousness? The way in which a man loses his proper goodness of mind is like the way in which the trees are denuded by axes and bills. Hewn down day after day, can it-- the mind-- retain its beauty? But there is a development of its life day and night, and in the calm air of the morning, just between night and day, the mind feels in a degree those desires and aversions which are proper to humanity, but the feeling is not strong, and it is fettered and destroyed by what takes place during the day. This fettering taking place again and again, the restorative influence of the night is not sufficient to preserve the proper goodness of the mind; and when this proves insufficient for that purpose, the nature becomes not much different from that of the irrational animals, and when people now see it, they think that it never had those powers which I assert. But does this condition represent the feelings proper to humanity?
그러므로 진실로 잘 길러주면 물건마다 자라지 않는 것이 없고, 진실로 잘 길러주지 않으면 물건마다 소멸하지 않는 것이 없다.
[언해] 故고로 진실로 그 養홈을 得득면 無믈이 長티 아닐 거시 업고 진실로 그 養홈을 실면 物믈이 消쇼티 아닐 거시 업니라
[James Legge] 'Therefore, if it receive its proper nourishment, there is nothing which will not grow. If it lose its proper nourishment, there is nothing which will not decay away.
공자께서 말씀하시기를 ‘잡으면 보존되고 놓으면 없어져서[操則存 舍則亡] 나가고 들어옴이 일정한 때가 없으며[出入無時], 어디로 갈지 그 방향을 알 수 없는 것은 오직 사람의 마음을 두고 말한 것이다.’ 하셨다.”
[언해] 孔子ㅣ 샤 操조면 存존고 舍샤면 亡야 出츌며 入홈이 時시 업서 그 鄕을 아디 몯욤 오직 心심을 닐옴인뎌 시니라
[James Legge] 'Confucius said, "Hold it fast, and it remains with you. Let it go, and you lose it. Its outgoing and incoming cannot be defined as to time or place." It is the mind of which this is said!'