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周易傳義(上)

주역전의(상)

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傳
[傳] 大有는 序卦에 與人同者는 物必歸焉이라 故受之以大有라하니라 夫與人同者는 物之所歸也니 大有所以次同人也라 爲卦 火在天上하니 火之處高면 其明及遠하여 萬物之衆이 无不照見하니 爲大有之象이요 又一柔居尊하고 衆陽竝應하니 居尊執柔는 物之所歸也라 上下應之 爲大有之義하니 大有는 盛大豊有也라
14. 大有 ䷌
大有 元亨니라
傳
[傳] 卦之才可以元亨也라 凡卦德은 有卦名自有其義者하니 如比吉謙亨이 是也요 有因其卦義하여 便爲訓戒者하니 如師貞丈人吉, 同人于野亨이 是也요 有以其卦才而言者하니 大有元亨이 是也라 由剛健文明應天時行이라 故能元亨也라
彖曰 大有 柔ㅣ 得尊位고 大中而上下ㅣ 應之 曰大有니
傳
[傳] 言卦之所以爲大有也라 五以陰居君位는 柔得尊位也요 處中은 得大中之道也요 爲諸陽所宗은 上下應之也라 夫居尊執柔면 固衆之所歸也요 而又有虛中文明大中[一无大中字]之德이라 故上下同志應之하니 所以爲大有也라
其德이 剛健而文明고 應乎天而時行이라 是以元亨니라
傳
[傳] 卦之德이 內剛健而外文明이라 六五之君이 應於乾之九二하니 五之[一有體字]性은 柔順而明하여 能順應乎二하니 二는 乾之主也니 是應乎乾也라 順應乾行은 順乎天時也라 故曰應乎天而時行이라하니 其德如此라 是以元亨也라 王弼云 不大通이면 何由得大有乎아 大有則必元亨矣라하니 此不識卦義라 離乾이 成大有之義하니 非大有之義에 便有元亨이요 由其才라 故得元亨이니 大有而不善者와 與不能亨者有矣니라 諸卦에 具元亨利貞이면 則彖에 皆釋爲大亨하니 恐疑與乾坤同也요 不兼利貞이면 則釋爲元亨하여 盡元義也하니 元有大善之義라 有元亨者四卦니 大有, 蠱, 升, 鼎也라 唯升之彖은 誤隨他卦作大亨하니라 曰 諸卦之元이 與乾不同은 何也오 曰 元之在乾은 爲元始之義하고 爲首出庶物之義요 他卦則不能有此義하여 爲善爲大而已니라 曰 元之爲大는 可矣어니와 爲善은 何也오 曰 元者는 物之先也니 物之先에 豈有不善者乎아 事成而後有敗하니 敗非先成者也요 興而後有衰하니 衰固後於興也요 得而後有失하니 非得則何以有[一作爲]失也리오 至於善惡治亂是非하여도 天下之事 莫不皆然하여 必善爲先이라 故文言曰 元者善之長也라하니라
象曰 火在天上이 大有ㅣ니 君子ㅣ 以야 遏惡揚善야 順天休命니라
傳
[傳] 火高在天上하여 照見萬物之衆多라 故爲大有니 大有는 繁庶之義라 君子觀大有之象하여 以遏絶衆惡하고 揚明善類하여 以奉順天休美之命하나니 萬物衆多면 則有善惡之殊라 君子享大有之盛인댄 當代天工하여 治養庶類니 治衆之道는 在遏惡揚善而已라 惡懲善勸은 所以順天命而安群生也라
初九 无交害ㅣ니 匪咎ㅣ나 艱則无咎ㅣ리라
傳
[傳] 九居大有之初하여 未至於盛하고 處卑无應與하여 未有驕盈之失이라 故无交害하니 未涉於害也라 大凡富有면 鮮不有害하나니 以子貢之賢으로도 未能盡免커든 況其下者乎아 匪咎艱則无咎는 言富有本匪有咎也나 人因富有하여 自爲咎耳니 若能享富有而知難處면 則自无咎也라 處富有而不能思艱兢畏면 則驕侈之心生矣리니 所以有咎也라
象曰 大有初九 无交害也ㅣ라
傳
[傳] 在大有之初하여 克念艱難이면 則驕溢之心이 无由生矣니 所以不交涉於害也라
九二 大車以載ㅣ니 有攸往야 无咎ㅣ리라
傳
[傳] 九以陽剛居二하여 爲六五之君所倚任하니 剛健則才勝하고 居柔則謙順하고 得中則无過하니 其才如此라 所以能勝大有之任하니 如大車之材强壯하여 能勝載重物也니 可以任重行遠이라 故有攸往而无咎也라 大有豊盛之時에 有而未極이라 故以二之才로 可往而无咎니 至於盛極이면 則不可以往矣라
象曰 大車以載 積中不敗也ㅣ라
傳
[傳] 壯大之車는 重積載於其中而不損敗하니 猶九二材力之强하여 能勝大有之任也라
九三은 公用亨于天子ㅣ니 小人은 弗克이니라
傳
[傳] 三居下體之上하니 在下而居人上은 諸侯人君之象也라 公侯는 上承天子하니 天子는 居天下之尊하여 率土之濱이 莫非王臣이니 在下者何敢專其有리오 凡土地之富와 人民之衆이 皆王者之有也니 此理之正也라 故三當大有之時하여 居諸侯之位하여 有其富盛이면 必用亨通乎天子니 謂以其有로 爲天子之有也니 乃人臣之常義也라 若小人處之면 則專其富有하여 以爲私하여 不知公己奉上之道라 故曰小人弗克也라하니라
象曰 公用亨于天子 小人은 害也ㅣ리라
傳
[傳] 公은 當用[一无用字]亨于天子니 若小人處之면 則爲害也라 自古로 諸侯能守臣節하여 忠順奉上者는 則蕃養其衆하여 以爲王之屛翰하고 豊殖其財하여 以待上之徵賦하니 若小人處之면 則不知爲臣奉上之道하여 以其爲己之私하여 民衆財豊이면 則反擅其富强하여 益爲不順하니 是는 小人大有則爲害요 又大有爲小人之害也라
九四 匪其
彭
이면 无咎ㅣ리라
傳
[傳] 九四居大有之時하여 已過中矣니 是는 大有之盛者也니 過盛則凶咎所由生也라 故處之之道 匪其彭則得无咎니 謂能謙損하여 不處其太盛이면 則得无咎也라 四는 近君之高位니 苟處太盛이면 則致凶咎라 彭은 盛多之貌라 詩載驅云 汶水
湯湯
이어늘 行人彭彭이라하니 行人盛多之狀이요 雅大明云 駟騵彭彭이라하니 言武王戎馬之盛也라
象曰 匪其彭无咎 明辨晢也ㅣ라
傳
[傳] 能不處其盛而得无咎者는 蓋有明辨之智也니 晢는 明智也라 賢智之人은 明辨物理하여 當其方盛이면 則知咎之將至라 故能損抑하여 不敢至於滿極也라
六五 厥孚ㅣ 交如ㅣ니 威如ㅣ면 吉리라
傳
[傳] 六五當大有之時하여 居君位虛中하니 爲孚信之象이라 人君이 執柔守中而以孚信接於下면 則下亦盡其信誠하여 以事於上이니 上下孚信相交也라 以柔居尊位하니 當大有之時하여 人心安易하나니 若專尙柔順이면 則陵慢生矣라 故必威如則吉이니 威如는 有威嚴之謂也라 旣以柔和孚信으로 接於下하여 衆志說從하고 又有威嚴하여 使之有畏면 善處有者也니 吉可知矣라
象曰 厥孚交如 信以發志也ㅣ오
威如之吉은 易而无備也라
傳
[傳] 下之志는 從乎上者也니 上以孚信接於下하면 則下亦以誠信事其上이라 故厥孚交如하니 由上有孚信하여 以發其下孚信之志하니 下之從上은 猶響之應聲也라 威如之所以吉者는 謂若无威嚴이면 則下易慢而无戒備也니 謂无恭畏備上之道라 備는 謂備上之求責也라
上九 自天祐之라 吉无不利로다
傳
[傳] 上九在卦之終하여 居无位之地하니 是는 大有之極而不居其有者也라 處離之上은 明之極也니 唯至明일새 所以不居其有하여 不至於過極也라 有極而不處면 則无盈滿之災하니 能順乎理者也라 五之孚信而履其上은 爲蹈履誠信之義요 五有文明之德이어늘 上能降志以應之는 爲尙賢崇善之義라 其處如此면 吉道之至也니 自當享其福慶하여 自天祐之리라 行順乎天而獲天祐라 故所往皆吉하여 无所不利也라
象曰 大有上吉은 自天祐也ㅣ라
傳
[傳] 大有之上은 有極當變이로되 由其所爲順天合道라 故天祐助之하여 所以吉也라 君子滿而不溢은 乃天祐也라 繫辭에 復申之云 天之所助者는 順也요 人之所助者는 信也니 履信思乎順하고 又以尙賢也라 是以로 自天祐之吉无不利也라하니라 履信은 謂履五니 五虛中이 信也요 思順은 謂謙退不居요 尙賢은 謂志從於五라 大有之世엔 不可以盈이니 豊而復處盈焉은 非所宜也라 六爻之中은 皆樂據權位로되 唯初上은 不處其位라 故初九는 无咎요 上九는 无不利라 上九在上하여 履信思順이라 故在上而得吉하니 蓋自天祐也라
역주
역주1 彭 : 방
역주2 湯湯 : 상상
周易正義(주역정의(1)) 周易兼義 上經 需傳 卷第二> 14. 大有(乾下離上)
大有는 元亨하니라
대유大有는 크게 형통하다.
注
[注]不大通이면 何由得大有乎아
크게 형통하지 않으면 어떻게 대유大有를 얻을 수 있겠는가.
大有면 則必元亨矣
리라
크게 소유하면 반드시 크게 형통한 것이다.
疏
[疏]正義曰:柔處尊位, 群陽竝應, 大能所有, 故稱大有.
정의왈正義曰:유柔가 존위尊位에 처하여 여러 양陽이 모두 응해서 크게 소유하였으므로 ‘대유大有’라 칭한 것이다.
旣能大有, 則其物大得亨通,
이미 크게 소유하였으면 물건이 크게 형통함을 얻는다.
故云“大有元亨.”
그러므로 “대유大有는 크게 형통하다.[大有元亨]”라 한 것이다.
彖曰
〈단전彖傳〉에 말하였다.
大有는 柔得尊位大中하여 而上下應之할새 曰大有라
“대유大有는 유柔가 존위尊位와 대중大中을 얻어 상하上下가 응하므로 대유大有라 하였다.
注
[注]處尊以柔하고 居中以大하며
體无二陰以分其應
하여 上下應之하여 靡所不納이 大有之義也라
존위尊位에 처하기를 유柔로써 하고 중中에 거하기를 대大로써 하며 체體에 두 음陰으로 그 응應을 나눔이 없어서 상하가 응하여 받아들이지 않는 바가 없는 것이 대유大有의 뜻이다.
疏
[疏]正義曰:釋此卦稱大有之義.
정의왈正義曰:이 괘卦를 대유大有라고 칭하는 뜻을 해석한 것이다.
‘大中’者, 謂六五處大以中, 柔處尊位, 是其大也, 居上卦之內, 是其中也.
[大中]육오六五가 대大에 처하기를 중中으로써 함을 말한 것이니, 유柔가 존위尊位에 처함이 바로 ‘대大’이고, 상괘上卦의 안에 거함이 바로 ‘중中’이다.
其德이 剛健而文明하고 應乎天而時行이라
그 덕德이 강건剛健하고 문명文明하며 하늘에 응하여 때에 맞게 행한다.
是以元亨하니라
이 때문에 크게 형통한 것이다.”
注
[注]德應於天이면 則行不失時矣라
덕德이 하늘에 응하면 행함이 때를 잃지 않을 것이다.
剛健不滯하고 文明不犯하며 應天則大하고 時行無違라
강건剛健하여 막히지 않고 문명文明하여 범하지 않으며, 하늘에 응하면 크고 때에 맞게 행하여 어김이 없다.
是以元亨이라
이 때문에 크게 형통한 것이다.
疏
[疏]‘其德剛健’至‘是以元亨’
경經의 [其德剛健]에서 [是以元亨]까지
○正義曰:釋元亨之義.
○정의왈正義曰:‘크게 형통함’의 뜻을 해석한 것이다.
‘剛健’, 謂乾也.
[剛健]건괘乾卦를 이른다.
‘文明’, 謂離也.
[文明]이괘離卦를 이른다.
‘應乎天而時行’者, 褚氏‧莊氏云“六五應乾九二,
(亦與五爲體)[九二在乾體]
, 故云‘應乎天’也.”
[應乎天而時行]저씨褚氏(褚仲都)와 장씨莊氏는 “육오六五가 건乾의 구이九二와 응하는데 구이九二가 건체乾體에 있으므로 ‘하늘에 응한다.[應乎天]’라고 말한 것이다.” 하였다.
德應於天, 則行不失時,
(與時無違雖萬物皆得亨通)[以時而行, 則萬物大得亨通]
,
덕德이 하늘에 응하면 행함이 때를 잃지 않으니, 때에 맞게 행하면 만물이 크게 형통함을 얻는다.
故云“是以元亨.”
그러므로 “이 때문에 크게 형통하다.[是以元亨]”라고 말한 것이다.
疏
[疏]○注‘剛健不滯’至‘是以元亨’
○주注의 [剛健不滯]에서 [是以元亨]까지
○正義曰:‘剛健不滯’者, 剛健則物不
擁
滯也.
○정의왈正義曰:[剛健不滯]강건剛健하면 물건이 막히지 않는다.
‘文明不犯’者, 文則明粲而不犯於物也.
[文明不犯]문文을 하면 밝고 찬란하여 물건을 범하지 않는다.
‘應天則大’者, 能應於天則盛大也.
[應天則大] 능히 하늘에 응하면 성대하게 된다.
‘時行無違’者, 以時而行, 物无違也.
[時行無違] 때로써 행하면 물건이 어김이 없게 된다.
以有此諸事, 故大通而元亨也.
이 여러 가지 일을 소유하였으므로 크게 형통하여 원형元亨한 것이다.
象曰
〈상전象傳〉에 말하였다.
火在天上이 大有니 君子以遏惡揚善하여 順天休命하나니라
“불이 하늘 위에 있는 것이 대유괘大有卦이니, 군자君子가 보고서 악惡을 막고 선善을 드날려 하늘의 아름다운 명命을 순종한다.”
注
[注]大有는 包容之象也라
대유大有는 포용하는 상象이다.
故로 遏惡揚善하여 成物之性하고 順天休命하여 順物之命이라
그러므로 악惡을 막고 선善을 드날려서 물건의 성性을 이루고, 하늘의 아름다운 명命을 순종하여 물건의 명命을 순히 하는 것이다.
疏
[疏]正義曰:‘君子以遏惡揚善’者, 大有包容之義, 故君子象之, 亦當包含, 遏匿其惡, 褒揚其善, 順奉天德, 休美物之性命, 巽順含容之義也.
정의왈正義曰:[君子以遏惡揚善]대유大有는 포용하는 뜻이므로 군자君子가 이것을 본받아서 또한 마땅히 포용하여 그 악惡을 막고 숨겨주며 그 선善을 칭찬하고 드날리며 하늘의 덕德을 순종하여 받들어 물건의 성명性命을 아름답게 하니, 손순巽順하고 포용하는 뜻이다.
不云“天在火下”, 而云“火在天上”者,
“하늘이 불 아래에 있다.”고 말하지 않고, “불이 하늘 위에 있다.[火在天上]”라고 말한 것은,
天體高明, 火性炎上, 是照耀之物而在於天上, 是光明之甚, 无所不照, 亦是包含之義, 又爲揚善之理也.
하늘의 체體는 높고 밝으며, 불의 성질은 타오르니, 이는 환하게 비추는 물건으로서 하늘의 위에 있는 것인바, 광명光明함이 심하여 비추지 않는 바가 없는 것이니, 또한 포용하는 뜻이요, 또 선善을 드날리는 이치가 된다.
初九는 无交害니 匪咎인댄 艱則无咎리라
초구初九는 긴박한 해로움은 없으니, 허물이 없고자 할진댄 어렵게 여기면 허물이 없으리라.
注
[注]以夫剛健으로 爲大有之始하여 不能履中하여 滿而不溢하니 術斯以往이면 後害必至리니
강건剛健함으로써 대유大有의 시초가 되어서 중中을 밟아 가득하여도 넘치지 않게 하지 못하니, 이것을 따라가면(행하면) 뒤에 해害가 반드시 이른다.
其欲匪咎인댄 艱則无咎也라
허물이 없고자 한다면 어렵게 여기면 허물이 없을 것이다.
疏
[疏]‘初九至艱則无咎’
경經의 [初九至艱則无咎]
○正義曰:以夫剛健爲大有之始, 不能履中謙退,
雖无交切之害
, 久必有凶.
○정의왈正義曰:강건함으로써 대유大有의 시초가 되어서 중中을 밟아 겸손하지 못하니, 비록 긴박한 해로움은 없으나 오래되면 반드시 흉함이 있을 것이다.
其欲匪咎, 能自艱難其志, 則得无咎,
허물이 없고자 한다면, 능히 스스로 자기 뜻을 어렵게 하면 허물이 없을 수 있다.
故云“无交害, 匪咎, 艱則无咎”也.
그러므로 “긴박한 해로움은 없으니, 허물이 없고자 할진댄 어렵게 여기면 허물이 없으리라.[无交害 匪咎 艱則无咎]”라고 한 것이다.
疏
[疏]○注‘不能履中’至‘无咎也’
○주注의 [不能履中]에서 [无咎也]까지
○正義曰:‘不能履中 滿而不溢’者, 初不在二位, 是不能履中, 在大有之初, 是盈滿, 身行剛健, 是溢也.
○정의왈正義曰:[不能履中 滿而不溢]초구初九가 이효二爻의 자리에 있지 않으니 이것이 ‘중中을 밟지 못함’이요, 대유大有의 처음에 있으니 이것이 가득함이요, 몸이 강건함을 행하니 이것이 ‘넘침’이다.
(注)[故]
云“不能履中, 滿而不溢”也.
그러므로 “중中을 밟아 가득하여도 넘치지 않게 하지 못한다.[不能履中 滿而不溢]”라고 말한 것이다.
象曰
〈상전象傳〉에 말하였다.
大有初九는 无交害也라
“대유大有의 초구初九는 긴박한 해로움이 없는 것이다.”
九二는 大車以載니
구이九二는 큰 수레에 짐을 싣는 것이니,
注
[注]任重而不危라
무거운 짐을 실어도 위태롭지 않은 것이다.
疏
[疏]‘九二大車以載’
경經의 [九二大車以載]
○正義曰:‘大車以載’者, 體是剛健, 而又居中, 身被委任, 其任重也.
○정의왈正義曰:[大車以載]체體가 강건하고 또 중中에 거하였으니, 몸이 위임을 받아서 그 임무가 중한 것이다.
能堪受其任, 不有傾危, 猶若大車以載物也.
능히 그 중한 임무를 감당하여 받아서 기울거나 위태로움이 있지 않으니, 마치 큰 수레에 물건을 싣는 것과 같다.
此假外象以喩人事.
이는 밖의 상象을 빌려서 사람의 일을 비유한 것이다.
疏
[疏]○注‘任重而不危’
○주注의 [任重而不危]
○正義曰:釋大車以載之意.
○정의왈正義曰:‘큰 수레에 짐을 실음’을 해석한 것이다.
大車謂牛車也. 載物旣多, 故云“任重.” 車材彊壯, 故不有傾危也.
큰 수레는 소가 끄는 수레를 이르니, 물건을 실음이 이미 많으므로 “임중任重”이라 말하였고, 수레의 재질이 강하고 튼튼하기 때문에 기울거나 위태로움이 있지 않은 것이다.
有攸往하여 无咎리라
갈 바를 두어 허물이 없으리라.
注
[注]健不違中하여 爲五所任하여 任重不危하고 致遠不泥라
굳세면서 중中을 떠나지 않아 육오六五에게 신임信任을 받아서 무거운 짐을 실어도 위태롭지 않고 먼 곳에 갈 수 있어서 빠지지 않는다.
故로 可以往而无咎也라
그러므로 가서 허물이 없을 수 있는 것이다.
疏
[疏]正義曰:堪當重任, 故有所往.
정의왈正義曰:무거운 짐을 감당할 수 있으므로 갈 바를 두는 것이다.
‘无咎’者,
以居失其位
, 嫌有凶咎, 故云“无咎”也.
[无咎] 거함이 정위正位를 잃어서 허물이 있다는 혐의가 있으므로 “허물이 없다.”고 말한 것이다.
象曰
〈상전象傳〉에 말하였다.
大車以載는 積中不敗也라
“큰 수레에 짐을 실음은 가운데에 짐을 많이 쌓아도 패하지(무너지지) 않는 것이다.”
疏
[疏]正義曰:‘積中不敗’者, 釋大車以載之義.
정의왈正義曰:[積中不敗] ‘큰 수레에 짐을 실음’의 뜻을 해석한 것이다.
物旣積聚, 身有中和, 堪受所積之聚在身上, 上不至於敗也.
물건이 이미 많이 쌓였는데, 자신에게 중화中和의 덕德이 있어서 몸 위에 쌓인 물건을 감당하여 받으므로 위로 패함에 이르지 않는 것이다.
九三은 公用亨于天子니 小人弗克이니라
구삼九三은 공公(諸侯)이 〈이 지위를〉 사용하여 천자天子를 형통하게 하는 것이니, 소인小人은 능히 하지 못한다.
注
[注]處大有之時하여 居下體之極하고 乘剛健之上하여 而履得其位하여 與五同功하니 威權之盛이 莫此過焉이라
대유大有의 때에 처하여 하체下體의 극極에 거하였고, 강건함의 위를 타고 있으면서 밟음이 정위正位를 얻어 육오六五와 공功이 같으니, 권위의 성함이 이보다 더한 것이 없다.
公用斯位하여 乃得通乎天子之道也라
공公이 이 지위를 사용하여 마침내 천자天子를 형통하게 하는 도道를 얻었다.
小人不克은 害可待也일새라
소인小人이 능히 하지 못함은 해로움이 기다릴 수 있기 때문이다.
疏
[疏]‘九三’至‘小人弗克’
경經의 [九三]에서 [小人弗克]까지
○正義曰:‘公用亨于天子’者, 九三處大有之時, 居下體之極, 乘剛健之上, 履得其位, 與五同功.
○정의왈正義曰:[公用亨于天子]구삼九三이 대유大有의 때에 처하여 하체下體의 극極에 거하였고, 강건함의 위를 타고 있어서 밟음이 정위正位를 얻어 육오六五와 공功이 같다.
五爲王位, 三旣與之同功, 則威權之盛, 莫盛於此, 乃得通乎天子之道,
오효五爻는 왕의 자리가 되는데 구삼九三이 이미 그와 공功이 같으면 권위의 성대함이 이보다 성한 것이 없으니, 바로 천자天子를 형통하게 하는 도道를 얻은 것이다.
故云“公用亨于天子.”
그러므로 “공公이 〈이 지위를〉 사용하여 천자天子를 형통하게 한다.[公用亨于天子]”라고 말한 것이다.
‘小人弗克’者, 小人德劣, 不能勝其位, 必致禍害,
[小人弗克] 소인은 덕德이 용렬하여 그 지위를 감당하지 못해서 반드시 화해禍害를 부른다.
故云“小人不克也.”
그러므로 “소인小人은 능히 하지 못한다.[小人弗克]”라고 말한 것이다.
疏
[疏]○注‘與五同功’至‘莫此過焉’
○주注의 [與五同功]에서 [莫此過焉]까지
○正義曰:‘與五同功’者, 繫辭云“三與五同功.” 此云“與五同功”, 謂五爲王位, 三旣能與五之同功, 則威權與五相似,
○정의왈正義曰:[與五同功] 〈계사전繫辭傳〉에 이르기를 “삼三과 오五는 공功이 같다.” 하였는데, 여기에서 “오五와 공功이 같다.”고 말한 것은, 오효五爻가 왕의 자리가 되는데 구삼九三이 이미 육오六五와 공功이 같다고 말하였으면, 권위가 육오六五와 서로 비슷한 것이다.
故云“威權之盛, 莫此過焉.”
그러므로 “권위의 성함이 이보다 더한 것이 없다.[威權之盛 莫此過焉]”라고 말한 것이다.
象曰
〈상전象傳〉에 말하였다.
公用亨于天子는 小人은 害也라
“공公이 〈이 지위를〉 사용하여 천자天子를 형통하게 함은, 소인小人은 해로운 것이다.”
九四는 匪其
彭
이면 无咎리라
구사九四는 그 곁에 마음을 두지 않으면 허물이 없으리라.
注
[注]旣失其位하여 而上近至尊之威하고 下比分權之臣하니 其爲懼也 可謂危矣라
이미 정위正位를 잃고서 위로는 지존至尊의 위엄과 가깝고 아래로는 권력을 나누어 가진 신하(九三)와 가까우니, 그 두려움이 위태롭다고 이를 만하다.
唯夫有聖知者라야 乃能免斯咎也라
오직 성聖스러움과 지혜를 소유한 자라야 이 허물을 면할 수 있을 것이다.
三雖至盛이나 五不可舍하니 能辯斯數하여 專心承五하고 常匪其旁이면 則无咎矣리니 旁은 謂三也라
구삼九三이 비록 지극히 성하나 육오六五를 버릴 수 없으니, 능히 이 수數를 분별하고 마음을 오로지하여 육오六五를 받들어서 항상 그 곁에 마음을 두지 않으면 허물이 없으리니, ‘곁’은 구삼九三을 이른다.
疏
[疏]‘九四匪其彭无咎’
경經의 [九四匪其彭无咎]
○正義曰:‘匪其彭 无咎’者, 匪, 非也, 彭,
旁
也, 謂九三在九四之旁.
○정의왈正義曰:[匪其彭 无咎] ‘비匪’는 아님이고, ‘팽彭’은 곁이니, 구삼九三이 구사九四의 곁에 있음을 말한 것이다.
九四若能專心承五, 非取其旁
(九四)
,
言不用三也, 如此, 乃得无咎也
.
구사九四가 만약 마음을 전일하게 하여 육오六五를 받들면 그 곁을 취하는 것이 아니니, 구삼九三에 〈마음을〉 쓰지 않음을 말한 것인바, 이와 같이 하면 비로소 허물이 없을 수 있는 것이다.
旣失其位, 上近至尊之威, 下比分權之臣, 可謂危矣.
이미 정위正位를 잃고서 위로는 지존至尊의 위엄과 가깝고 아래로는 권력을 나누어 가진 신하와 가까우니, 위태롭다고 이를 만하다.
能棄三歸五, 故得无咎也.
능히 구삼九三을 버리고 육오六五에게 돌아가므로 허물이 없을 수 있는 것이다.
象曰
〈상전象傳〉에 말하였다.
匪其彭无咎는 明辯
晢
也라
“그 곁에 마음을 두지 않으면 허물이 없음은 재주가 분별하고 밝은 것이다.”
注
[注]明은 猶才也라
‘명明’은 재才와 같다.
疏
[疏]正義曰:‘明辯晢也’者, 釋匪其彭无咎之義.
정의왈正義曰:[明辯晢也] ‘그 곁에 마음을 두지 않으면 허물이 없음’의 뜻을 해석한 것이다.
明, 猶才也.
‘명明’은 재才와 같다.
九四所以能去其旁之九三者, 由九四才性辯而晢知, 能斟酌事宜, 故云“明辯晢也.”
구사九四가 그 곁의 구삼九三을 버릴 수 있는 까닭은 구사九四의 재주가 분별하고 밝게 알아서 일의 마땅함을 헤아릴 수 있기 때문에 “재주가 분별하고 밝은 것이다.[明辯晢也]”라고 말한 것이다.
六五는 厥孚交如니 威如면 吉하리라
육오六五는 그 믿음이 사귀니, 위엄이 있으면 길하리라.
注
[注]君尊以柔하고 處大以中하여 无私於物하여 上下應之하여 信以發志라
인군人君이 높으면서 유순함으로써 하고 대大에 처하기를 중中으로써 하여 남에게 사사로움이 없어서 상하上下가 응하여 믿음으로써 뜻을 개발한다.
故로 其孚交如也라
그러므로 그 믿음이 사귀는 것이다.
夫不私於物이면 物亦公焉이요 不疑於物이면 物亦誠焉이니 旣公且信이면 何難何備리오
남에게 사사롭게 하지 않으면 남도 공정하고, 남을 의심하지 않으면 남도 성신誠信하니, 이미 공정하고 성신誠信하면 무슨 어려움이 있으며 무슨 대비할 것이 있겠는가.
不言而敎行하니 何爲而不威如리오
말하지 않아도 교화가 행해지니 무엇을 행한들 위엄이 없겠는가.
爲大有之主하여 而不以此道면 吉可得乎아
대유大有의 주체가 되어서 이 도道를 쓰지 않으면 길함을 얻을 수 있겠는가.
疏
[疏]正義曰:‘六五 厥孚交如’者, 厥, 其也, 孚, 信也, 交, 謂交接也, 如, 語辭也.
정의왈正義曰:[六五 厥孚交如] ‘궐厥’은 그[其]이고, ‘부孚’는 믿음이고, ‘교交’는 교접交接함을 이르고, ‘여如’는 어조사이다.
六五居尊以柔, 處大以中, 无私於物, 上下應之, 故其誠信, 物來交接,
육오六五가 존위尊位에 거하기를 유柔로써 하고 대大에 처하기를 중中으로써 하여 남에게 사사로움이 없어서 상하가 응하기 때문에 그 성신誠信함에 물건이 와서 교접한다.
故云“厥孚交如”也.
그러므로 “그 믿음이 사귄다.[厥孚交如]”라고 말한 것이다.
‘威如吉’者, 威, 畏也, 旣誠且信, 不言而敎行, 所爲之處, 人皆畏敬,
[威如吉] ‘위威’는 두려움이니, 이미 성실하고 또 신실하면(믿으면) 말하지 않아도 교화가 행해져서 행하는 곳에 사람들이 모두 두려워하고 공경한다.
故云“威如.” 以用此道, 故得吉也.
그러므로 “위엄이 있다.[威如]”라고 말한 것이니, 이 도道를 쓰기 때문에 길함을 얻는 것이다.
象曰
〈상전象傳〉에 말하였다.
厥孚交如는 信以發志也요 威如之吉은 易而无備也라
“그 믿음이 사귐은 믿음으로써 뜻을 개발하는 것이요, 위엄이 있으면 길함은 쉽게 하여 대비함이 없기 때문이다.”
疏
[疏]正義曰:‘信以發志’者, 釋厥孚交如之義.
정의왈正義曰:[信以發志] ‘그 믿음이 사귐’의 뜻을 해석한 것이다.
由己誠信, 發起其志, 故上下應之, 與之交接也.
자기가 성신誠信하여 그 뜻을 개발하고 일으키므로 상하가 응하여 자기와 서로 접하는 것이다.
‘威如之吉 易而无備’者, 釋威如之吉之義.
[威如之吉 易而无備] ‘위엄이 있으면 길함’의 뜻을 해석한 것이다.
所以威如得吉者, 以己不私於物, 唯行簡易, 无所防備, 物自畏之,
위엄이 있어 길함을 얻는 까닭은 자기가 남에게 사사롭게 하지 않고 오직 간략하고 쉬움을 행하므로 방비하는 바가 없는데도 남들이 스스로 자기를 두려워하기 때문이다.
故云“易而无備”也.
그러므로 “쉽게 하여 대비함이 없기 때문이다.[易而无備]”라고 말한 것이다.
上九는 自天祐之라 吉无不利로다
상구上九는 하늘로부터 이하가 도와주어서 길하여 이롭지 않음이 없다.
注
[注]大有는 豐富之世也라
대유大有는 풍부한 세상이다.
處大有之上하여 而不累於位하니 志尙乎賢者也라 餘爻皆乘剛이로되 而己獨乘柔順也라
대유大有의 위에 처하여 지위에 얽매이지 않으니, 이는 뜻이 현자賢者를 높이는 것이니, 다른 효爻는 모두 강剛을 타고 있으나 자기만 유순함을 타고 있다.
五爲信德이어늘 而己履焉은 履信之謂也요 雖不能體柔나 而以剛乘柔는 思順之義也요 居豐有之世하여 而不以物累其心하고 高尙其志는 尙賢者也라
육오六五가 신실한 덕德이 되는데 자기가 이를 밟고 있음은 신실함을 밟음을 이르고, 비록 체體가 유순하지는 못하나 강剛으로서 유柔를 밟음은 순종함을 생각하는 뜻이요, 풍부히 소유하는 세상에 거하여 물건으로써 그 마음을 얽매지 않고 그 뜻을 고상히 함은 현자賢者를 높이는 것이다.
爻有三德하여 盡夫助道라
효爻에 이 세 가지 덕德이 있어서 도와주는 도道를 다하였다.
故로 繫辭具焉
하니라
그러므로 〈계사전繫辭傳〉에 구비한 것이다.
疏
[疏]‘上九’至‘无不利’
경經의 [上九]에서 [无不利]까지
○正義曰:釋所以大有上九而得吉者, 以有三德.
從天已下, 悉皆祐之
,
○정의왈正義曰:대유괘大有卦의 상구上九가 길함을 얻는 까닭은 세 가지 덕德을 소유하여 하늘로부터 이하가 모두 자기를 도와주기 때문임을 해석하였다.
故云自天祐之.
그러므로 “하늘로부터 이하가 도와준다.[自天祐之]”라고 말한 것이다.
疏
[疏]○注‘不累於位’至‘盡夫助道’
○주注의 [不累於位]에서 [盡夫助道]까지
○正義曰:‘不累於位 志尙乎賢’者, 旣居豐富之時, 應須以富有爲累也, 旣居无位之地, 不以富有縈心, 是不繫累於位.
○정의왈正義曰:[不累於位 志尙乎賢] 이미 풍부한 때에 거하였으면 응당 풍부히 소유함에 마음이 얽매이게 되는데, 이미 지위가 없는 자리에 거하여 풍부히 소유함으로써 마음을 얽매지 않으니, 이는 지위에 얽매이지 않는 것이다.
旣能淸靜高絜, 是慕尙賢人行也.
이미 깨끗하고 고요하고 고결하면 이는 현인賢人의 행실을 사모하고 숭상하는 것이다.
‘爻有三德’者, 五爲信德, 而己履焉, 履信之謂, 是一也,
[爻有三德] ‘육오六五가 신실한 덕德이 되는데 자기가 이를 밟고 있음은 신실함을 밟음을 이름’이 첫 번째이고,
以剛乘柔, 思順之義, 是二也,
‘강剛(陽爻)으로서 유柔(陰의 자리)를 밟음은 순종함을 생각하는 뜻임’이 두 번째이고,
不以物累於心, 高尙其志, 尙賢者, 是三也.
‘물건으로써 그 마음을 얽매이지 않고 그 뜻을 고상히 함은 현자賢者를 높이는 것임’이 세 번째이다.
‘爻有三德 盡夫助道’者, 天尙祐之, 則无物不祐, 故云“盡夫助道”也.
[爻有三德 盡夫助道] 하늘도 오히려 도와주면 돕지 않는 물건이 없으므로 “도와주는 도道를 다했다.[盡夫助道]”라고 말한 것이다.
象曰
〈상전象傳〉에 말하였다.
大有上吉은 自天祐也라
“대유大有의 상上이 길吉함은 하늘로부터 이하가 도와주는 것이다.”
역주
역주1 不大通……則必元亨矣 : 程伊川은 “王弼은 이르기를 ‘크게 형통하지 않으면 어떻게 大有를 얻을 수 있겠는가. 크게 소유하면 반드시 크게 형통한다.’ 하였는데, 이는 卦의 뜻을 알지 못한 것이다. 離와 乾이 大有의 뜻을 이루었으니, 大有의 뜻에 곧 元亨이 있는 것이 아니요, 그 재질로 말미암아 元亨을 얻은 것이니, 크게 소유하고도 善하지 못한 자와 형통하지 못한 자가 있는 것이다.[王弼云 不大通 何由得大有乎 大有則必元亨矣 此不識卦義 離乾成大有之義 非大有之義 便有元亨 由其才 故得元亨 大有而不善者與不能亨者有矣]” 하였다. 大有卦의 재질은 乾의 剛健함과 離의 文明함이다.
역주2 旣能大有……故云大有元亨 : 孔穎達은 ‘元亨’을 ‘크게 형통함을 얻음’으로 해석하였다. 이는 ‘元亨’을 元과 亨 두 가지의 德으로 보지 않은 것인데, 이를 따라 經文을 ‘크게 형통하다.’로 번역하였다. 朱子는 “乾은 굳세고 離는 밝으며 尊位에 거하고 하늘에 응하니, 형통할 道가 있는 것이다. 점치는 자가 이러한 德이 있으면 크게 善하고 형통할 것이다.[乾健離明 居尊應天 有亨之道 占者有其德 則大善而亨也]”라고 하여, ‘元’을 크게 선함의 뜻으로 해석하였다. 《周易傳義大全》의 언해에는 이를 “元코 亨하니라.”라고 풀이하였으나, 沙溪(金長生)는 “乾卦와 坤卦만을 四德으로 해석하는데, 이 大有卦 역시 ‘元하고 亨하니라.’라고 해석한 것은 잘못이다.(《沙溪全書 권15 經書辨疑 周易》)” 하였다.
역주3 體无二陰以分其應 : 陰과 陽이 應이 있으면 각기 자기의 應을 따르는 것이 원칙이나, 이 大有卦는 오직 六五 한 爻만이 陰이어서 모든 陽이 六五를 따른다. 그러므로 ‘두 陰으로 그 應을 나눔이 없다.’고 말한 것이다.
역주4 (亦與五爲體)[九二在乾體] : 저본에는 ‘亦與五爲體’로 되어 있으나, 錢本‧宋本에 의거하여 ‘九二在乾體’로 바로잡았다.[阮刻本 참조]
역주5 (與時無違雖萬物皆得亨通)[以時而行 則萬物大得亨通] : 저본에는 ‘與時無違雖萬物皆得亨通’으로 되어 있으나, 錢本‧宋本에 의거하여 ‘以時而行 則萬物大得亨通’으로 바로잡았다.[阮刻本 참조]
역주6 擁 : 壅(막히다)과 같다.
역주7 雖无交切之害 : 經文의 ‘无交害’를 王弼은 분명하게 설명하지 않았고, 孔穎達은 ‘交切의 해로움’으로 해석하였는바, 交切은 급박하고 간절한 것을 이른다. 그러나 程伊川과 朱子는 ‘交’를 ‘交涉’으로 보아 ‘해로움에 해당됨’이 없는 것으로 보았다.
역주8 (注)[故] : 저본에는 ‘注’로 되어 있으나, 錢本‧宋本에 의거하여 ‘故’로 바로잡았다.[阮刻本 참조]
역주9 以居失其位 : 陽爻가 陽의 자리에 있는 것을 正位를 얻었다고 하는바, 陰의 자리인 二位에 陽爻가 있으므로 ‘거함이 正位를 잃었다.’고 말한 것이다.
역주10 公用亨于天子者……故云公用亨于天子 : 王弼과 孔穎達은 ‘公用亨于天子’를 ‘九三이 자신의 권위를 이용하여 天子를 형통하게 하는 것’으로 해석하였다. 程伊川 역시 “九三이 大有의 때를 당하여 諸侯의 지위에 거해서 풍부하고 성함을 소유하였으면 반드시 이로써 天子를 형통하게 하여야 한다. 이는 자기의 소유를 天子의 소유로 여김을 말한 것이니, 이것이 신하의 떳떳한 의리이다.[三當大有之時 居諸侯之位 有其富盛 必用亨通乎天子 謂以其有爲天子之有也 乃人臣之常義也]”라는 말로 ‘公用亨于天子’를 풀이하였다.
반면 朱子는 “亨은 《春秋傳》에 ‘享’으로 되어 있으니, 조회하여 물건을 올림을 이른다.[亨 春秋傳作享 謂朝獻也]”라고 하여, 經文을 “公이 天子께 물건을 올림”으로 해석하였다. 이 내용은 《春秋左氏傳》 僖公 25년조에 “遇公用亨于天子”라고 보인다.
역주11 彭(방) : 傍과 같다.
역주12 彭 : 방
역주13 旁 : 傍과 같다.
역주14 (九四) : 저본에는 ‘九四’가 있으나 盧文弨가 “九四 두 글자는 衍文이다.”라고 한 것에 의거하여 연문으로 처리하였다.[阮刻本 참조]
역주15 匪其彭……乃得无咎也 : 王弼과 孔穎達은 ‘匪其彭’을 ‘그 옆에 마음을 두지 않음’으로 보아, 九四가 九三에게 마음을 두지 않고 六五만을 받듦의 의미로 해석하였다.
반면 程伊川은 ‘彭’을 盛多의 뜻으로 보고 “九四는 大有의 때에 거하여 이미 中을 지났으니, 이는 大有가 성한 것이니, 지나치게 성하면 凶咎가 이로 말미암아 생긴다. 그러므로 이에 대처하는 道는 지나치게 성하게 하지 않으면 허물이 없는 것이다.[九四居大有之時 已過中矣 是大有之盛者也 過盛則凶咎所由生也 故處之之道 匪其彭 則得无咎]” 하였으며, 朱子는 “彭字는 음과 뜻이 未詳이다. 《程傳》에 ‘성한 모양이다.’ 하였으니, 이치상 혹 마땅할 듯하다.[彭字 音義未詳 程傳曰 盛貌 理或當然]” 하였다.
역주16 晢 : 제
역주17 明辯晢也者……故云明辯晢也 : 王弼과 孔穎達은 ‘明’을 재주의 뜻으로 보아 ‘明辯晢也’를 ‘재주가 분별하고 밝음’으로 해석하였다.
반면 程伊川은 ‘晢’를 밝은 지혜의 뜻으로 보아, “지나치게 성함에 처하지 않아 허물이 없는 것은 明辨의 지혜가 있기 때문이니, 晢는 밝은 지혜이다. 어질고 지혜로운 사람은 사물의 이치를 밝게 분변하여 성할 때를 당하면 허물이 장차 이를 줄을 안다. 그러므로 덜고 억제하여 감히 가득하고 지극함에 이르지 않는 것이다.[能不處其盛而得无咎者 蓋有明辨之智也 晢 明智也 賢智之人 明辨物理 當其方盛 則知咎之將至 故能損抑 不敢至於滿極也]” 하였다.
朱子는 “晢는 밝은 모양이다.[晢 明貌]”라고 하여, ‘明辯晢也’를 ‘밝게 분별함이 분명함’의 뜻으로 해석하였다.
역주18 五爲信德……繫辭具焉 : ‘三德’은 履信과 思順과 尙賢을 이른다. 〈繫辭傳〉에 “易에 이르기를 ‘하늘로부터 도와주어서 길하여 이롭지 않음이 없다.’ 하니, 孔子께서 말씀하시기를 ‘祐는 도움이니, 하늘이 돕는 것은 順함이요, 사람이 돕는 것은 信이니, 信을 밟고 順을 생각하며 또 賢者를 높인다. 이 때문에 하늘로부터 도와서 길하여 이롭지 않음이 없는 것이다.’ 하였다.[易曰 自天祐之 吉无不利 子曰 祐者 助也 天之所助者順也 人之所助者信也 履信思乎順 又以尙賢也 是以自天祐之吉无不利也]”라고 보인다.
이를 程伊川은 아래의 〈象傳〉을 해석하면서 인용하였는데, 다음과 같은 설명을 덧붙였다.
“履信은 六五를 밟음을 이르니 六五가 中(마음)을 비움이 信이요, 思順은 겸손하여 자처하지 않음을 이르고, 尙賢은 뜻이 六五를 따름을 이른다. 大有의 세상엔 가득해서는 안 되니, 풍성한데 다시 가득함에 처함은 마땅한 바가 아니다. 여섯 爻 가운데 모두 권세와 지위를 점거하는 것을 좋아하나 오직 初九와 上九는 그 지위에 처하지 않는다. 그러므로 初九는 허물이 없고 上九는 이롭지 않음이 없는 것이다. 上九가 위에 있어 誠信을 이행하고 순함을 생각하므로 위에 있으면서 吉함을 얻는 것이니, 이는 하늘로부터 돕는 것이다.[履信謂履五 五虛中 信也 思順謂謙退不居 尙賢謂志從於五 大有之世 不可以盈 豐而復處盈焉 非所宜也 六爻之中 皆樂據權位 唯初上不處其位 故初九无咎 上九无不利 上九在上 履信思順 故在上而得吉 蓋自天祐也]”
역주19 從天已下 悉皆祐之 : 經文의 ‘自天祐之’를 王弼은 분명히 해석하지 않았으나, 孔穎達은 ‘하늘로부터 이하가 모두 도와주는 것’으로 해석하였다. 반면 程伊川과 朱子는 모두 ‘已下’라는 말을 빼버렸는데, 이는 ‘自天祐之’를 ‘하늘에서 도와주는 것’으로 해석한 것으로 보인다.
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