注+退溪曰 訂은 平議也니 亦有訂正訛舛之意라 頑者는 不仁之名이라 不仁之人은 私欲蔽錮하야 心頑如石故로 謂之頑이라 此銘은 反覆推明吾與天地萬物一本之故하야 使其頑然之心으로 融化洞徹하야 物我無間하야 痒痾疾痛이 眞切吾身而仁道得矣라 故名之曰訂頑이라하니라 乾稱父
요 坤稱母
注+易說卦曰 乾은 天也라 故稱乎父요 坤은 地也라 故稱乎母라하니라라 予玆藐焉
이 乃混然中處
로다
天
은 陽也
니 以至健而位乎上
注+易乾卦象曰 天行이 健이라하니라하니 父道也
요 地
는 陰也
니 以至順而位乎下
注+易坤卦彖曰 順承天이라하니라하니 母道也
라
人
이 稟氣於天
하고 賦形於地
하야 以藐
注+按 韻會에 遠也요 又弱也라 左傳에 藐諸孤라하니라然之身
으로 混合無間而位乎中
하니 子道也
라
然不曰天地而曰乾坤者는 天地는 其形體也요 乾坤은 其性情也라
乾者는 健而無息之謂니 萬物之所資以始者也요 坤者는 順而有常之謂니 萬物之所資以生者也니 是乃天地之所以爲天地而父母乎萬物者라
○ 愚按 禮記
에 仁人之事親也如事天
하고 事天如事親
하니 此謂孝子成身
注+按 記哀公問孔子曰 仁人之事親也에 如事天하고 事天을 如事親이라 是故로 孝子成身이라 註曰 親則近而疑其不尊하고 天則遠而疑其難格하니 事親如事天者는 所以致其尊而不欲其褻也요 事天如事親者는 所以求其格而不欲其疎也니 此兩句는 非聖人이면 不能言이라 成身者는 言其德之不虧也라 無此謂二字하니라이라하니 卽西銘之原也
니라
[張伯行 註] 此는 橫渠先生이 頂天立地하고 深契本原하야 已見大意라
故推生人所由來와 與此身所自主하야 融會而參同之하고 因事親以明事天하야 合倂而言하야 交暢其旨라
作銘自訂하야 欲使胸中洞達하야 不致頑而不化也시니라
89-2 故天地之塞
이 吾其體
요 天地之帥 吾其性
注+塞與帥字는 皆張子用字妙處라 塞은 乃孟子塞天地之間이요 體는 乃孟子氣體之充者며 帥는 卽志氣之帥而有主宰之意하니라 ○ 天地之塞은 謂充滿乎天地之間이 莫非氣인대 而吾所得以爲形骸者 皆此氣耳요 天地之帥는 則天地之心而理在其中也니라이니
乾陽坤陰은 此天地之氣니 塞乎兩間而人物之所資以爲體者也라 故曰天地之塞이 吾其體요
乾健坤順은 此天地之志니 爲氣之帥而人物之所得以爲性者也라 故曰天地之帥吾其性이라하니
深察乎此하면 則父乾母坤混然中處之實을 可見矣리라
89-3 民吾同胞
요 物吾與也
注+問與莫是黨與之與否아 朱子曰 然하다라
人物이 並生於天地之間하야 其所資以爲體者 皆天地之塞이요 其所得以爲性者 皆天地之帥나
然體有偏正之殊라 故其於性也에 不無明暗之異어니와
是以로 其心最靈而有以通乎性命之全體하야 於並生之中에 又爲同類而最貴焉이라
故與我不同類而不若人之貴나 然原其體性之所自하면 是亦本之天地而未嘗不同也라
惟同胞也故로 以天下爲一家하고 中國爲一人이 如下文之云이요 惟吾與也故로 凡有形於天地之間者 若動若植, 有情無情히 莫不有以若其性, 遂其宜焉하니 此儒者之道 所以必至於參天地贊化育然後에 爲功用之全而非有所强於外也니라
[張伯行 註] 此卽並生於天地者니 推其共本同原하야 以明父乾母坤者之不容以自私也라
89-4 大君者
는 吾父母宗子
注+退溪曰 旣以天下之人爲吾兄弟하면 則當以繼禰之宗爲言이니 若繼祖以上之宗은 則皆非吾親兄弟也라요 其大臣
은 宗子之家相也
라
尊高年
은 所以長其長
이요 慈孤弱
은 所以幼吾幼
며 聖其合德
이요 賢其秀也
며 凡天下疲癃殘疾 惸獨鰥寡
注+按 孟子는 惸作煢하니 註에 困悴貌라 獨은 單也라 又孟子에 老而無妻曰鰥이요 老而無夫曰寡요 老而無子曰獨이요 幼而無父曰孤니 此四者는 天下之窮民而無告者라하니라는 皆吾兄弟之顚連
注+按 恐是顚沛流連之意라而無告者也
니라
乾父坤母而人生其中이면 則凡天下之人이 皆天地之子矣라
故爲父母之宗子요 輔佐大君하야 綱紀衆事는 則大臣而已라
天下之老 一也라 故凡尊天下之高年者 乃所以長吾之長이요 天下之幼一也라 故凡慈天下之孤弱者 乃所以幼吾之幼라
聖人은 與天地合其德하니 是兄弟之合德乎父母者也요 賢者는 才德過於常人하니 是兄弟之秀出乎等夷者也라
是皆以天地之子言之면 則凡天下之疲癃殘疾惸獨鰥寡 非吾兄弟之無告者而何哉오
[張伯行 註] 此又卽同胞之中에 別其貴賤尊卑賢否窮達하고 明其皆爲乾坤所子皆吾兄弟하야 而與共事父母者也라
89-5 于時保之
注+按 周頌我將云에 畏天之威하야 于時保之라하니라는 子之翼
注+按 大雅烝民云 小心翼翼이라하니 翼翼은 恭敬貌라也
요 樂且不憂
注+易繫辭曰 樂天知命하야 不憂라하니라는 純乎孝者也
라
畏天以自保者는 猶其敬親之至也요 樂天而不憂者는 猶其愛親之純也니라
首論天地萬物與我同體之意 固極宏大나 然所論事天功夫는 則自于時保之以下로 方極親切이니라
[張伯行 註] 上言天下一家, 萬物一體하고 自此以下는 乃言事天之功이 不異於事親也라
89-6 違曰悖德
注+退溪曰 違는 違天也니 卽論語違仁之違니라 違仁은 卽違天也라 孝經曰 不愛其親而愛他人者를 謂之悖德이라하니라이요 害仁曰賊
이요 濟惡者
는 不才
注+按 左傳에 季文子使史克對宣公曰 高陽氏는 有才子八人하야 世濟其美하야 不隕其名하고 顓頊氏는 有不才子하야 世濟其凶하야 增其惡名이라 註에 濟는 成也라 渾敦, 窮奇, 檮杌三族이 皆不才子라요 其踐形
이 惟肖
注+書說命이라 退溪曰 橫渠將丹朱之不肖와 舜之子亦不肖之肖하야 轉作肖天地之義호되 而其文則用傅說惟肖之語하니 其巧妙無窮이니라者也
注+孟子曰 賊仁者를 謂之賊이라하니라 ○ 左傳文公十八年에 昔에 帝鴻氏 有不才子云云이라 孟子曰 形色은 天性也니 惟聖人然後에 可以踐形이라하니라 又書經說命曰 說이 築傅巖之野하더니 惟肖라하니라라
不循天理而徇人欲者는 不愛其親而愛他人也라 故謂之悖德이요 戕滅天理하야 自絶本根者는 賊殺其親하야 大逆無道也라 故謂之賊이요 長惡不悛하야 不可敎訓者는 世濟其凶하야 增其惡名也라 故謂之不才요 若夫盡人之性而有以充人之形이면 則與天地相似而不違矣라 故謂之肖니라
[張伯行註] 由是而天人父子之際에 逆者自逆하고 順者自順을 俱可參觀矣라
89-7 知化則善述其事
요 窮神則善繼其志
注+按 繫辭曰 窮神知化는 德之盛也라하고 中庸曰 孝者는 善繼人之志하고 善述人之事라라
聖人이 知變化之道면 則所行者無非天地之事矣요 通神明之德이면 則所存者無非天地之心矣니 此二者는 皆樂天踐形之事也라
化底是氣니 有迹可見故로 爲事요 神底是理니 無形可窺故로 爲志니라
[張伯行 註] 此卽能踐形者而極言之니 乃上文樂天之事也라
89-8 不愧屋漏 爲無忝
注+退溪曰 衛武公作抑詩하야 以自警하니 其詩曰 相在爾室컨대 尙不愧于屋漏라하니 相은 視也요 屋漏는 室西北隅니 謂深隱處也라 言在室中之時에도 猶當戒懼謹畏하야 使無愧於屋漏也니 此는 事天事也라 周大夫遭亂하고 兄弟相戒하야 作小宛하니 其詩曰 夙興夜寐하야 無忝爾所生이라하니 言無作不善하야 以忝辱父母라 此引喩云是爲天無忝之子矣라이요 存心養性
이 爲匪懈
注+退溪曰 孟子曰 存其心, 養其性은 所以事天이라한대 程子曰 心也性也天也一理也라하시니라 詩烝民曰 夙夜匪懈하야 以事一人이라하니 詩人은 本謂仲山甫能盡忠事君이어늘 孝經引之하야 以言卿大夫盡忠事君이 乃所以爲孝라 故로 橫渠以是爲孝子事親之事하야 因以喩不懈於事天也시니라라
孝經에 引詩曰 無忝爾所生이라하니 故事天者仰不愧, 俯不怍이면 則不忝乎天地矣요
又曰 夙夜匪懈라하니 故事天者存其心하야 養其性이면 則不懈乎事天矣라
[張伯行 註] 又卽求踐形者而實言之니 亦上文畏天之事也라
89-9 惡旨酒
는 崇伯子之顧養
注+按 崇伯은 鯀爵이니 見書註라 ○ 退溪曰 儀狄이 作酒어늘 禹飮而甘之曰 後世에 必有以酒亡其國者라하시고 遂疎儀狄而絶旨酒하시니라 崇伯子는 謂禹也라 孟子以好飮酒하야 不顧父母之養으로 爲不孝라 故로 橫渠引此而反其語云 禹之惡旨酒는 乃遏人欲而存天理시니 如子不好飮酒而能顧父母之養也라이요 育英材
는 (穎)〔潁〕封人之錫類
注+退溪曰 孟子曰 得天下英材而敎育之三樂也라하시니라 潁考叔이 爲封疆之官故로 謂之封人이라 이라하니라 考叔이 見公한대 公賜之食이어늘 舍肉羹하고 曰 請以遺母라하니 公曰 爾有母어늘 我獨無로다 考叔이 問何謂오 公告之故한대 對曰 掘地及泉而相見이면 誰曰不然이리오 公從之하야 母子如初하니라 君子曰 考叔은 愛其母하야 施及莊公이라 詩旣醉曰 孝子不匱하야 永錫爾類라하니 其是之謂乎인저 橫渠引此而言君子推吾天性之善하야 以敎英材를 如考叔推己孝以及莊公也라며
故遏人欲을 如禹之惡旨酒면 則所以顧天之養者至矣요 性者는 萬物之一源이요 非有我之得私也라
故育英材를 如穎考叔之及莊公이면 則所以永錫爾類者廣矣니라
[張伯行 註] 自此以下三節은 乃擧古來之善事親者하야 以證事天之功也라
89-10 不弛勞而底豫
는 舜其功也
注+孟子離婁上에 舜이 盡事親之道에 而瞽瞍底豫하니 瞽瞍底豫에 而天下化하며 瞽瞍底豫에 而天下之爲父子者定하니 此之謂大孝라한대 朱註에 底는 致也요 豫은 悅樂也라하니라注+按 天下之爲父子者定하니 是其功也라요 無所逃而待烹
은 申生其恭也
注+見檀弓이라 ○ 退溪曰 晉獻公이 用驪姬之譖하야 欲殺申生한대 或勸之奔他國호되 不聽하고 遂自殺하니 諡曰恭이라 今云待烹은 猶言鼎鑊且不避也라 言君子之處患難에 能守死不貳를 如此면 則其敬天之心이 如申生之恭也라며
故事天者盡事天之道하야 而天心豫焉이면 則亦天之舜也요 申生이 無所逃而待烹하니 其恭至矣라
故事天者夭壽不貳하야 而修身以俟之면 則亦天之申生也니라
89-11 體其受而歸全者
는 參乎
注+論語泰伯篇에 曾子有疾하사 召門弟子曰 啓予足이라하니라注+退溪曰 父母全而生之하시니 子全而歸之라하니 見禮記라 孔子謂曾子曰 身體髮膚는 受之父母라 不敢毁傷이 孝之始也라하시니 曾子終身服此敎라 故로 其臨終에 召門弟子曰 啓予足하며 啓予手하라 而今而後에 吾知免夫라하시니 此曾子體受歸全之事也라 參乎는 用論語參乎吾道一以貫之之語라요 勇於從而順令者
는 也
라
父母全而生之하시니 子全而歸之를 若曾子之啓手啓足이면 則體其所受乎親者而歸其全也라
況天之所以與我者 無一善之不備하니 亦全而生之也라
故事天者 能體其所受於天者而全歸之면 則亦天之曾子矣라
子於父母에 東西南北唯令之從을 若伯奇之履霜中野면 則勇於從而順令也라
故事天者 能勇於從而受其正이면 則亦天之伯奇矣니라
89-12 富貴福澤
은 將厚吾之生也
요 貧賤憂戚
은 庸玉汝
注+退溪曰 詩民勞云 王欲玉汝라하니 周厲王時大夫 相戒之辭라 汝는 指同列也요 玉은 寶愛之意라 言王欲以汝爲玉而寶愛之하니 引此하야 言天實寶愛汝而欲成就之라 汝는 托天以指我也라 ○ 問申生之不去와 伯奇之自沈이 皆陷父於惡이요 非中道也어늘 而取之하야 與舜曾同은 何也오 曰 舜之底豫는 贊化育也라 故曰功이요 申生待烹은 順受而已라 故曰恭이요 曾子歸全은 全其所以與我者니 終身之仁也요 伯奇順令은 順其所以使我者니 一事之仁也라 伯奇는 尹吉甫之子니 其事不知據何書요 而爲實自沈도 恐未可盡信이라 然彼所事者는 人也니 人則有妄이니 父母之命이 有時而出於人欲之私라 故有陷父之失이어니와 此所事者는 天也니 天豈有妄而又何陷耶아 西銘은 大率借彼以明此하니라於成也
니
富貴福澤
은 所以大奉於我而使吾之爲善也輕
注+孟子에 民之從之也輕이라하니 註에 輕은 猶易也라하니라이요 貧賤憂戚
은 所以拂亂於我而使吾之爲志也篤
이니 天地之於人
과 父母之於子
에 其設心
이 豈有異哉
리오
故君子之事天也
에 以周公之富
注+論語先進篇에 季氏富於周公이라한대 朱註曰 周公이 以王室至親으로 有大功하야 位冢宰하니 其富宜矣라하니라而不至於驕
하고 以顔子之貧而不改其樂
하며 其事親也
에 愛之則喜而弗忘
하고 惡之則懼而無怨
하나니 其心
이 亦一而已矣
니라
[張伯行 註] 此又言 人能忘遇以事天이면 則見天之處我者無非父母之心也라
孝子之身이 存則其事親也 不違其志而已요 沒則安而無所愧於親也며
仁人之身이 存則其事天也 不逆其理而已요 沒則安而無所愧於天也니
蓋所謂朝聞夕死, 吾得正而斃
注+記檀弓에 曾子寢疾이어늘 童子隅坐러니 曰 華而晥하니 大夫之簀與인저 曾子瞿然起하야 易簀曰 吾得正而斃면 斯已矣라하시니라焉者
라
[張伯行 註] 結言事天事親이 皆必至於生順死安하야 無復遺恨而後에 爲至也라
學者其體此意하야 令有諸己하면 其地位已高하니 到此地位하면 自別有見處라
不可窮高極遠
이니 恐於道
에 無補也
注+陳北溪曰 見得此理渾然無間하야 實有諸己後엔 日用이 無往而非此理니 更有何事며 更何用窮高極遠이리오로라
仁者
는 本以天地萬物爲一體
注+論語雍也篇註에 程子曰 仁者는 以天地萬物爲一體하야 莫非己云云이라注+按 所謂仁之體는 乃指仁之大體요 初非謂以天地萬物로 爲一體也라하니
體認此意
하야 實爲我有
면 所謂眞知而實踐之
니 至此則又有見於大本一原之妙
注+按 到此地位하면 自有見於大本一原之妙니 程子所謂自別有見處是也라 又字未妥하니 恐不如自字爲穩이니라矣
리라
游酢이 得西銘讀之하고 卽渙然不逆於心하고 曰 此中庸之理也라하니 能求於言語之外者也니라
中庸은 推本乎天命之性하니 中者는 性之體요 和者는 性之用이니 致中和하면 至於天地位, 萬物育이나 實則原於天命之本然이라
西銘은 以人物之生에 同稟是氣以爲體하고 同具是理以爲性하니 雖有差等이나 實無二本也라
今一視同仁者 亦所以盡一己之性而全天命之本然耳니 此卽中庸之理也니라
◎ 楊中立問曰 西銘이 言體而不及用하야 恐其流遂至於兼愛하니 何如잇고 伊川先生曰
橫渠立言이 誠有過者나 乃在正蒙이요 西銘之書는 推理以存義하야 擴前聖所未發하야 與孟子性善養氣之論同功하니 豈墨氏之比哉아
本註云 老幼及人은 理一也요 愛無差等은 本二也라
西銘은 以天地爲父母하고 萬物爲同體하니 是理一也라
若墨氏는 惑於兼愛하야 則泛然並施而無差等하야 施之父母者 猶施之路人하니 是는 親疎並立而爲二本也니라
○ 或問 理一而分殊는 如同胞吾與, 大君家相, 長幼殘疾이 皆自有等差하니 是分殊處否잇가 朱子曰
更須橫截看이니 天氣而地質하야 與父母固是一理나 然吾之父母與天地는 自是有介親疎요 同胞裏面에 便有理一分殊하고 吾與裏面에 亦便有理一分殊라
龜山이 正是疑同胞吾與 爲近於墨氏하니 不知同胞吾與에 各自有理一分殊在其中矣니라
◎ 分殊之蔽는 私勝而失仁하고 無分之罪는 兼愛而無義니라
徒知分之殊而不知理之一이면 則其蔽也爲己之私勝하야 而失其公愛之理요 徒知理之一而不知分之殊하면 則其過也兼愛之情勝하야 而失其施愛之宜니라
◎ 分立而推理一하야 以止私勝之流는 仁之方也요 無別而迷兼愛하야 以至於無父之極은 義之賊也어늘 子比而同之하니 過矣로다
分立而推其理之一이면 則無私勝之蔽니 此爲仁之方이니 西銘是也요 施無差等而迷於兼愛면 則其極也至於無父하니 此害義之賊이니 墨氏是也니라
◎ 且彼欲使人推而行之하니 本爲用也어늘 反謂不及하니 不亦異乎아
西銘
은 本言理一
하야 欲人推大公之用
이러니 因龜山有兼愛之疑
라 故程子又明其分之殊
하시니 蓋莫非自然之理
注+按 此는 言分殊也라也
라
或曰 旣言理一하고 又曰分殊하니 是理與分이 爲二也로이다 曰
以理推之하면 則並生於天地之間者同體同性하야 不容以異觀也라
然是理也則有品節之殊, 輕重之等하니 所謂分也者는 特是理之等差耳요 非二端也니라
◎ 又作砭愚
注+退溪曰 以石爲針治病을 謂之砭이니 以此銘으로 治去愚病故로 名之曰砭愚라하니라 ○ 張子曰 戲謔은 不唯害事라 志亦爲氣所流니 不戲謔도 亦是持氣之一端이니라 [按 持氣之氣는 疑志字라] ○ 按 退溪曰 或者는 有甚於前所云者라 前面人은 以爲非己心이요 謂己當然而已라하야 猶有可改之望이어니와 至此或者하야는 則以之爲己戲라하고 爲己誠이라하야 更無可改之意하니 所以爲甚也니라 愚謂 非己心, 謂己當然者는 此泛論其不明自誣之意요 其曰或者는 指謂某人如此云也니 恐不可分前後하야 以彼爲甚於此也니라 ○ 退溪曰 訂頑砭愚二言이 皆頗隱奧하야 將致學者辨詰紛然之弊라 故程子以爲啓爭端이라하야 改之爲東銘西銘云이라曰
發於聲하며 見乎四支어늘 謂非己心이면 不明也요 欲人無己疑면 不能也니라
言雖戱나 必以思而出也요 動雖戱나 必以謀而作也라
戱言은 發於聲이요 戱動은 見乎四支어늘 謂非本於吾心이면 是惑也요 本於吾心而欲人之不我疑면 不可得也니라
失於聲하며 繆迷其四體어늘 謂己當然이면 自誣也요 欲他人己從이면 誣人也니라
言之過者
는 非其心之本然
注+按 本然字未穩이라也
요 動之過者
는 非其誠之實然也
라
失於聲而爲過言하고 繆迷其四體而爲過動하니 謂之過者는 皆誤而非故也어늘
或者吝於改過하야 遂以爲己之當然이라하니 是는 自誣其心也요 旣憚改而自誣하고 又欲人之從之하면 是는 誣人也라
此夫子所謂小人之過也必文이요 孟子所謂過則順之하고 又從而爲之辭니라
◎ 或者謂出於心者를 歸咎爲己戱하고 失於思者를 自誣爲己誠하야 不知戒其出汝者하고 歸咎其不出汝者하니 長傲요 且遂非라
戱謔은 出於心思하니 乃故爲也어늘 不知所當戒하고 徒歸咎以爲戱면 則長傲而慢愈滋矣라
過誤는 不出於心思하니 乃偶失耳어늘 不知歸咎於偶失하고 反自誣以爲實然이면 則遂非而過不改矣니라
○ 學者深省乎此면 則崇德辨惑, 矯輕警惰之功이 亦大矣라
然其於戱且誤者에도 克治尙如此之嚴이어든 況乎過之非戱誤者를 豈復留之纖芥하야 以累其身心哉아
◎ 橫渠學堂雙牖에 右書訂頑하고 左書砭愚러니 伊川曰 是起爭端이라하야 改訂頑曰西銘이라하고 砭愚曰東銘이라하시니라
訂頑은 主仁而義在其中이요 砭愚는 主智而禮在其中이니라
[張伯行 註] 張子揭此二則하야 警示學者한대 伊川이 恐人泥愚頑字하야 或左右互訕하야 以起爭端이라
89-1
횡거선생橫渠先生이 〈
정완訂頑〉을 지었는데,
注+퇴계退溪가 말씀하였다. “정訂은 평론함이니, 또한 잘못된 것을 정정訂正한다는 뜻이 있다. 완頑은 불인不仁함의 명칭이다. 불인不仁한 사람은 사욕私欲이 굳게 가려서 마음이 돌처럼 완고하므로 완頑이라 이른 것이다. 이 명銘은 나와 천지天地의 만물萬物이 근본이 하나인 이유를 반복하여 미루어 밝혀서, 그 완연頑然한 마음으로 하여금 융화融化하고 통철洞徹하여 남과 내가 간격이 없어서, 남의 가려움과 질병이 내 몸에 참으로 간절하여 인도仁道가 얻어지게 하였다. 그러므로 이것을 이름하여 정완訂頑이라 한 것이다.” 그 내용은 다음과 같다.
“
건乾을 아버지라 칭하고
곤坤을 어머니라 칭하니,
注+《주역周易》〈설괘전說卦傳〉에 “건乾은 하늘이므로 아버지라 칭하고, 곤坤은 땅이므로 어머니라 칭한다.” 하였다. 내 이 작은 몸이
혼합混合하여
천지天地의
중간中間에 있도다.
“하늘은
양陽이니 지극히 굳세면서 위에 위치하였으니
注+《주역周易》 건괘乾卦 〈상전象傳〉에 “하늘의 운행이 굳세다.” 하였다.父의
도道이고, 땅은
음陰이니 지극히 순하면서 아래에 위치하였으니
注+《주역周易》 곤괘坤卦 〈단전彖傳〉에 “하늘을 순히 받든다.” 하였다.모母의
도道이다.
사람은 하늘에서
기氣를 받고 땅에서
형체形體를 부여받아 작은 몸으로
注+살펴보건대 《운회韻會》에 “묘藐은 멂이요 또 약함이다.” 하였다. 《좌전左傳》에 “묘제고藐諸孤(약한 여러 고孤)”라 하였다.혼합混合하여 간격이 없으면서
중간中間에 위치하였으니, 자식의
도道이다.
그러나 천지天地라고 말하지 않고 건곤乾坤이라고 말한 것은 천지天地는 형체形體이고 건곤乾坤은 성정性情이기 때문이다.
건乾은 굳세어 쉼이 없음을 이르니 만물萬物이 자뢰하여 시작하는 것이요, 곤坤은 순하여 떳떳함이 있음을 이르니 만물萬物이 자뢰하여 낳는 것이니, 이는 바로 천지天地가 천지天地가 되어 만물萬物에게 부모父母가 되는 이유이다.
○ 내가 살펴보건대 《
예기禮記》에 “어진 사람은 어버이 섬기기를 하늘을 섬기는 것처럼 하고 하늘 섬기기를 어버이를 섬기는 것처럼 하니, 이것을 일러
효자孝子가 몸을 이룬다고 한다.”
注+살펴보건대 《예기禮記》〈애공문哀公問〉에 공자孔子께서 말씀하시기를 “인인仁人은 어버이를 섬김에 하늘을 섬기는 것처럼 하고, 하늘을 섬김에 어버이를 섬기는 것처럼 한다. 이 때문에 효자孝子가 몸을 이룬다.” 하였는데, 주註에 “어버이는 가까이 있어서 높이지 않을까 의심하고, 하늘은 멀리 있어서 감동하기 어려울까 의심하니, ‘어버이를 섬기기를 하늘을 섬기는 것처럼 한다’는 것은 높이기를 지극히 하여 함부로 하고자 하지 않는 것이요, ‘하늘을 섬기기를 어버이를 섬기는 것처럼 한다’는 것은 감동하기를 바라 소원하게 하고자 하지 않는 것이니, 이 두 구句는 성인聖人이 아니면 말씀하지 못한다. 몸을 이룬다는 것은 덕德이 이지러지지 않음을 말한 것이다. ‘차위此謂’ 두 글자는 없다. 하였으니, 바로 〈
서명西銘〉의
원리原理이다.
[張伯行 註] 이는 횡거선생橫渠先生이 하늘을 떠받들고 땅에 서서 본원本原의 이치를 깊이 알아 이미 대의大意를 보았다.
그러므로 사람이 태어난 유래와 이 몸이 말미암아 생겨난 바를 미루어서 융회融會하여 함께 하고 어버이를 섬김으로 인하여 하늘을 섬기는 이치를 밝혀서, 합하여 말씀해서 그 뜻을 서로 통창通暢하게 한 것이다.
명銘을 지어 스스로 〈완고함을〉 고쳐서, 가슴속이 통달해서 완고하여 화化하지 않음이 없게 하고자 한 것이다.
그러므로
천지天地의 사이에 가득한 것(氣)이 나의
형체形體가 되고
천지天地의 장수(理)가 나의
성性이 되었으니,
注+새자塞字와 수자帥字는 모두 장자張子가 글자를 사용함이 묘한 곳이다. 색塞은 바로 《맹자孟子》에 ‘천지 사이에 가득하다’는 것이고, 체體는 바로 《맹자孟子》에 ‘몸에 충만하다’는 것이며, 수帥는 곧 ‘지志가 기氣의 장수’란 것으로 주재主宰의 뜻이 있다.
○ 천지지새天地之塞은 천지의 사이에 충만한 것이 기氣 아님이 없는데 내가 얻어서 형체로 삼은 것이 모두 이 기氣임을 말한 것이요, 천지지수天地之帥는 천지天地의 마음인데 이理가 그 가운데 들어 있는 것이다.
“건乾의 양陽과 곤坤의 음陰은 천지天地의 기氣이니, 천지天地 사이에 가득하여 인물人物(사람과 물건)이 자뢰하여 형체形體로 삼았으므로 ‘천지天地 사이에 가득한 것이 나의 형체形體가 되었다’고 말씀한 것이요,
건乾의 굳셈과 곤坤의 순함은 천지天地의 뜻이니, 기氣의 장수가 되어 인물人物이 얻어서 성性으로 삼았으므로 ‘천지天地의 장수가 나의 성性이 되었다’고 말씀한 것이니,
이를 깊이 살펴본다면 건乾을 아버지라 칭하고 곤坤을 어머니라 칭하여 혼합混合하여 천지天地의 중간中間에 있는 실제를 볼 수 있을 것이다.”
백성(사람)들은 나의
동포同胞이고 물건은 나와 함께 있는 자들이다.
注+“여與는 당여黨與(같은 무리)의 여與가 아닙니까?” 하고 묻자, 주자朱子는 “옳다.” 하였다.
“인물人物이 똑같이 천지天地의 사이에 태어나서, 자뢰하여 형체形體로 삼은 것은 모두 천지天地 사이에 가득한 기氣요 얻어서 성性으로 삼은 것은 모두 천지天地의 장수인 이理이다.
그러나 형체形體에 편벽되고 바른 차이가 있으므로 성性에 밝고 어두운 차이가 없지 못하다.
이 때문에 그 마음이 가장 영특하여 성명性命의 전체全體를 통할 수 있어서 함께 태어난 것 중에 또 나와 동류同類이면서 가장 귀하다.
그러므로 동포同胞라고 말하였으니, 사람을 보기를 모두 자신의 형제兄弟처럼 여기는 것이다.
물건은 형기形氣의 편벽된 것을 얻어서 성명性命의 전체全體를 통하지 못한다.
그러므로 나와 동류同類가 되지 못하여 사람처럼 귀하지는 못하나 그 형체形體와 성性이 말미암은 바를 근원해 보면 또한 천지天地에 근본하여 일찍이 다르지 않다.
그러므로 나와 함께 있는 자들이라고 말하였으니, 이들(물건)을 보기를 또한 자신의 제배儕輩(동무)처럼 여기는 것이다.
동포同胞이기 때문에 천하天下를 한 집안으로 여기고 중국中國을 한 사람으로 여기기를 아랫글에 말한 바와 같이 하는 것이요, 나와 함께 있는 자들이기 때문에 천지天地 사이에 형체形體를 소유하고 있는 것은 동물動物이든 식물植物이든 정情이 있는 것이든 정情이 없는 것이든 모두 그 성性을 순히 하고 그 마땅함을 이루게 하는 것이니, 이는 유자儒者의 도道가 반드시 천지天地에 참여하여 화육化育을 도움에 이른 뒤에야 공용功用의 온전함이 되는 것이요, 밖에 억지로 함이 있는 것이 아니다.”
[張伯行 註] 이는 바로 천지天地에 함께 태어난 것이니, 근본이 같고 근원이 같음을 미루어서 건乾을 아버지로 하고 곤坤을 어머니로 한 자가 스스로 사사로이 할 수 없음을 밝힌 것이다.
군주君主는 우리
부모父母의
종자宗子요
注+퇴계退溪가 말씀하였다. “이미 천하天下 사람을 나의 형제兄弟(친형제)라고 했으면 마땅히 아버지 사당을 잇는 종宗으로 말한 것이니, 만약 조고祖考의 사당을 잇는 종宗 이상이라면 모두 나의 친형제가 아니다.”大臣은
종자宗子의
가상家相(家臣)이다.
연세가 높은 분을 존경함은 나의 어른을 어른으로 섬기는 것이요, 고아와 약한 자를 사랑함은 나의 어린이를 어린이로 사랑하는 것이니,
성인聖人은
천지天地와
덕德이 합한 자이고
현인賢人은 빼어난 자이며, 무릇
천하天下에 파리한 자와
잔질殘疾이 있는 자와 외로운 자와 홀아비‧과부는
注+살펴보건대 《맹자孟子》에는 경惸이 경煢으로 되어 있는데, 주註에 “곤궁하고 초췌한 모양이다.” 하였다. 독獨은 단單(혼자)이다. 또 《맹자孟子》에 “늙어서 아내가 없는 것을 환鰥이라 하고, 늙어서 남편이 없는 것을 과寡라 하고, 늙어서 자식이 없는 것을 독獨이라 하고, 어려서 부모가 없는 것을 고孤라 하니, 이 네 가지는 천하天下의 곤궁한 백성으로 하소연할 데가 없는 자이다.” 하였다. 모두 우리 형제 중에
전련顚連(가난하고 의지할 곳이 없음)하여
注+살펴보건대 전련顚連은 전패유련顚沛流連의 뜻인 듯하다. 하소연할 곳이 없는 자들이다.
“건乾이 아버지가 되고 곤坤이 어머니가 되어 사람이 그 가운데에 태어났으니, 그렇다면 모든 천하 사람이 다 천지天地의 자식인 것이다.
그러나 천지天地를 계승하여 사람과 물건을 통리統理(통치)하는 것은 군주君主일 뿐이다.
그러므로 부모父母의 종자宗子가 되는 것이요, 군주君主를 보좌하여 여러 일을 강기綱紀(다스림)하는 것은 대신大臣일 뿐이다.
그러므로 종자宗子의 가상家相(집사장)이 되는 것이다.
천하의 노인老人이 똑같으므로 모든 천하의 연세가 높은 분을 높임은 바로 나의 어른을 어른으로 섬기는 것이요, 천하의 어린이가 똑같으므로 모든 천하의 고아孤兒와 약한 자를 사랑함은 바로 나의 어린이를 어린이로 사랑하는 것이다.
성인聖人은 천지天地와 덕德이 합하니 이는 형제 중에 부모父母(天地)와 덕德이 합한 자요, 현자賢者는 재주와 덕德이 보통사람보다 뛰어나니 이는 형제 중에 등이等夷(보통의 무리)보다 빼어난 자이다.
모두 천지天地의 자식이란 입장에서 말했다면 모든 천하의 피륭疲癃‧잔질殘疾과 경독惸獨‧환과鰥寡는 나의 형제 중에 하소연할 데가 없는 자가 아니고 무엇이겠는가.”
[張伯行 註] 이는 또 동포同胞 가운데에 귀천貴賤과 존비尊卑, 현부賢否와 궁달窮達을 구별하고, 이들이 모두 건곤乾坤의 자식이 되어 모두 우리의 형제여서 함께 부모父母를 섬기는 자임을 밝힌 것이다.
이에 잘
보전保全함은
注+살펴보건대 《시경詩經》 〈주송周頌 아장我將〉에 “하늘의 위엄을 두려워하여 이에 명命을 보존한다.” 하였다. 자식이 공경함이요,
注+살펴보건대 《시경詩經》〈대아大雅 증민烝民〉에 “소심익익小心翼翼”이라 하였는데, 주註에 “익익翼翼은 공경하는 모양이다.” 하였다. 즐거워하고 근심하지 않음은
注+《주역周易》〈계사전繫辭傳〉에 “하늘을 즐거워하고 명命을 알아 근심하지 않는다.” 하였다.효도에
순실純實한 자이다.
“천명天命을 두려워하여 스스로 보전保全하는 것은 어버이를 공경함이 지극함과 같고, 천명天命을 즐거워하여 근심하지 않는 것은 어버이를 사랑함이 지극함과 같은 것이다.”
“처음에 천지天地의 만물萬物이 나와 동체同體임을 논한 뜻이 진실로 지극히 넓고 크나 하늘을 섬기는 공부를 논한 것은 ‘우시보지于時保之’ 이하가 비로소 지극히 친절親切하다.”
[張伯行 註] 위에서는 천하天下가 한 집이고 만물萬物이 한 몸임을 말하였고, 이 이하는 바로 하늘을 섬기는 일이 어버이를 섬기는 것과 다르지 않음을 말하였다.
이를 어기는 것을
패덕悖德이라 하고
注+퇴계退溪가 말씀하였다. “위違는 하늘을 어김이니, 곧 《논어論語》에 ‘위인違仁’의 위違로 인仁을 어김은 바로 하늘을 어기는 것이다. 《효경孝經》에 ‘그 어버이를 사랑하지 않고 다른 사람을 사랑하는 자를 패덕悖德이라 한다.’ 하였다.”인仁을 해치는 것을
적賊이라 하고
악惡을 이루는 자는 훌륭한 인재가 아니며,
注+살펴보건대 《좌전左傳》에 계문자季文子가 사극史克을 시켜 선공宣公에게 대답하기를 “고양씨高陽氏는 재주있는 아들 여덟 명이 있어서 대대로 그 아름다움을 이루어 명성을 실추하지 않았으며, 전욱씨顓頊氏는 재주없는 아들이 있어서 대대로 그 흉함을 이루어 그 악명을 더하였다.” 하였는데, 주註에 “제濟는 이룸이다. 혼돈渾敦, 궁기窮奇, 도올檮杌 세 집안이 모두 재주없는 아들이다.” 하였다.형체形體를 잘 실천하는 것이
注+유초惟肖는 《서경書經》〈열명說命〉에 보인다. 퇴계退溪가 말씀하였다. “횡거橫渠가 《맹자孟子》에 ‘단주丹朱가 불초하였고 순舜임금 아들이 또한 불초하였다’는 초자肖字를 가지고 천지天地를 닮았다는 뜻으로 삼았는데, 그 글은 부열傅說의 ‘유초惟肖’라는 말을 사용하였으니, 그 교묘함이 무궁무진하다.” 오직 어진 자(부모를 닮은 자)이다.
注+《맹자孟子》에 “인仁을 해치는 것을 적賊이라 이른다.” 하였다.
○ 《좌전左傳》文公 18년조年條에 “옛날 제홍씨帝鴻氏(黃帝)에게 부재자不才子가 있다.” 하였다. 《맹자孟子》에 “형색形色은 천성天性이니 오직 성인聖人인 뒤에야 형체形體를 실천할 수 있다.” 하였으며, 또 《서경書經》〈說命篇〉에 “열說이 부암傅巖의 들에서 거주하였는데 그 모습이 닮았다.” 하였다.
“천리天理를 따르지 않고 인욕人欲을 따르는 자는 자기 어버이를 사랑하지 않고 다른 사람을 사랑하는 것이므로 패덕悖德이라 이르고, 천리天理를 해치고 멸하여 스스로 근본根本을 끊는 자는 그 어버이를 해치고 죽여 대역무도大逆無道하므로 적賊이라 이르고, 악惡을 조장助長하고 고치지 않아 가르칠 수 없는 자는 대대로 흉함을 이루어 오명惡名을 더하므로 부재不才라 이르며, 만약 사람의 성性을 다하여 사람의 형체形體를 채울 수 있다면 천지天地와 서로 같아져서 어기지 않는 것이므로 초肖라 이른 것이다.”
이로부터 천인天人과 부자父子의 사이에 패역悖逆하는 자는 패역悖逆하고 순종順從하는 자는 순종함을 모두 참고하여 볼 수 있다.
천지天地의
조화造化를 알면 그 일을 잘
전술傳述(이어감)하고,
천지天地의
신묘神妙함을 연구하면 그 뜻을 잘 계승할 것이다.
注+살펴보건대 〈계사전繫辭傳〉에 “궁신지화窮神知化는 덕德이 성대하다.” 하였으며, 《중용中庸》에 “효도라는 것은 남의 뜻을 잘 계승하고 남의 일을 잘 전술傳述하는 것이다.” 하였다.
“효자孝子는 사람(父母)의 뜻을 잘 계승하고 사람의 일을 잘 전술傳述하는 자이다.
성인聖人은 변화變化의 도道(조화)를 알면 행하는 것이 천지天地의 일 아님이 없고, 신명神明의 덕德을 통달하면 마음에 두고 있는 것이 천지天地의 마음 아님이 없으니, 이 두 가지는 모두 천리天理를 즐거워하고 형체形體를 실천하는 〈성인聖人의〉 일이다.”
“화化는 기운이니 볼 수 있는 자취가 있으므로 일이라 하였고, 신神은 이치이니 볼 수 있는 형체가 없으므로 뜻이라 한 것이다.”
[張伯行 註] 이는 바로 형체形體를 실천하는 자를 가지고 극언極言하였으니, 바로 상문上文의 낙천樂天의 일이다.
방의 귀퉁이에도 부끄럽지 않게 함은 〈나를 낳아주신
부모父母를〉 욕되지 않게 하는 것이요,
注+퇴계退溪가 말씀하였다. “위衛나라 무공武公이 〈억抑〉詩를 지어 스스로 경계하였는데, 그 시에 이르기를 ‘네가 방안에 있음을 살펴보건대 오히려 옥루屋漏에 부끄럽지 않게 한다.’ 하였는 바, 상相은 봄이요 옥루屋漏는 방의 서북쪽 귀퉁이이니, 깊이 숨어 있는 것을 말한다. 이는 방안에 있을 때에도 오히려 마땅히 계구戒懼하고 근외謹畏하여 옥루屋漏에 부끄럽지 않게 함을 말한 것이니, 이는 하늘을 섬기는 일이다. 그리고 주周나라 대부大夫가 난亂을 만나 형제가 서로 경계하여 〈소완小宛〉를 지었는 바, 그 시詩에 ‘일찍 일어나고 밤늦게 자서 너를 낳아 주신 분(부모)을 욕되게 하지 말라.’ 하였으니, 이는 불선不善한 짓을 하여 부모에게 욕되게 하지 않음을 말한 것이다. 여기서는 이것을 인용하여 하늘에 욕되지 않은 자식이 됨을 비유한 것이다.” 마음을 보존하여
성性을 기름은 〈부모를 섬김에〉 게으르지 않는 것이다.
注+퇴계退溪가 말씀하였다. “《맹자孟子》에 ‘그 마음을 보존하여 성性을 기름은 하늘을 섬기는 것이다’ 하였는데, 정자程子가 말씀하기를 ‘심心과 성性과 천天이 똑같은 이치이다.’ 하였다. 《시경詩經》〈烝民〉에 ‘밤낮으로 게을리하지 않아서 한 사람(군주)을 섬긴다.’ 하였으니, 시인詩人은 본래 중산보仲山甫가 충성을 다하여 군주를 섬김을 말하였는데, 《효경孝經》에서 이것을 인용하여 경대부卿大夫가 충성을 다하여 군주를 섬김이 바로 효孝가 됨을 말하였다. 그러므로 횡거橫渠가 이것을 효자孝子가 어버이를 섬기는 일로 삼아, 인하여 하늘을 섬김에 게으르지 않음을 비유한 것이다.”
“《효경孝經》에 《시경詩經》의 ‘너를 낳아주신 부모를 욕되지 않게 하라’는 내용을 인용하였으니, 그러므로 하늘을 섬기는 자가 우러러 하늘에 부끄럽지 않고 굽어 사람에게 부끄럽지 않으면 천지天地에게 욕되지 않은 것이요,
또 ‘일찍 일어나 밤늦도록 게을리하지 않는다’는 시詩를 인용하였으니, 그러므로 하늘을 섬기는 자가 마음을 보존하여 성性을 기르면 하늘을 섬김에 게으르지 않은 것이다.
이 두 가지는 하늘을 두려워하는 일로, 군자君子가 형체形體를 실천하기를 구하는 것이다.”
[張伯行 註] 이는 형체形體를 실천함을 구하는 것을 가지고 실제를 말하였으니, 또한 상문上文의 외천畏天의 일이다.
맛있는 술을 싫어함은
숭백崇伯의 아들(禹임금)이
부모父母의 봉양을 돌아봄이요,
注+살펴보건대 숭백崇伯은 곤鯀의 작위이니, 《서경書經》의 주註에 보인다.
○ 퇴계退溪가 말씀하였다. “의적儀狄이 술을 만들자, 우禹임금이 술을 마시고 맛있게 여기며 말씀하기를 ‘후세에 반드시 이 술 때문에 나라를 망칠 자가 있을 것이다.’ 하고는 마침내 의적儀狄을 멀리하고 맛있는 술을 끊었다. 숭백崇伯의 아들은 우禹임금을 이른다. ‘술마시기를 좋아하여 부모의 봉양을 돌보지 않는 것’을 맹자孟子가 불효不孝라 하였으므로 횡거橫渠가 이것을 인용하고 그 말씀을 뒤집어서 ‘우禹임금이 맛있는 술을 싫어함은 바로 인욕人欲을 막아 천리天理를 보존한 것이니, 아들이 술마시기를 좋아하지 않아 부모父母의 봉양을 돌보는 것과 같다’고 한 것이다.”영재英材를 기름은
영봉인潁封人(潁考叔)이 남에게
선善을 베풀어 준 것이다.
注+퇴계退溪가 말씀하였다. “맹자孟子는 ‘천하天下의 영재英材를 얻어 교육하는 것이 세 번째 즐거움이다’ 하셨다. 영고숙潁考叔이 봉강封疆(국경을 맡음)의 관원이 되었으므로 그를 봉인封人이라 이른 것이다. 정鄭나라 장공莊公이 어머니를 성城의 영潁땅에 유치留置하고는 ‘황천黃泉에 이르지 않으면 서로 만나보지 않겠다.’고 맹세하였다. 고숙考叔이 공公을 뵙자 공이 그에게 음식을 하사하였는데, 고기국을 먹지 않고 놓아두며 말하기를 ‘어머니에게 드리고자 합니다.’ 하였다. 공公이 말하기를 ‘너는 어머니가 있는데 나만 홀로 어머니가 없다.’ 하니, 고숙考叔이 ‘무슨 말씀입니까?’ 하고 물었다. 공公이 사실대로 말하자, 고숙考叔은 대답하기를 ‘땅을 파서 황천黃泉에 이르러 서로 만나 면 누가 옳지 않다고 하겠습니까.’ 하니, 공公은 그 말을 따라 마침내 모자간母子間이 처음처럼 다정해졌다. 군자君子가 말하기를 ‘고숙考叔은 자기 어머니를 사랑하여 장공莊公에게까지 미쳤다. 《시경詩經》〈旣醉〉에 「孝子가 다하지 아니하니 길이 사람들에게 선善을 준다」 하였으니, 이것을 말함일 것이다.’ 하였다. 횡거橫渠가 이것을 인용하여 군자君子가 자신의 천성天性의 선善을 미루어서 영재英材를 가르치기를 고숙考叔이 자신의 효孝를 미루어서 장공莊公에게 미친 것과 같이 하였음을 말씀한 것이다.”
“술마시기를 좋아하여 부모父母의 봉양을 돌보지 않는 것은 불효不孝이다.
그러므로 인욕人欲을 막기를 우禹임금이 맛있는 술을 싫어한 것처럼 하면 하늘의 봉양을 돌아봄이 지극한 것이요, 성性은 만물의 한 근원根源이고 내가 사사로이 할 수 있는 것이 아니다.
그러므로 영재英材를 기르기를 영고숙潁考叔이 장공莊公에게 미치듯이 한다면 길이 너의 무리에게 선善을 베풀어 줌이 넓은 것이다.”
[張伯行 註] 이 아래 삼절三節은 바로 예로부터 어버이를 잘 섬긴 자를 들어서 하늘을 섬기는 일을 증명하였다.
수고로움을 게을리하지 않아 기뻐함에 이른 것은
순舜임금의
공功이요,
注+《맹자孟子》〈이루離婁 상上〉에 “순舜임금이 어버이 섬기는 도리를 다함에 고수瞽瞍가 기뻐함에 이르렀으니, 고수瞽瞍가 기뻐함에 이르자 천하가 교화敎化되었으며, 고수瞽瞍가 기뻐함에 이르자 천하의 부자父子된 자가 안정되었으니, 이를 일러 대효大孝라 한다.” 하였는 바, 주자朱子의 주註에 “저底는 이룸이요 예豫는 열락悅樂함이다.” 하였다.注+살펴보건대 천하天下의 부자父子된 자가 안정되었으니, 이것이 공功이다. 도망하지 않고
팽형烹刑을 기다린 것은
신생申生의 공손함이다.
注+《예기禮記》〈단궁檀弓〉에 보인다.
○ 퇴계退溪가 말씀하였다. “진晉나라 헌공獻公이 여희驪姬의 모함을 듣고 태자太子인 신생申生을 죽이려 하자, 혹자或者가 신생申生에게 타국他國으로 도망할 것을 권하였으나 따르지 않고 마침내 자살하니, 시호를 공恭이라 하였다. 지금 팽형烹刑을 기다렸다고 말한 것은 ‘가마솥도 피하지 않는다’고 말한 것과 같다. 군자君子가 환난患難에 대처함에 죽음으로 지키고 마음을 변치 않기를 이와 같이 한다면 하늘을 공경하는 마음이 신생申生의 공손함과 같음을 말씀한 것이다.”
“순舜임금이 어버이 섬기는 도리道理를 다하자, 고수瞽瞍가 기뻐함에 이르렀으니 그 공功이 크다.
그러므로 하늘을 섬기는 자가 하늘을 섬기는 도리道理를 다하여 천심天心이 기뻐하면 이 또한 하늘의 순舜임금인 것이요, 신생申生이 도망하지 않고 팽형烹刑을 기다렸으니 공손함이 지극하다.
그러므로 하늘을 섬기는 자가 요절하든 장수하든 의심하지 않고 몸을 닦아 천명天命을 기다린다면 또한 하늘의 신생申生인 것이다.”
부모父母에게서 받은 것을
체행體行하여 온전히 돌아간 것은
증삼曾參이요,
注+《논어論語》〈태백편泰伯篇〉에 말하였다. “증자曾子가 병환이 위독하시자, 문하門下의 제자弟子들을 불러서 ‘이불을 걷고 나의 발을 보라.’ 하였다.” 注+퇴계退溪가 말씀하였다. “‘부모가 온전히 낳아주셨으니 자식이 온전히 하여 돌아가야 한다’ 하였는 바, 이 내용이 《예기禮記》 〈제의편祭義篇〉에 보인다. 공자孔子께서 증자曾子에게 이르시기를 ‘신체와 모발과 살은 부모에게서 받았으니, 감히 훼상하지 않는 것이 효도의 시작이다’ 하셨는데, 증자曾子가 종신토록 이 가르침을 따랐다. 그러므로 증자曾子가 임종할 적에 문하門下의 제자들을 불러 이르기를 ‘이불을 젖혀 내 발을 보고 내 손을 보라. 지금 이후에야 내가 이러한 근심에서 면할 수 있음을 알았노라’ 하였으니, 이는 증자曾子가 부모父母에게서 받은 몸을 체행하여 온전히 보전해서 돌아간 일이다. 참호參乎는 《논어論語》의 ‘참호參乎 오도일이관지吾道一以貫之’라는 말을 사용한 것이다.”부모父母의 뜻을 따름에 용감하고 명령에 순종한 것은
백기伯奇이다.
“부모父母가 온전히 자식을 낳아주셨으니, 자식이 온전히 보전하여 돌아가기를 증자曾子가 임종臨終할 적에 이불을 젖혀 수족手足을 보여준 것처럼 한다면 어버이에게서 받은 것을 체행體行하여 온전히 보전해서 돌아가는 것이다.
더구나 하늘이 나에게 주신 것은 한 가지 선善도 구비하지 않음이 없으니, 이 또한 온전히 낳아주신 것이다.
그러므로 하늘을 섬기는 자가 하늘에게서 받은 것을 체행體行하여 온전히 돌아간다면 이 또한 하늘의 증자曾子인 것이다.
자식이 부모父母에 있어 동東‧서西‧남南‧북北을 오직 명령하시는대로 따르기를 백기伯奇가 들 가운데에서 서리를 밟은 것처럼 한다면 따름에 용감하여 명령에 순종하는 것이다.
더구나 하늘이 나에게 명하는 길흉吉凶과 화복禍福은 인욕人欲의 사사로움이 있지 않다.
그러므로 하늘을 섬기는 자가 따름에 용감하여 바름〔正命〕을 받는다면 또한 하늘의 백기伯奇인 것이다.”
부귀富貴와
복택福澤(복록과 은택)은 하늘이 장차 나의 삶을 풍부하게 해주시려는 것이요,
빈천貧賤과 걱정은 너(나)를
옥玉처럼
注+퇴계退溪가 말씀하였다. “《시경詩經》〈민로民勞〉에 ‘왕이 너를 옥玉으로 만들고자 한다’ 하였으니, 이는 주周나라 여왕厲王 때에 대부大夫들이 서로 경계한 말이다. 너는 동렬同列을 가리키며, 옥玉은 보배로 여기고 사랑한다는 뜻이다. 왕王이 너를 옥으로 여겨 보배로 여기고 사랑함을 말한 것이니, 이것을 인용하여 하늘이 실로 너를 보배로 여기고 사랑하여 성취하고자 함을 말씀한 것이다. 너는 하늘에 의탁하여 자신을 가리킨 것이다.”
○ “신생申生이 도망가지 않은 것과 백기伯奇가 스스로 물에 빠져 죽은 것은 모두 아버지를 악惡에 빠뜨려서 중도中道가 아닌데도 두 사람을 취하여 순舜임금과 증자曾子와 같이 놓은 것은 어째서입니까?” 하고 묻자, 주자朱子는 다음과 같이 말씀하였다. “순舜임금이 기쁨을 이룸은 천지조화天地造化의 기름을 도운 것이므로 공功이라 하였고, 신생申生이 팽형烹刑을 기다린 것은 명령을 순히 받았을 뿐이므로 공恭이라 하였으며, 증자曾子가 온전히 하여 돌아간 것은 자신에게 준 것을 온전히 한 것이니 종신終身의 인仁이고, 백기伯奇가 명령에 순종한 것은 자신에게 시킨 것을 순종한 것이니 한 가지 일의 인仁이다. 백기伯奇는 윤길보尹吉甫의 아들인데 이 사실은 어느 책에 근거한 것인지 알 수 없으며, 실제로 스스로 물에 빠져 죽었다는 것도 다 믿을 수 없을 듯하다. 그러나 저기에서 섬긴 것은 사람이니 사람은 망녕됨이 있는 바, 부모의 명령은 때로 인욕人欲의 사사로움에서 나오므로 아버지를 악惡에 빠뜨리는 잘못이 있을 수 있지만, 여기에서 섬기는 것은 하늘이니 하늘이 어찌 망녕됨이 있으며 또 어찌 악惡에 빠뜨리겠는가. 〈서명西銘〉은 대체로 저것을 빌어 이것을 밝힌 것이다.” 갈고 연마하여 완성시키시려는 것이니,
“
부귀富貴와
복택福澤은 나를 크게 받들어 나의
선善을 행함을 쉽게 하려는 것이요,
注+《맹자孟子》에 “백성들이 따르기가 쉽다.” 하였는데, 주註에 “경輕은 역易와 같다.” 하였다.빈천貧賤과
우척憂戚은 나를
불란拂亂하게 하여 나의 뜻을 독실하게 하려는 것이니,
천지天地가
인간人間에게 있어서와
부모父母가 자식에게 있어서 그 마음을 씀이 어찌 차이가 있겠는가.
그러므로
군자君子가 하늘을 섬길 적에
주공周公의 부유함으로도
注+《논어論語》〈선진편先進篇〉에 “계씨季氏가 주공周公보다도 부유하다.” 하였는데, 주자朱子의 주註에 “주공周公은 왕실王室의 지친至親으로 큰 공功이 있어 지위가 총재冢宰였으니, 그 부유함이 당연하다.” 하였다. 교만함에 이르지 않고,
안자顔子의 가난함으로도 그 즐거움을 변치 않으며, 어버이를 섬길 적에 사랑해 주시면 기뻐하여 잊지 않고, 미워하시면 두려워하고 원망함이 없는 것이니, 그 마음이 또한 동일할 뿐이다.”
[張伯行 註] 이는 또 사람이 환경을 잊고 하늘을 섬기면 하늘이 나를 대하는 것이 부모의 마음 아님이 없음을 볼 수 있음을 말하였다.
살아있으면 내가 하늘을 순히 섬기고, 죽으면 내가 편안하다.
“효자孝子의 몸이 살아있으면 어버이를 섬김에 그 뜻을 어기지 않을 뿐이요 죽으면 편안하여 어버이에게 부끄러운 바가 없으며,
인인仁人의 몸이 살아있으면 하늘을 섬김에 그 이치를 어기지 않을 뿐이요 죽으면 편안하여 하늘에 부끄러운 바가 없으니,
〈《
논어論語》에〉 이른바 ‘아침에
도道를 들으면 저녁에 죽어도 좋다’는 것과 〈《
예기禮記》에〉 ‘내 바름을 얻고 죽는다’
注+《예기禮記》 〈단궁檀弓〉에 증자曾子가 병환이 위독하자 동자童子가 모시고 앉아 있었는데, 깔자리를 보고 “너무 화려하고 빛나니, 대부大夫의 자리인가 봅니다.” 하였다. 증자曾子가 이 말씀을 듣고 깜짝 놀라 일어나 자리를 바꾸게 하고 말씀하기를 “내 바름을 얻고 죽으면 이 뿐이다.” 하였다.는 것이다.
그러므로 장자張子의 명銘이 이것으로 끝마친 것이다.”
[張伯行 註] 하늘을 섬기고 어버이를 섬김이 모두 반드시 살아서는 순하고 죽으면 편안하여 다시는 유한遺恨이 없음에 이른 뒤에야 지극함이 됨을 결론하여 말한 것이다.
“〈정완訂頑〉의 내용은 지극히 순수하고 잡됨이 없으니, 진秦‧한漢 이후 학자學者들이 이르지 못한 바이다.”
“〈정완訂頑〉 한 편은 뜻이 지극히 완비되었으니, 바로 인仁의 체體이다.
배우는 자가 이 뜻을 체인하여 자기 몸에 있게 하면 그 지위(경지)가 이미 높아지니, 이러한 지위에 이르면 자연 특별히 보는 곳이 있게 된다.
높은 것을 다하고 먼 것을 지극히 해서는 안 되니, 이렇게 하면
도道에 보탬이 없을 듯하다.”
注+진북계陳北溪(陳淳)가 말하였다. “이 이치가 혼연渾然하여 간격이 없음을 알아서 실제로 자기 몸에 둔 뒤에는 일상생활에 수작酬酢하는 것이 가는 곳마다 이 이치 아님이 없을 것이니, 다시 무슨 일이 있으며 다시 어찌 높은 것을 다하고 먼 것을 지극히 할 필요가 있겠는가.”
인仁한 자는 본래
천지天地와
만물萬物을
일체一體로 여긴다.
注+《논어論語》〈옹야편雍也篇〉註에 “인仁한 자者는 천지天地와 만물萬物을 일체一體로 여겨서 자신 아님이 없다.” 하였다.注+살펴보건대 이른바 ‘인仁의 체體라는 것은 바로 인仁의 대체大體를 가리킨 것이요, 애당초 천지만물天地萬物을 일체一體로 여김을 말씀한 것이 아니다.
이 뜻을
체인體認하여 진실로 자신의 소유로 삼는다면 이른바 ‘참으로 알고 진실로 실천한다’는 것이니, 이 경지에 이르면 또
대본일원大本一原의
묘리妙理를 봄이 있을 것이다.
注+살펴보건대 이 지위에 이르면 자연이 대본일원大本一原의 묘함을 봄이 있는 것이니, 정자程子의 이른바 ‘특별하게 보는 곳이 있다’는 것이 이것이다. 우자又字는 온당치 못하니, 자자自字가 더욱 온당할 듯하다.
“〈정완訂頑〉으로 마음을 세우면 곧 천덕天德에 도달할 수 있다.”
만물萬物을 두루하여 사사로움이 없는 것이 천덕天德이다.
“유작游酢이 〈서명西銘〉을 얻어 읽고는 곧바로 환연渙然히 풀려 마음에 거슬리지 않고는 말하기를 ‘이는 중용中庸의 이치이다.’ 하였으니, 언어言語의 밖에서 찾은 자이다.”
유작游酢은 자字가 정부定夫이니, 정자程子의 문인門人이다.
《중용中庸》은 천명지성天命之性에 미루어 근본하였으니, 중中은 성性의 체體이고 화和는 성性의 용用인 바, 중화中和를 지극히 하면 천지天地가 자리를 편안히 하고 만물萬物이 길러짐에 이르나 실제는 천명天命의 본연本然에 근원한다.
〈서명西銘〉은 사람과 물건이 태어날 적에 똑같이 이 기氣를 받아 형체形體로 삼고 똑같이 이 이理를 갖추어 성性으로 삼았으니, 비록 차등差等이 있으나 실로 두 근본根本이 없다.
이제 한결같이 보고 똑같이 사랑하는 것은 또한 자기의 성性을 다하여 천명天命의 본연本然을 온전히 하는 것이니, 이는 바로 《중용中庸》의 이치이다.
양중립楊中立이 묻기를 “〈서명西銘〉은 체體만 말하고 용用은 언급하지 않아 그 흐름이 마침내 〈묵자墨子의〉 겸애兼愛에 이를까 두려우니, 어떻습니까?” 하자, 이천선생伊川先生은 다음과 같이 말씀하였다.
“횡거橫渠가 글을 쓴 것이 진실로 지나친 부분이 있으나 그것은 바로 〈정몽正蒙〉에 있고, 〈서명西銘〉의 글은 이치를 미루어 의義를 보존해서 전성前聖들이 미처 발명하지 못한 것을 확충擴充하여 맹자孟子의 성선性善‧양기養氣의 의논과 공功이 똑같으니, 어찌 묵씨墨氏의 겸애설兼愛說과 같겠는가.
〈서명西銘〉은 이理는 하나이나 분分(분수, 또는 나뉨)이 다름을 밝혔고, 묵씨墨氏는 근본根本이 둘이어서 분分이 없다.
본주本註에 이르기를 “내 노인을 존경하고 내 어린이를 사랑하여 남에게까지 미침은 이치가 하나이고, 〈묵자墨子의〉 사랑함에 차등差等이 없음은 근본根本이 둘이다.” 하였다.
○ 양시楊時의 자字가 중립中立이니 정자程子의 문인門人이다.
〈서명西銘〉은 천지天地를 부모父母로 여기고 만물萬物을 동체同體로 여겼으니, 이는 이理가 하나인 것이다.
그러나 귀貴‧천賤과 친親‧소疎와 상上‧하下가 각각 품절品節의 마땅함이 있으니, 이는 분分이 다른 것이다.
묵씨墨氏(墨子)로 말하면 겸애설兼愛說에 혹하여 범연泛然히 똑같이 베풀어 차등差等이 없어서 부모父母에게 베푸는 것을 길가는 사람에게 베푸는 것처럼 하였으니, 친親‧소疎가 병립並立하여 근본根本이 둘인 것이다.
○ 혹자가 ‘이理는 하나이나 분分이 다르다〔理一分殊〕’는 것은 동포同胞와 오여吾與, 대군大君과 가상家相, 장유長幼와 잔질殘疾이 모두 본래 차등差等이 있으니 이것이 분分이 다른 부분입니까?” 하고 묻자, 주자朱子는 다음과 같이 말씀하였다.
하지만 다시 횡橫으로 잘라 보아야 하니, 하늘은 기氣이고 땅은 질質이어서 부모父母와 진실로 한 이理이나 나의 부모父母와 천지天地는 자연 친소親疎가 있으며, 동포同胞의 이면裏面에 곧 이일분수理一分殊가 있고 오여吾與의 이면裏面에 또 이일분수理一分殊가 있는 것이다.
귀산龜山(楊時)은 바로 동포同胞와 오여吾與가 묵씨墨氏에 가깝다고 의심하였으니, 동포同胞와 오여吾與에 각각 이일분수理一分殊가 그 안에 들어 있음을 알지 못한 것이다.”
분수分殊의 병폐는 사私가 이겨 인仁을 잃는 것이고, 무분無分의 죄는 겸애兼愛하여 의義가 없는 것이다.
한갓 분分이 다른 것만 알고 이理가 하나임을 알지 못한다면 그 가리움(폐단)은 자신을 위하는 사私가 이겨서 공애公愛의 이치를 잃게 되고, 한갓 이理가 하나인 것만 알고 분分이 다름을 알지 못한다면 그 허물은 겸애兼愛의 정情이 이겨서 사랑을 베푸는 마땅함을 잃게 된다.
분分이 서고나서 이理가 하나임을 미루어 이로써 사私가 이기는 유폐流弊를 그치게 함은 인仁을 행하는 방법이요, 분별分別이 없어서 겸애兼愛에 미혹되어 무부無父의 극極에 이름은 의義를 해치는 적賊인데, 그대가 이것을 나란히 놓고 똑같이 여기니, 잘못된 것이다.
분分이 서고나서 그 이理가 하나임을 미루면 사私가 이기는 폐단이 없을 것이니 이는 인仁을 행하는 방법으로 〈서명西銘〉이 이것이요, 베풂에 차등差等이 없어서 겸애兼愛에 미혹되면 그 극極에는 무부無父에 이를 것이니 이는 의義를 해치는 적賊으로 묵씨墨氏가 이것이다.
또 저(橫渠)는 사람들로 하여금 이것을 미루어 행하게 하고자 하였으니 본래 용用인데, 도리어 용用을 언급하지 않았다고 말하니 이상하지 않은가.
〈
서명西銘〉은 본래
이理가 하나임을 말하여 사람들이
대공大公의
용用을 미루게 하고자 한 것인데, 이로 인하여
귀산龜山이
겸애兼愛인가 의심하였으므로
정자程子가 또
분分의 다름을 밝힌 것이니,
자연自然의 이치 아님이 없다.
注+살펴보건대 이는 분分이 다름을 가리켜 말한 것이다.
혹자가 말하기를 “이미 이理가 하나임을 말씀하고 또 분分이 다르다고 말씀하였으니, 이는 이理와 분分이 두 가지가 되는 것입니다.” 하고 묻자, 다음과 같이 말씀하였다.
“이理로 미루어 보면 천지天地의 사이에 함께 태어난 것이 형체形體가 같고 성性이 같아서 다르게 볼 수가 없다.
그러나 이 이理에는 품절品節의 다름과 경중輕重의 등급이 있으니, 이른바 분分이라는 것은 다만 이 이理의 차등差等일 뿐이요, 두 가지가 아니다.”
〈
횡거선생橫渠先生이〉 또 〈
폄우砭愚〉
注+퇴계退溪가 말씀하였다. “돌로 침을 만들어 병을 치료함을 폄砭이라 하니, 이 명문銘文으로 어리석은 병통을 다스려 제거하기 때문에 이름을 ‘폄우砭愚’라 한 것이다.”
○ 장자張子가 말씀하였다. “희학戲謔은 단지 일에 해로울 뿐만 아니라 뜻 또한 기운에 흘러가는 바가 되니, 희학戲謔하지 않는 것도 기운(뜻)을 지키는 한 방법이다.” [살펴보건대 지기持氣의 기자氣字는 의심컨대 지자志字가 옳을 듯하다.]
○ 살펴보건대 퇴계退溪가 말씀하기를 “혹자或者는 앞에서 말한 경우보다 더 심하다. 앞의 사람은 자기 마음이 아니라고 하고 자기가 당연하다고 말할 뿐이어서 오히려 고칠 수 있는 희망이 있으나, 이 혹자或者에 이르러서는 이것을 자기의 희롱이라고 하고 자기의 진실이라고 하여 다시 고칠 뜻이 없으니, 이 때문에 더욱 심한 것이다.” 하였다. 내(尤菴)가 생각하건대 자기 마음이 아니요 자기가 당연하다고 말하는 것은 밝지 못하여 스스로 속이는 뜻을 범연泛然히 논한 것이요, 혹자或者라고 말한 것은 아무 사람은 이와 같다고 가리켜 말한 것이니, 전前‧후後를 나누어 저것(혹자)이 이것보다 심하다고 할 수는 없을 듯하다.
○ 퇴계退溪가 말씀하였다. “〈정완訂頑〉과 〈폄우砭愚〉는 둘다 내용이 모두 은미하고 심오하여, 장차 배우는 자들이 변론하고 힐난하여 분분하게 다투는 병폐를 이룰 수 있다. 그러므로 정자程子가 ‘분쟁의 단서를 열어 놓는다’ 하여, 〈동명東銘〉과 〈서명西銘〉으로 명칭을 고치신 것이다.”를 지었는데, 그 내용은 다음과 같다.
“희롱하는 말(농담)은 생각에서 나오고 희롱하는 행동(장난)은 꾀함(계획)에서 나온다.
희롱하는 말은 소리에 나오고 희롱하는 행동은 사지四肢에 나타나는데, 자기 마음이 아니라고 한다면 지혜가 밝지 못한 것이요 남이 자기를 의심하지 않기를 바란다면 될 수 없는 것이다.
말이 비록 희롱이나 반드시 생각하여 나오고, 행동이 비록 희롱이나 반드시 꾀하여 나온다.
희롱하는 말은 소리에 나오고 희롱하는 행동은 사지四肢에 나타나는데, 자신의 마음에 근본한 것이 아니라고 말한다면 이는 미혹된 것이요, 자신의 마음에 근본하고서 남이 자신을 의심하지 않기를 바란다면 될 수 없는 것이다.
잘못된 말은 진심眞心이 아니며 잘못된 행동은 성실誠實(진실)이 아니다.
소리에 잘못되고 사체四體(四肢)에 잘못되었는데, 자신의 당연한 것이라고 이른다면 자기 마음을 속이는 것이요, 타인이 자기를 따르기를 바란다면 남을 속이는 것이다.
말이 잘못된 것은 마음의
본연本然이 아니요,
注+살펴보건대 ‘본연本然’이라는 글자는 온당치 못하다. 행동이 잘못된 것은
성誠의
진실眞實이 아니다.
소리에 잘못되어 잘못한 말이 되고 사체四體에 잘못되어 잘못된 행동이 되었으니, 이를 과過라고 이름은 모두 과오過誤요 고의故意가 아닌 것이다.
그런데 혹자는 허물을 고치는데 인색하여, 마침내 자기의 당연한 것이라고 하니 이는 스스로 자기 마음을 속이는 것이요, 이미 허물을 고치기를 꺼려서 스스로 속이고 또 남이 자기를 따르기를 바란다면 이는 남을 속이는 것이다.
이는 부자夫子(孔子)의 이른바 ‘소인小人의 허물은 반드시 문식文飾한다’는 것이요, 맹자孟子의 이른바 ‘허물이 있으면 순히 덮어두고 또 따라서 변명한다’는 것이다.
혹자는 마음에서 나온 것을 허물을 돌려 자기의 희롱이라 하고, 생각에 잘못된 것을 스스로 속여 자기의 진심眞心에서 나온 것이라 하여, 너(자신)에게서 나온 것을 경계하고 너에게서 나오지 않은 것에 허물을 돌릴 줄을 알지 못하니, 오만함을 자라게 하고 또 비행非行을 이룬다.
희학戱謔은 마음과 생각에서 나오니 바로 고의故意로 한 것인데, 마땅히 경계해야 할 줄을 알지 못하고 한갓 희롱에 허물을 돌린다면 이는 오만함을 자라게 하여 오만함이 더욱 불어난다.
과오는 마음과 생각에서 나오지 않았으니 바로 우연히 잘못한 것인데, 우연히 잘못한 것에 허물을 돌릴 줄을 알지 못하고 도리어 스스로 속여서 진실이라고 여기면 이는 비행을 이루어 허물을 고치지 못한다.
○ 배우는 자가 이것을 깊이 살핀다면 덕德을 높이고 의혹을 분변함과 경솔함을 바로잡고 나태함을 경계하는 공부가 또한 클 것이다.
그러나 희롱과 과오에도 이겨 다스리기를 오히려 이와 같이 엄격히 하는데, 하물며 희롱과 과오가 아닌 과오를 어찌 다시 조금이라도 남겨두어 몸과 마음에 누가 되게 하겠는가.
횡거橫渠가 학당學堂의 두 창에 오른쪽에는 〈정완訂頑〉을 쓰고 왼쪽에는 〈폄우砭愚〉를 써붙였는데, 이천伊川이 말씀하기를 “이것은 논쟁論爭의 단서를 일으킬 수 있다.” 하여 〈정완訂頑〉을 고쳐 〈서명西銘〉이라 하고 〈폄우砭愚〉를 고쳐 〈동명東銘〉이라 하였다.
완頑은 포악하고 잔인하여 인仁하지 못한 것이고, 우愚는 어둡고 막혀 지혜롭지 못한 것이다.
〈정완訂頑〉은 인仁을 주장하였는데 의義가 이 가운데에 들어있고, 〈폄우砭愚〉는 지智를 주장하였는데 예禮가 이 가운데에 들어있다.
[張伯行 註]장자張子가 이 두 명문銘文을 게시하여 배우는 자들에게 경계하여 보이셨는데, 이천伊川은 사람들이 우자愚字와 완자頑字에 집착하여 혹은 좌우로 서로 비방하여 분쟁의 단서가 야기될까 두려워하였다.
그러므로 〈동명東銘〉과 〈서명西銘〉이라고 고치셨으니, 표제標題를 붙이지 않았지만 의미가 저절로 혼연渾然하다.