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묵자간고(1)
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묵자간고(1)
묵자간고(1) 목차
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묵자간고(1)
兪序 兪樾의 서문
自序 孫詒讓의 자서
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親士 第一 제1편 선비를 친애함
畢沅云 衆經音義에 云 倉頡篇에 曰 親은 愛也近也라하며 說文解字에 云 士는 從一從十이라 孔子曰 推十合一爲士라하며
1-1-1 入國而不存其士하면 則亡國矣요
1-1-2 見賢而不急하면 則緩其君矣라 非賢無急이요 非士無與慮國이니
1-1-3 緩賢忘士而能以其國存者는 未曾有也니라
1-2-1 昔者에 文公出走라가 而正天下하며
1-2-2 桓公去國이라가 而霸諸侯하며 越王句踐遇吳王之醜라가
1-2-3 而尙攝中國之賢君하니
1-2-4 三子之能達名成功於天下也는 皆於其國에 抑而大醜也일새니라
1-2-5 太上無敗요
1-2-6 其次敗而有以成이니 此之謂用民이라하니라
1-3-1 吾聞之컨대 曰 非無安居也요 我無安心也며 非無足財也요 我無足心也라하니라
1-3-2 是故로 君子는 自難而易彼하며
1-3-3 衆人은 自易而難彼하나니 君子進不敗其志하며 內究其情하여
1-3-4 雖雜庸民이라도 終無怨心은
1-3-5 彼有自信者也일새니라
1-3-6 是故로 爲其所難者는 必得其所欲焉이니 未聞爲其所欲而免其所惡者也라 是故로 偪臣傷君하며
1-3-7 諂下傷上이라
1-3-8 君必有弗弗之臣하며
1-3-9 上必有詻詻之下하여
1-3-10 分議者延延하고 而(支苟)[交敬]者詻詻하면
1-3-11 焉可以長生保國이라
1-3-12 臣下가 重其爵位而不言하여 近臣則喑하며
1-3-13 遠臣則唫하면
1-3-14 怨結於民心이요
1-3-15 諂諛在側하여 善議障塞하면
1-3-16 則國危矣리라 桀紂不以其無天下之士邪아 殺其身而喪天下로다 故로 曰 歸國寶는
1-3-17 不若獻賢而進士라하니라
1-4-1 今有五錐에
1-4-2 此其銛
1-4-3 銛者가 必先挫하며 有五刀에 此其錯
1-4-4 錯者가 必先靡라
1-4-5 是以로 甘井近竭하고 招木近伐하며
1-4-6 靈龜近灼하고 神蛇近暴이라
1-4-7 是故로 比干之殪는 其抗也요
1-4-8 孟賁之殺은 其勇也요
1-4-9 西施之沈은 其美也요
1-4-10 吳起之裂은 其事也일새니라
1-4-11 故로 彼人者 寡不死其所長이라 故로 曰 太盛難守也라하니라
1-5-1 故로 雖有賢君이라도 不愛無功之臣하며 雖有慈父라도 不愛無益之子라
1-5-2 故로 能大니라 聖人者는 事無辭也하며 物無違也라 故로 能爲天下器니라 是故로 江河之水는 非一源之水也요
1-5-3 千鎰之裘는
1-5-4 非一狐之白也니
1-5-5 夫惡有同方取不取同而已者乎아
1-5-6 蓋非兼王之道也니라
1-5-7 是故로 天地不昭昭하며
1-5-8 大水不潦潦하며
1-5-9 大火不燎燎하며 王德不堯堯라 (者)[若]
1-5-10 乃千人之長也는
1-5-11 其直如矢하고 其平如砥하여 不足以覆萬物이라 是故로 谿陜者速涸하며
1-5-12 逝淺者速竭하며
1-5-13 (嶢埆)[磽確]者는
1-5-14 其地不育하며 王者淳澤이 不出宮中이면
1-5-16 則不能流國矣니라
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脩身 第二 제2편 자신을 검속함
‘脩身’은 자신을 검속하는 것에 대해 논하는 장이다.
2-1-1 君子戰雖有陳호대 而勇爲本焉하며 喪雖有禮호대 而哀爲本焉하며 士雖有學호대 而行爲本焉하니라
2-1-2 是故로 置本不安者면 無務豐末하며
2-1-3 近者不親이면 無務來遠하며 親戚不附면
2-1-4 無務外交며 事無終始면 無務多業하며
2-1-5 擧物而闇이면 無務博聞하라 是故로 先王之治天下也에 必察邇來遠하시니라
2-1-6 君子察邇而邇脩者也며 見不脩行
2-1-7 見毁면
2-1-8 而反之身者也니 此以怨省而行脩矣라 譖慝之言을 無入之耳하며
2-1-9 批扞之聲을
2-1-10 無出之口하며 殺傷人之孩를
2-1-11 無存之心하니 雖有詆訐之民이라도
2-1-12 無所依矣라 故로 君子力事日彊하며 願欲日逾하며
2-1-13 設壯日盛하니라
2-1-14 君子之道也는 貧則見廉하며 富則見義하며
2-1-15 生則見愛하며 死則見哀라 四行者는 不可虛假라 反之身者也니라 藏於心者無以竭愛며 動於身者無以竭恭이며 出於口者無以竭馴이니
2-1-16 暢之四支하고
2-1-17 接之肌膚하여
2-1-18 華髮隳顚이라도
2-1-19 而猶弗舍者는 其唯聖人乎인저
2-2-1 志不彊者면 智不達하며 言不信者면 行不果니라
2-2-2 據財不能以分人者면 不足與友하며 守道不篤하고 徧物不博하고
2-2-3 辯是非不察者면 不足與遊니라 本不固者면 末必幾하며
2-2-4 雄而不脩者면
2-2-5 其後必惰하며 原濁者면 流不淸하며 行不信者면 名必秏니라
2-2-6 名不徒生而譽不自長하나니 功成名遂니라 名譽不可虛假라 反之身者也니라 務言而緩行이면 雖辯必不聽하며 多力而伐功이면 雖勞必不圖니라
2-2-7 慧者는 心辯而不繁說하며 多力而不伐功하니 此以名譽揚天下라 言無務爲多而務爲智하며 無務爲文而務爲察이라 故로 (彼)[非]智無察하고
2-2-8 在身而(情)[惰]하여
2-2-9 反其(路)[務]者也니라
2-2-10 善無主於心者不留하며 行莫辯於身者不立하니라 名不可簡而成也요 譽不可巧而立也라 君子以身戴行者也라
2-2-11 思利尋焉이어나
2-2-12 忘名忽焉하여 可以爲士於天下者는 未嘗有也니라
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所染 第三 제3편 물들임
‘所染’은 물듦에 대해 논하는 장이다. 실에 물이 드는 것처럼 나라에도 물듦이 있으며, 士도 물듦이 있다.
3-1-1 子墨子言見染絲者而歎하여 曰
3-1-2 染於蒼하면 則蒼하며
3-1-3 染於黃하면 則黃하니
3-1-4 所入者變하면 其色亦變하나니라 五入必
3-1-5 而已하니 則爲五色矣라
3-1-6 故로 染不可不愼也라하니라
3-2-1 非獨染絲然也니 國亦有染이라
3-2-2 舜은 染於許由
3-2-3 伯陽하며
3-2-4 禹는 染於皐陶伯益하며 湯은 染於伊尹仲虺하며
3-2-5 武王은 染於太公周公하니 此四王者는 所染當이라
3-2-6 故로 王天下하고 立爲天子하여 功名蔽天地라
3-2-7 擧天下之仁義顯人에 必稱此四王者하니라
3-2-8 夏桀은 染於干辛
3-2-9 推哆하며
3-2-10 殷紂는 染於崇侯惡來하며
3-2-11 厲王은 染於厲公長父
3-2-12 榮夷終하며
3-2-13 幽王은 染於傅公夷
3-2-14 蔡公穀하니
3-2-15 此四王者는 所染不當이라 故로 國殘身死하여 爲天下僇이라
3-2-16 擧天下不義辱人에 必稱此四王者하니라
3-2-17 齊桓은 染於管仲鮑叔하며 晉文은 染於舅犯高偃하며
3-2-18 楚莊은 染於孫叔
3-2-19 沈尹하며
3-2-20 吳闔閭는 染於伍員
3-2-21 文義하며
3-2-22 越句踐은 染於范蠡
3-2-23 大夫種하니라
3-2-24 此五君者는 所染當이라
3-2-25 故로 霸諸侯하여 功名傳於後世하니라
3-2-26 范吉射는 染於長柳朔王胜하며
3-2-27 中行寅은 染於籍秦高彊하며
3-2-28 吳夫差는 染於王孫雒
3-2-29 太宰嚭하며
3-2-30 知伯搖는 染於智國張武하며
3-2-31 中山尙은 染於魏義偃長하며
3-2-32 宋康은 染於唐鞅佃不禮하니라
3-2-33 此六君者는 所染不當이라 故로 國家殘亡하고3-2-33 此六君者는 所染不當이라 故로 國家殘亡하고
3-2-34 身爲刑戮하며 宗廟破滅하고 絶無後類하며
3-2-35 君臣離散하고 民人流亡하니라 擧天下之貪暴苛擾者에
3-2-36 必稱此六君也니라
3-2-37 凡君之所以安者는 何也오 以其行理也일새니라
3-2-38 行理는 性於染當이라
3-2-39 故로 善爲君者는 勞於論人하고
3-2-40 而佚於治官이요
3-2-41 不能爲君者는 傷形費神하며 愁心勞意나 然이나 國逾危하고 身逾辱이라
3-2-42 此六君者 非不重其國愛其身也요 以不知要故也니라
3-2-43 不知要者는 所染不當也니라
3-3-1 非獨國有染也요 士亦有染이니라
3-3-2 其友皆好仁義하여 淳謹畏令하면 則家日益하며 身日安하며 名日榮하며 處官이 得其理矣하니
3-3-3 則段干木과
3-3-4 禽子와
3-3-5 傅說之徒가
3-3-6 是也라 其友皆好矜奮하며
3-3-7 創作比周하면
3-3-8 則家日損하며 身日危하며 名日辱하며 處官이 失其理矣하니 則子西와 易牙와 豎刀之徒가 是也라
3-3-9 詩에 曰 必擇所堪하며
3-3-10 必謹所堪者가 此之謂也니라
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法儀 第四 제4편 본보기
法儀’는 준칙 혹은 본보기에 대해 논하는 장이다. 工人들이 일을 할 때에 기준으로 삼는 본보기가 있듯이 천하를 다스리고 대국을 다스릴 때에도 반드시 다스림의 준칙 혹은 본보기가 있어야 한다.
4-1-1 子墨子曰 天下從事者가 不可以無法儀니 無法儀而其事能成者는 無有也니라
4-1-2 雖至士之爲將相者하야도 皆有法이요 雖至百工從事者하야도 亦皆有法이니라 百工爲方以矩하며 爲圓以規하며 直以繩하며 正以縣하니라
4-1-3 無巧工不巧工이요 皆以此五者를 爲法하니라
4-1-4 巧者는 能中之며
4-1-5 不巧者는 雖不能中이라도 放依以從事면
4-1-6 猶逾已니라
4-1-7 故로 百工從事 皆有法所度度이니라
4-1-8 今大者治天下하며 其次治大國이어늘 而無法所度度이면 此不若百工辯也라하니라
4-2-1 然則奚以爲治法而可오 當皆法其父母가 奚若고
4-2-2 天下之爲父母者衆이로대 而仁者寡하니 若皆法其父母인댄 此法不仁也라 法不仁이면 不可以爲法이니 當皆法其學이 奚若고
4-2-3 天下之爲學者衆이로대 而仁者寡하니 若皆法其學인댄 此法不仁也라 法不仁은 不可以爲法이니 當皆法其君이 奚若고 天下之爲君者衆이로대 而仁者寡하니 若皆法其君인댄 此法不仁也라 法不仁은 不可以爲法이니라 故로 父母學君三者는 莫可以爲治法이니라
4-3-1 然則奚以爲治法而可오 故로 曰 莫若法天이라하니 天之行은 廣而無私하며 其施는 厚而不德하며
4-3-2 其明은 久而不衰라 故로 聖王이 法之라 旣以天爲法하니 動作有爲必度於天이라 天之所欲이면 則爲之하며 天所不欲이면 則止하니라 然而天何欲何惡者也오 天必欲人之相愛相利하고 而不欲人之相惡相賊也라 奚以知天之欲人之相愛相利하고 而不欲人之相惡相賊也오 以其兼而愛之하며 兼而利之也일새니라 奚以知天兼而愛之하며 兼而利之也오
4-3-3 以其兼而有之하며 兼而食之也일새니라 今天下無大小國히
4-3-4 皆天之邑也며 人無幼長貴賤히 皆天之臣也라 此以莫不(犓)[芻牛]羊하며
4-3-5 豢犬豬하며
4-3-6 絜爲酒醴粢盛하여
4-3-7 以敬事天이라 此不爲兼而有之하며 兼而食之邪아 天苟兼而有食之하나니 夫奚說以不欲人之相愛相利也리오 故로 曰 愛人利人者는 天必福之요 惡(오)人賊人者는 天必禍之라하며 曰 殺不辜者는 得不祥焉이라하니 夫奚說人爲其相殺而天與禍乎아 是以로 知天欲人相愛相利요
4-3-8 而不欲人相惡相賊也라
4-4-1 昔之聖王禹湯文武는 兼愛天下之百姓하여
4-4-2 率以尊天事鬼하니 其利人多라 故로 天福之하사 使立爲天子하시고 天下諸侯 皆賓事之케하시니라
4-4-3 暴王桀紂幽厲는 兼惡天下之百姓하여 率以詬天侮鬼하니
4-4-4 其賊人多라
4-4-5 故로 天禍之하사 使遂失其國家하시고
4-4-6 身死爲僇於天下하사
4-4-7 後世子孫이 毁之하여 至今不息케하시니라 故로 爲不善以得禍者는 桀紂幽厲 是也요 愛人利人以得福者는 禹湯文武 是也니라 愛人利人하여 以得福者 有矣요 惡(오)人賊人하여 以得禍者도 亦有矣니라
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七患 第五 제5편 일곱 가지 근심
‘七患’은 나라가 어지러워지는 일곱 가지 근심에 대해 논하는 장이다.
5-1-1 子墨子曰 國有七患하니 七患者는 何오 城郭溝池를 不可守而治宮室이 一患也요 邊國至境에
5-1-2 四隣莫救가 二患也요 先盡民力無用之功하며 賞賜無能之人하여 民力盡於無用하며 財寶虛於待客이 三患也요 仕者는 持祿하며 遊者는 愛佼하고
5-1-3 君脩法討臣하며 臣懾而不敢拂이
5-1-4 四患也요 君自以爲聖智而不問事하며 自以爲安彊而無守備하며 四隣謀之不知戒가 五患也요 所信者는 不忠하며 所忠者는 不信이
5-1-5 六患也요 畜種菽粟은
5-1-6 不足以食之하며 大臣은 不足以事之하며
5-1-7 賞賜는 不能喜하며 誅罰은 不能威가 七患也니라 以七患으로 居國에 必無社稷이요
5-1-8 以七患으로 守城에 敵至國傾이니
5-1-9 七患之所當이면 國必有殃이니라
5-2-1 凡五穀者는 民之所仰也요 君之所以爲養也라 故로 民無仰이면 則君無養이며
5-2-2 民無食면 則不可事니라
5-2-3 故로 食은 不可不務也며 地는 不可不力也며 用은 不可不節也니라
5-2-4 五穀을 盡收하면 則五味盡御於主하고
5-2-5 不盡收하면 則不盡御하니라
5-2-6 一穀不收를 謂之饉이요 二穀不收를 謂之旱이요
5-2-7 三穀不收를 謂之凶이요 四穀不收를 謂之餽요
5-2-8 五穀不收를 謂之饑니라
5-2-9 歲饉이면 則仕者大夫以下는 皆損祿五分之一하며 旱이면 則損五分之二하며 凶이면 則損五分之三하며 餽면 則損五分之四하며 饑면
5-2-10 則盡無祿하고 稟食而已矣하니라
5-2-11 故로 凶饑存乎國이면 人君은 徹鼎食五分之(五)[三]하며
5-2-12 大夫는 徹縣하며
5-2-13 士는 不入學하니라
5-2-14 君朝之衣는 不革制하며
5-2-15 諸侯之客과 四隣之使는 雍食而不盛하며
5-2-16 徹驂騑하며
5-2-17 塗不芸하며
5-2-18 馬不食粟하며 婢妾不衣帛하니 此告不足之至也니라
5-3-1 今有負其子而汲者가 隊其子於井中하면
5-3-2 其母는 必從而道之하리니
5-3-3 今歲凶民饑道餓인댄 重其子此疚於隊리니
5-3-4 其可無察邪아 故로 時年歲善이면
5-3-5 則民仁且良이요 時年歲凶이면 則民吝且惡이라 夫民何常此之有리오
5-3-6 爲者疾하며 [食者寡하면 則歲無凶이요 爲者緩하며] 食者衆하면 則歲無豐이라
5-3-7 故로 曰 財不足이면 則反之時하며 食不足이면 則反之用이라하니라 故로 先民은 以時生財하여
5-3-8 固本而用財하니 則財足이니라
5-3-9 故로 雖上世之聖王이라도 豈能使五穀常收며 而旱水不至哉리오 然而無凍餓之民者는 何也오 其力時急而自養儉也일새니라 故로 夏書에 曰 禹七年水라하며 殷書에 曰 湯五年旱이라하니
5-3-10 此其離凶餓甚矣라
5-3-11 然而民不凍餓者는 何也오 其生財密하고 其用之節也일새니라
5-4-1 故로 倉無備粟이면 不可以待凶饑하며
5-4-2 庫無備兵이면 雖有義라도 不能征無義하며 城郭不備全이면 不可以自守하며 心無備慮면 不可以應卒하니 是若慶忌無去[備]之心이면 不能輕出하니라
5-4-3 夫桀은 無待湯之備라 故로 放하며 紂는 無待武之備라 故로 殺하니라
5-4-4 桀紂는 貴爲天子하며 富有天下나 然而皆滅亡於百里之君者는 何也오
5-4-5 有富貴而不爲備也라 故로 備者는 國之重也니 食者는 國之寶也요 兵者는 國之爪也요 城者는 所以自守也니
5-4-6 此三者는 國之具也니라
5-4-7 故로 曰 以其極賞을
5-4-8 以賜無功하며 虛其府庫하여 以備車馬衣裘奇怪하며 苦其役徒하여 以治宮室觀樂이라가 死又厚爲棺椁하고
5-4-9 多爲衣裘라 生時治臺榭라가
5-4-10 死又脩墳墓라 故로 民苦於外하며 府庫單於內하고
5-4-11 上不厭其樂하며 下不堪其苦라 故로 國離寇敵하면 則傷하며
5-4-12 民見凶饑하면 則亡하나니 此皆備不具之罪也일새니라 且夫食者는 聖人之所寶也라 故로 周書에 曰 國無三年之食者면 國非其國也요 家無三年之食者면 子非其子也라하니 此之謂國備니라
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辭過 第六 제6편 허물을 물리침
‘辭過’는 허물을 물리치는 것에 대해 논하는 장이다. 집을 짓는 법식, 옷을 짓는 법식, 음식을 만드는 법식, 배와 수레를 만드는 법식, 媵妾과 私人을 두는 법식 등 크게 다섯 가지를 들어 설명한다.
6-1-1 子墨子曰 古之民이
6-1-2 未知爲宮室時엔
6-1-3 就陵阜而居어나 穴而處러니
6-1-4 下潤濕傷民이라 故로 聖王이 作하여 爲宮室하니라
6-1-5 爲宮室之法은
6-1-6 曰 室高는 足以辟潤濕하며
6-1-7 邊은 足以圉風寒하며
6-1-8 上은 足以待雪霜雨露하며
6-1-9 宮牆之高는
6-1-10 足以別男女之禮라하다 謹此則止하니
6-1-11 凡費財勞力하되 不加利者는 不爲也시니라
6-1-12 役으로
6-1-13 脩其城郭하면 則民勞而不傷하며 以其常正으로
6-1-14 收其租稅하면 則民費而不病하니
6-1-15 民所苦者는 非此也요 苦於厚作歛於百姓이니라
6-1-16 是故로 聖王이 作하여 爲宮室은 便於生이요
6-1-17 不以爲觀樂也며 作爲衣服帶履는 便於身이요
6-1-18 不以爲辟怪也라
6-1-19 故로 節於身하여 誨於民이라 是以로 天下之民이 可得而治하며
6-1-20 財用可得而足이니라
6-1-21 當今之主가
6-1-22 其爲宮室은 則與此異矣니 必厚作斂於百姓하여
6-1-23 暴奪民衣食之財하여 以爲宮室의 臺榭曲直之望과 靑黃刻鏤之飾이라
6-1-24 爲宮室이 若此라 故로 左右皆法象之라
6-1-25 是以로 其財가 不足以待凶饑振孤寡라
6-1-26 故로 國貧而民難治也니라
6-1-27 君實欲天下之治而惡其亂也인댄
6-1-28 當爲宮室을 不可不節이니라
6-2-1 古之民이 未知爲衣服時에 衣皮帶茭러니
6-2-2 冬則不輕而(溫)[煖]하며
6-2-3 夏則不輕而凊이라
6-2-4 聖王이 以爲不中人之情이라
6-2-5 故로 作하여 誨婦人
6-2-6 治絲痲와
6-2-7 梱布絹하여
6-2-8 以爲民衣하니라 爲衣服之法은 冬則練帛之中은
6-2-9 足以爲輕且煖하며
6-2-10 夏則絺綌之中은
6-2-11 足以爲輕且凊이라하니
6-2-12 謹此則止니라 故로 聖人之爲衣服은
6-2-13 適身體하고 和肌膚면
6-2-14 而足矣요 非榮耳目而觀愚民也라
6-2-15 當是之時하여 堅車良馬를 不知貴也하며 刻鏤文采를 不知喜也니 何則고 其所道之然일새니라 故로 民衣食之財가 家足以待旱水凶饑者는 何也오 得其所以自養之情하여 而不(感)[惑]於外也일새니라
6-2-16 是以로 其民은 儉而易治하며
6-2-17 其君은 用財節而易贍也니라
6-2-18 府庫實滿하여 足以待不然하며
6-2-19 兵革不頓하며
6-2-20 士民不勞라도 足以征不服이라 故로 霸王之業이 可行於天下矣니라
6-2-21 當今之主
6-2-22 其爲衣服은 則與此異矣라 冬則輕煗하고
6-2-23 夏則輕凊이 皆已具矣어늘 必厚作斂於百姓하여
6-2-24 暴奪民衣食之財하여 以爲錦繡文采靡曼之衣하며
6-2-25 鑄金以爲鉤하며 珠玉以爲(珮)[佩]라
6-2-26 女工作文采하며 男工作刻鏤하여 以爲身服하니
6-2-27 此는 非云益煗之情也요
6-2-27 單財勞力하되
6-2-28 畢歸之於無用也라
6-2-29 以此觀之컨대
6-2-30 其爲衣服은 非爲身體요 皆爲觀好라
6-2-31 是以로 其民은 淫僻而難治하며 其君은 奢侈而難諫也라
6-2-32 夫以奢侈之君으로 御好淫僻之民하니
6-2-33 欲國無亂인들 不可得也라 君實欲天下之治而惡其亂인댄
6-2-34 當爲衣服을 不可不節이니라
6-3-1 古之民이 未知爲飮食時엔
6-3-2 素食而分處라
6-3-3 故로 聖人이 作하여 誨男耕稼樹藝하여
6-3-4 以爲民食이라 其爲食也는 足以增氣充虛하며 彊體適腹而已矣라
6-3-5 故로 其用財節하며 其自養儉하여 民富國治러니
6-3-6 今則不然하여 厚作斂於百姓하여
6-3-7 以爲美食芻豢蒸炙魚鼈이라
6-3-8 大國累百器하며 小國累十器하여 前方丈하니
6-3-9 目不能徧視하며 手不能徧操하며 口不能徧味하고 冬則凍冰하며 夏則飾饐하니라
6-3-10 人君爲飮食如此라 故로 左右象之하니 是以로 富貴者는 奢侈하며 孤寡者는 凍餒하니
6-3-11 雖欲無亂인들
6-3-12 不可得也라 君實欲天下治而惡其亂인댄
6-3-13 當爲食飮을
6-3-14 不可不節이니라
6-4-1 古之民이 未知爲舟車時에 重任不移하며 遠道不至라 故로 聖王이 作하여 爲舟車하시어 以便民之事하니라 其爲舟車也에 全固輕利하니
6-4-2 可以任重致遠이라 其爲用財少而爲利多라 是以로 民樂而利之하고 法令不急而行하여
6-4-3 民不勞而上足用이라
6-4-4 故로 民歸之니라 當今之主 其爲舟車는 與此異矣라 全固輕利 皆已具어늘
6-4-5 必厚作斂於百姓하여 以飾舟車호대
6-4-6 飾車以文采하며 飾舟以刻鏤라 女子는 廢其紡織而脩文采라 故로 民寒하며 男子는 離其耕稼而脩刻鏤라 故로 民饑하니라
6-4-7 人君이 爲舟車若此라 故로 左右象之하니 是以로 其民이 饑寒竝至라 故로 爲姦衺라
6-4-8 姦衺多則刑罰深하며
6-4-9 刑罰深則國亂하니
6-4-10 君實欲天下之治而惡其亂인댄
6-4-11 當爲舟車를 不可不節이니라
6-5-1 凡回於天地之間하며
6-5-2 包於四海之內에 天壤之情과 陰陽之和가 莫不有也하니 雖至聖이라도 不能更也라 何以知其然고 聖人有傳하니 天地也는 則曰 上下요 四時也는 則曰 陰陽이요 人情也는 則曰 男女요 禽獸也는 則曰 牡牝雄雌也라하니라 眞天壤之情은 雖有先王이라도 不能更也니라 雖上世至聖이라도 必蓄私하되 不以傷行이라
6-5-3 故로 民無怨하며 宮無拘女라 故로 天下無寡夫라
6-5-4 內無拘女하며 外無寡夫라 故로 天下之民衆이라 當今之君이
6-5-5 其蓄私也는 大國拘女累千이며 小國累百이라 是以로 天下之男은 多寡無妻하며 女는 多拘無夫하여 男女失時라
6-5-6 故로 民少라 君實欲民之衆而惡其寡인댄 當蓄私를 不可不節이니라
6-6-1 凡此五者는 聖人之所儉節也요 小人之所淫佚也라 儉節則昌하고 淫佚則亡하나니 此五者를 不可不節이니라 夫婦節而天地和하며 風雨節而五穀孰하며 衣服節而肌膚和라하니라
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三辯 第七 제7편 세 가지 변론
‘三辯’은 세 가지 변론이다. ‘聖王은 樂을 행하지 않았는가.’라는 程繁의 질문에 堯舜과 湯, 그리고 周 武王을 들어 다스림과 樂에 대해 묵자가 답한 것이다.
7-1-1 程繁이
7-1-2 問於子墨子曰 夫子曰
7-1-3 聖王不爲樂이라하시니 昔諸侯는 倦於聽治에 息於鐘鼓之樂하며
7-1-4 士大夫는 倦於聽治에 息於竽瑟之樂하며
7-1-5 農夫는 春耕夏耘하며
7-1-6 秋斂冬藏에
7-1-7 息於(聆)[瓴]缶之樂이어늘
7-1-8 今夫子曰 聖王不爲樂이라하시니 此譬之컨대 猶馬駕而不稅이며
7-1-9 弓張而不弛니 無乃非有血氣者之所不能至邪아
7-2-1 子墨子曰 昔者에 堯舜有茅茨者에
7-2-2 且以爲禮하고 且以爲樂하니라 湯放桀於大水하여
7-2-3 環天下하여 自立以爲王에 事成功立하여 無大後患이라 因先王之樂(악)하여 又自作樂하고 命曰 護하고 又脩九招(소)라
7-2-4 武王勝殷殺紂하여 環天下하여 自立以爲王에 事成功立하여 無大後患이라 因先王之樂하여 又自作樂하고 命曰 象하니라
7-2-5 周成王은 因先王之樂하여 又自作樂하고 命曰 騶虞라하니라
7-2-6 周成王之治天下也는 不若武王이요 武王之治天下也는 不若成湯이요 成湯之治天下也는 不若堯舜이라 故로 其樂(악)逾繁者는 其治逾寡니 自此觀之컨대 樂非所以治天下也라
7-3-1 程繁曰 子曰 聖王無樂이라하더니 此亦樂已어늘 若之何其謂聖王無樂也오
7-4-1 子墨子曰 聖王之命也는
7-4-2 多寡之라
7-4-3 食之利也에 以知饑而食之者智也인댄 (因)[固]爲無智矣니 今聖(王)은 有樂而少니 此亦無也니라
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尙賢上 第八 제8편 어진 이를 높임 상
‘尙賢’은 인재 선발 방법에 대해 논하는 장이다. 貴賤, 貧富 등 세습적 요소를 고려하지 말고, 친척, 측근 등 왕과 친한 자들에게 치우치지 말며, 오직 개인의 품성과 능력을 기준으로 인재를 선발해야 한다는 것이다.
8-1-1 子墨子言曰 今者에 王公大人爲政於國家者는
8-1-2 皆欲國家之富하고 人民之衆하고 刑政之治하나 然而不得富而得貧하고 不得衆而得寡하고 不得治而得亂하니 則是本失其所欲하고 得其所惡(오)라 是其故何也오
8-2-1 子墨子言曰 是在王公大人爲政於國家者 不能以尙賢事能爲政也니라
8-2-2 是故로 國有賢良之士衆이면 則國家之治厚하고 賢良之士寡면 則國家之治薄이라 故로 大人之務는 將在於衆賢而已니라
8-3-1 曰 然則衆賢之術은 將柰何哉오
8-4-1 子墨子言曰 譬若欲衆其國之善射御之士者면 必將富之하고 貴之하고 敬之하고 譽之한 然后에 國之善射御之士를
8-4-2 將可得而衆也니라
8-4-3 況又有賢良之士 厚乎德行하고 辯乎言談하고 博乎道術者乎아 此固國家之珍이요 而社稷之佐也니
8-4-4 亦必且富之하고 貴之하고 敬之하고 譽之한 然后에 國之良士를 亦將可得而衆也니라
8-5-1 是故로 古者聖王之爲政也에
8-5-2 言曰 不義不富하고 不義不貴하고 不義不親하고 不義不近이라
8-5-3 是以로 國之富貴人聞之하고 皆退而謀曰 始我所恃者는 富貴也로대 今上擧義不辟貧賤하니
8-5-4 然則我不可不爲義라하고 親者聞之하고 亦退而謀曰 始我所恃者는 親也로대 今上擧義不辟疏하니
8-5-5 然則我不可不爲義라하고 近者聞之하고 亦退而謀曰 始我所恃者는 近也로대 今上擧義不(避)[辟]遠하니
8-5-6 然則我不可不爲義라하니라
8-5-7 遠者聞之하고 亦退而謀曰 我始以遠爲無恃호대 今上擧義不辟遠하니 然則我不可不爲義라하여 逮至遠鄙郊外之臣과
8-5-8 門庭庶子와
8-5-9 國中之衆과
8-5-10 四鄙之萌人히
8-5-11 聞之하고 皆競爲義라 是其故何也오 曰 上之所以使下者는 一物也요 下之所以事上者는 一術也라 譬之富者컨대
8-5-12 有高牆深宮이러니 牆立旣하고
8-5-13 謹上爲鑿一門하여
8-5-14 有盜人入이라도 闔其自入而求之면
8-5-15 盜其無自出이라 是其故何也오 則上得要也니라
8-6-1 故로 古者聖王之爲政에 列德而尙賢이라
8-6-2 雖在農與工肆之人이라도
8-6-3 有能則擧之하여 高予之爵하고 重予之祿하고 任之以事하고 斷予之令하여
8-6-4 曰 爵位不高면 則民弗敬이요 蓄祿不厚면 則民不信이요 政令不斷이면 則民不畏라하니라 擧三者를 授之賢者는 非爲賢賜也요 欲其事之成이니라 故로 當是時하여
8-6-5 以德就列하고
8-6-6 以官服事하고
8-6-7 以勞殿賞하고
8-6-8 量功而分祿이라 故로 官無常貴하고 而民無終賤이요
8-6-9 有能則擧之하고 無能則下之하여 擧公義하고 辟私怨하니
8-6-10 此若言之謂也니라
8-6-11 故로 古者에 堯擧舜於服澤之陽하여
8-6-12 授之政하니 天下平하고 禹擧益於陰方之中하여
8-6-13 授之政하니 九州成하고
8-6-14 湯擧伊尹於庖廚之中하여
8-6-15 授之政하니 其謀得하고 文王擧閎夭泰顚於罝罔之中하여
8-6-16 授之政하니 西土服이라
8-6-17 故로 當是時하여 雖在於厚祿尊位之臣이라도 莫不敬懼而施하고
8-6-18 雖在農與工肆之人이라도 莫不競勸而尙意하니라
8-6-19 故로 士者는 所以爲輔相承嗣也라
8-6-20 故로 得士면 則謀不困하고 體不勞라도 名立而功成하고 美章而惡不生하니
8-6-21 則由得士也라하니라
8-7-1 是故로 子墨子言曰 得意면 賢士不可不擧요 不得意라도 賢士不可不擧니 尙欲祖述堯舜禹湯之道면
8-7-2 將不可以不尙賢이니라 夫尙賢者는 政之本也니라
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尙賢 中 第九 제9편 어진 이를 높임 중
9-1-1 子墨子言曰 今王公大人之君人民主社稷治國家 欲脩保而勿失이면 故不察尙賢爲政之本也아
9-1-2 何以知尙賢之爲政本也아 曰 自貴且智者로 爲政乎愚且賤者면 則治요 自愚賤者로 爲政乎貴且智者면 則亂이라
9-1-3 是以로 知尙賢之爲政本也니라
9-1-4 故로 古者에 聖王甚尊尙賢而任使能이라 不黨父兄하고 不偏貴富하고 不嬖顔色하여 賢者는 擧而上之하고 富而貴之하여 以爲官長이요 不肖者는 抑而廢之하고 貧而賤之하여 以爲徒役이라 是以로 民皆勸其賞하고 畏其罰하여 相率而爲賢이라 (者)[是]以賢者衆而不肖者寡하니
9-1-5 此謂進賢이니라
9-1-6 然後聖人은 聽其言하고 迹其行하고 察其所能하여 而愼予官하니 此謂事能이라
9-1-7 故로 可使治國者는 使治國하고 可使長官者는 使長官하고 可使治邑者는 使治邑하니 凡所使治國家官府邑里는 此皆國之賢者也니라
9-2-1 賢者之治國也에
9-2-2 蚤朝晏退하여
9-2-3 聽獄治政하니 是以로 國家治而刑法正이라 賢者之長官也에 夜寢夙興하여 收斂關市山林澤梁之利하여 以實官府하니 是以로 官府實而財不散이라 賢者之治邑也에 蚤出莫(모)入하여 耕稼樹藝하여 聚菽粟이라 是以로 菽粟多而民足乎食이라 故로 國家治則刑法正하고 官府實則萬民富라 上有以絜(결)爲酒醴栥盛하여 以祭祀天鬼하고 外有以爲皮幣하여 與四隣諸侯交接하고 內有以食飢息勞하여
9-2-4 將養其萬民하고
9-2-5 (外有以)懷天下之賢人이라
9-2-6 是故로 上者에 天鬼富之하고 外者에 諸侯與之하고 內者에 萬民親之하고 賢人歸之라 以此로 謀事則得하며 擧事則成하고 入守則固하며 出誅則彊하니 故로 唯昔三代聖王堯舜禹湯文武之所以王天下正諸侯者는
9-2-7 此亦其法已라
9-3-1 旣曰若法이라도 未知所以行之術이면 則事猶若未成이라
9-3-2 是以로 必爲置三本이니라 何謂三本이요 曰 爵位不高면 則民不敬也요 蓄祿不厚면 則民不信也요 政令不斷이면 則民不畏也라 故로 古聖王이 高予之爵하고 重予之祿하고 任之以事하고 斷予之令은 夫豈爲其臣賜哉리오 欲其事之成也니라 詩曰 告女憂卹하고 誨女予爵하노라
9-3-3 孰能執熱하여 鮮不用濯이리오하니
9-3-4 則此語는 古者에 國君諸侯之不可以不執善承嗣輔佐也니
9-3-5 譬之컨대 猶執熱之有濯也하여 將休其手焉이라
9-3-6 古者에 聖王唯毋得賢人而使之하고
9-3-7 般爵以貴之하고
9-3-8 裂地以封之하되 終身不厭이라 賢人唯毋得明君而事之하고 竭四肢之力하여 以任君之事하여 終身不倦이라 若有美善이면 則歸之上이라 是以로 美善在上하고 而所怨謗在下하고 寧樂在君하고
9-3-9 憂慼在臣하니 故로 古者聖王之爲政若此라
9-4-1 今王公大人도 亦欲效人以尙賢使能爲政하여
9-4-2 高予之爵이나 而祿不從也니 夫高爵而無祿이면 民不信也라 曰 此非中實愛我也라 假藉而用我也라하니라
9-4-3 夫假藉之民이 將豈能親其上哉아 故로 先王言曰 貪於政者는
9-4-4 不能分人以事하고 厚於貨者는 不能分人以祿이라하니라 事則不與하고 祿則不分하니 請問天下之賢人이라도 將何自至乎王公大人之側哉아 若苟賢者不至乎王公大人之側이면 則此不肖者 在左右也니 不肖者 在左右면 則其所譽不當賢이요 而所罰不當暴라 王公大人이 尊此以爲政乎國家면 則賞亦必不當賢이요 而罰亦必不當暴라 若苟賞不當賢이요 而罰不當暴면 則是爲賢者不勸하고 而爲暴者不沮矣리니 是以로 入則不慈孝父母하고
9-4-5 出則不長弟鄕里하며 居處無節하고 出入無度하고
9-4-6 男女無別이라 使治官府則盜竊하고 守城則倍畔하고 君有難則不死하고 出亡則不從하며 使斷獄則不中하고 分財則不均이라 與謀事不得하고 擧事不成하고 入守不固하고 出誅不彊하니 故로 雖昔者三代暴王
9-4-7 桀紂幽厲之所以失措其國家傾覆其社稷者는
9-4-8 已此故也니라
9-4-9 何則고 皆以明小物而不明大物也니라
9-5-1 今王公大人이 有一衣裳한대 不能制也면 必藉良工하고 有一牛羊한대 不能殺也면 必藉良宰리니
9-5-2 故로 當若之二物者하얀 王公大人이 未知以尙賢使能爲政也나
9-5-3 逮至其國家之亂社稷之危하얀 則不知使能以治之하여
9-5-4 親戚이면 則使之하고 無故富貴어나 面目佼好면 則使之하니
9-5-5 夫無故富貴어나 面目佼好면 則使之하니 豈必智且有慧哉아
9-5-6 若使之治國家면 則此使不智慧者로 治國家也니 國家之亂을 旣可得而知已라 且夫王公大人이 有所愛其色而使는
9-5-7 其心이 不察其知而與其愛라 是故로 不能治百人者를 使處乎千人之官하고 不能治千人者를 使處乎萬人之官하니 此其故何也오 曰 處若官者는 爵高而祿厚라 故로 愛其色而使之焉이라
9-5-8 夫不能治千人者를 使處乎萬人之官이면 則此官什倍也라 夫治之法은 將日至者也를 日以治之어늘 日不什脩하고
9-5-9 知以治之어늘 知不什益이라 而予官什倍면 則此治一而棄其九矣니 雖日夜相接以治若官이라도 官猶若不治하리니 此其故何也오 則王公大人이 不明乎以尙賢使能爲政也라 故로 以尙賢使能爲政而治者는 夫若言之謂也요
9-5-10 以下賢爲政而亂者는
9-5-11 若吾言之謂也라하니라
9-6-1 今王公大人이 中實將欲治其國家하고 欲脩保而勿失하면 胡不察尙賢爲政之本也아 且以尙賢爲政之本者가 亦豈獨子墨子之言哉아 此는 聖王之道니 先王之書의 距年之言也라
9-6-2 傳曰 求聖君哲人하여 以裨輔而身이라하다
9-6-3 湯誓에 曰
9-6-4 聿求元聖하여 與之戮力同心하여
9-6-5 以治天下라하니
9-6-6 則此言聖之不失以尙賢使能爲政也라
9-6-7 故로 古者에 聖王은 唯能審以尙賢使能爲政하여 無異物雜焉하여 天下皆得其利라
9-6-8 古者에 舜은 耕歷山하고
9-6-9 陶河瀕하고
9-6-10 漁雷澤한대
9-6-11 堯가 得之服澤之陽하여
9-6-12 擧以爲天子하여 與接天下之政하고 治天下之民이라 伊摯는 有莘氏女之私臣으로
9-6-13 親爲庖人한대
9-6-14 湯이 得之하여 擧以爲己相하여 與接天下之政하고 治天下之民이라 傅說은 被褐帶索하고 庸築乎傅巖한대
9-6-15 武丁이 得之하여 擧以爲三公하여
9-6-16 與接天下之政하고 治天下之民이라 此는 何故오 始賤卒而貴하고 始貧卒而富하니 則王公大人이 明乎以尙賢使能爲政이라 是以로 民無飢而不得食하고 寒而不得衣하고 勞而不得息하고 亂而不得治者라 故로 古聖王은 以審以尙賢使能爲政하여 而取法於天이라 雖天이라도 亦不辯貧富貴賤遠邇親疏하여 賢者는 擧而尙之하고 不肖者는 抑而廢之라
9-7-1 然則富貴爲賢하여 以得其賞者는 誰也오 曰 若昔者三代聖王堯舜禹湯文武者가 是也라 所以得其賞은 何也오 曰 其爲政乎天下也에 兼而愛之하고 從而利之하고 又率天下之萬民하여 以尙尊天事鬼하여 愛利萬民이라 是故로 天鬼賞之하여 立爲天子하여 以爲民父母하니 萬民從而譽之曰 聖王이라하며 至今不已하니 則此富貴爲賢以得其賞者也라
9-8-1 然則富貴爲暴하여 以得其罰者는 誰也오 曰 若昔者三代暴王桀紂幽厲者가 是也라 何以知其然也아 曰 其爲政乎天下也에 兼而憎之하고 從而賊之하고
9-8-2 又率天下之民하여 以詬天侮鬼하고 賊傲萬民이라
9-8-3 是故로 天鬼罰之하여 使身死而爲刑戮하고 子孫離散하며 室家喪滅하여 絶無後嗣하고 萬民從而非之曰 暴王이라하여 至今不已하니 則此富貴爲暴而以得其罰者也라
9-9-1 然則親而不善하여 以得其罰者는 誰也오 曰 若昔者伯鯀은 帝之元子로
9-9-2 廢帝之德庸이라 旣乃刑之于羽之郊하니
9-9-3 乃熱照無有及也하고
9-9-4 帝亦不愛하니 則此가 親而不善하여 以得其罰者也라
9-10-1 然則天之所使能者는 誰也오 曰 若昔者禹稷皐陶가 是也라 何以知其然也오 先王之書呂刑에 道之
9-10-2 曰 皇帝淸問下民한대 有辭有苗하니
9-10-3 曰 群后之肆在下가
9-10-4 明明不常하고
9-10-5 鰥寡不蓋하라
9-10-6 德威維威요
9-10-7 德明維明이라하고
9-10-8 乃名三后하여
9-10-9 恤功於民이라
9-10-10 伯夷는 降典하여 哲民維刑하고
9-10-11 禹는 平水土하여 主名山川하고
9-10-12 稷은 隆播種하고
9-10-13 農殖嘉穀하니
9-10-14 三后成功하여 維假於民이라
9-10-15 則此言三聖人者가 謹其言하고 愼其行하고 精其思慮하여 索天下之隱事遺利하여 以上事天이면 則天鄕其德하고
9-10-16 下施之萬民이면 萬民被其利하여 終身無已라 故로 先王之言에 曰 此道也는 大用之天下면 則不窕하고
9-10-17 小用之면 則不困이라 脩用之면 則萬民被其利하여 終身無已라하니라 周頌에 道之曰 聖人之德은 若天之高하며 若地之普하여 其有昭於天下也하고 若地之固하며 若山之承하여
9-10-18 不坼不崩하고 若日之光하며 若月之明하여 與天地同常이라하니라
9-10-19 則此言聖人之德이 章明博大하고 埴固以脩久也라
9-10-20 故로 聖人之德은 蓋總乎天地者也라
9-11-1 今王公大人이 欲王天下正諸侯한대
9-11-2 夫無德義면 將何以哉리오 其說은 將必挾震威彊이라 今王公大人이 將焉取挾震威彊哉아 傾者民之死也아
9-11-3 民은 生爲甚欲하고 死爲甚憎한대 所欲不得이요 而所憎屢至라
9-11-4 自古及今에 未有嘗能有以此王天下正諸侯者也니라
9-11-5 今大人欲王天下正諸侯하고 將欲使意得乎天下하여 名成乎後世면 故不察尙賢爲政之本也아
9-11-6 此가 聖人之厚行也라
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尙賢 下 第十 제10편 어진 이를 높임 하
10-1-1 子墨子言曰 天下之王公大人은 皆欲其國家之富也하며 人民之衆也하며 刑法之治也나
10-1-2 曰 凡我國之忠信之士를 我將賞貴之하고 不忠信之士를 我將罪賤之라하고
10-1-3 使國爲善者勸하고 爲暴者沮라 大以爲政於天下면
10-1-4 使天下之爲善者勸하고 爲暴者沮라 然昔吾所以貴堯舜禹湯文武之道者는 何故以哉아
10-1-5 爲暴者로 可而沮也하니 然則此尙賢者也가 與堯舜禹湯文武之道로 同矣라
10-2-1 而今天下之士君子는 居處言語에 皆尙賢이라도 逮至其臨衆發政而治民하얀
10-2-2 何以知其然乎아
10-2-3 今王公大人이 有一牛羊之財라도
10-2-4 不能殺이면 必索良宰하고 有一衣裳之財라도 不能制면 必索良工하리니
10-2-5 面目美好者라도 實知其不能也면 不使之也리니 是何故오 恐其敗財也니
10-2-6 必索良醫하고 有一危弓不能張이면
10-2-7 必索良工이라 當王公大人之於此也하얀 雖有骨肉之親과 無故富貴와 面目美好者라도 實知其不能也면
10-2-8 必不使하니 是何故오 恐其敗財也니 當王公大人之於此也하얀 則不失尙賢而使能이라 逮至其國家하얀 則不然하니
10-2-9 王公大人이 骨肉之親과 無故富貴와 面目美好者면 則擧之하니 則王公大人之親其國家也가
10-2-10 不若親其一危弓罷馬衣裳牛羊之財與인저
10-2-11 我以此知天下之士君子 皆明於小而不明於大也라
10-2-12 此는 譬猶瘖者而使爲行人하고
10-2-13 聾者而使爲樂師라
10-3-1 是故로 古之聖王之治天下也에 其所富와 其所貴가 未必王公大人의 骨肉之親과 無故富貴와 面目美好者也라
10-3-2 灰於常陽이러니
10-3-3 堯得之服澤之陽하여 立爲天子하여 使接天下之政하여 治天下之民이라 昔에 伊尹爲莘氏女師僕하여
10-3-4 使爲庖人이러니 湯이 得而擧之하여 立爲三公하여 使接天下之政하여 治天下之民이라 昔者에 傅說이 居北海之洲
10-3-5 圜土之上하여
10-3-6 衣褐帶索하고 庸築於傅巖之城이러니 武丁이 得而擧之하여 立爲三公하여 使之接天下之政하여 而治天下之民이라
10-3-7 用其謀하고 行其道하여 上可而利天하고
10-3-8 中可而利鬼하고 下可而利人이라 是故로 推而上之라
10-4-1 古者에 聖王은 旣審尙賢하여 欲以爲政이라 故로 書之竹帛하고 琢之槃盂하여
10-4-2 傳以遺後世子孫이라 於先王之書呂刑之書에 然하니 王曰 於라
10-4-3 來하라 有國有土아
10-4-4 告女訟刑하노라
10-4-5 在今而安百姓이면
10-4-6 女何擇이리오 言人가
10-4-7 何敬이리오 不刑가 何度리오 不及가라하니
10-4-8 能擇人而敬爲刑이면 堯舜禹湯文武之道를 可及也니 是何也오 則以尙賢으로 及之라 於先王之書豎年之言에 然하니 曰
10-4-9 晞夫聖武知人하여
10-4-10 以屛輔而身이라하니 此言先王之治天下也에 必選擇賢者하여 以爲其群屬輔佐라
10-4-11 曰 然이면 女何爲而得富貴而辟貧賤고
10-4-12 莫若爲賢이니 爲賢之道는 將柰何오 曰 有力者는 疾以助人하고 有財者는 勉以分人하고 有道者는 勸以敎人하니
10-5-1 今王公大人은 其所富와 其所貴가 皆王公大人의 骨肉之親과 無故富貴와 面目美好者也니
10-5-2 若不知로되 使治其國家면 則其國家之亂을 可得而知也니라
10-5-3 王公大人의 骨肉之親과 無故富貴와 面目美好者는 此非可學能者也라
10-5-4 使不知辯이면
10-5-5 德行之厚가 若禹湯文武라도 不加得也요 王公大人의 骨肉之親이면 躄瘖聾[瞽]이요 暴爲桀紂라도 不加失也라
10-5-6 是故로 以賞不當賢하고 罰不當暴하니 其所賞者는 已無故矣하고
10-5-7 其所罰者도 亦無罪라 是以로 使百姓으로 皆攸心解體하여
10-5-8 沮以爲善하니 垂其股肱之力하여
10-5-9 而不相勞來也하고
10-5-10 腐臭餘財라도
10-5-11 而不相分資也하고
10-5-12 隱慝良道하여
10-5-13 而不相敎誨也하니 若此면 則飢者不得食하고 寒者不得衣하고 亂者不得治라
10-5-14 推而上之以
10-6-1 是故로 昔者에 堯有舜하고 舜有禹하고 禹有皐陶하고 湯有小臣하고
10-6-2 武王有閎夭泰顚南宮括散宜生하니
10-6-3 而天下和하고 庶民阜라 是以로 近者安之하고 遠者歸之하고 日月之所照와 舟車之所及과 雨露之所漸과
10-6-4 粒食之所養에
10-6-5 得此하여 莫不勸譽라 且今天下之王公大人士君子가 中實將欲爲仁義하고 求爲上士하고
10-6-6 故로 尙賢之爲說을 而不可不察此者也라
10-6-7 尙賢者는 天鬼百姓之利요 而政事之本也라하니라
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尙同 上 第十一 제11편 윗사람의 뜻에 동조함 상
‘尙同’은 윗사람의 뜻에 동조하여 화합하는 것에 대해 논하는 장이다.
11-1-1 子墨子言曰 古者에 民始生하여 未有刑政之時에
11-1-2 蓋其語 人異義라하니라
11-1-3 是以로 一人則一義요 二人則二義요 十人則十義라 其人玆衆이면 其所謂義者도 亦玆衆이라
11-1-4 是以로 人是其義하여 以非人之義라 故로 交相非也라 是以로 內者는 父子兄弟作怨惡하여
11-1-5 離散不能相和合하며 天下之百姓이 皆以水火毒藥相虧害라
11-1-6 至有餘力이라도 不能以相勞하며
11-1-7 腐㱙餘財라도 不以相分하며
11-1-8 隱匿良道라도 不以相敎하니 天下之亂이 若禽獸然이라
11-2-1 夫明虖天下之所以亂者는
11-2-2 生於無政長이로다
11-2-3 是故로 選天下之賢하여 可者를
11-2-4 立以爲天子하니라 天子立이나 以其力爲未足하여 又選擇天下之賢하여 可者를 置立之以爲三公하니라 天子三公旣以立이나
11-2-5 以天下爲博大하여 遠國異土之民의 是非利害之辯을 不可一二而明知라 故로 畫分萬國하여
11-2-6 立諸侯國君이라 諸侯國君旣已立이나 以其力爲未足하여 又選擇其國之賢하여 可者를 置立之以爲正長하니라
11-2-7 正長旣已具어늘 天子는 發政於天下之百姓하여 言曰 聞善而不善인댄
11-2-8 皆以告其上호대 上之所是를 必皆是之하고 所非를 必皆非之하며 上有過則規諫之하고 下有善則傍薦之하며
11-2-9 上同而不下比者면
11-2-10 此上之所賞而下之所譽也니라 意若聞善而不善하면 不以告其上호대
11-2-11 上以此爲賞罰이면 甚明察以審信이라
11-2-12 是故로 里長者는 里之仁人也니
11-2-13 里長은 發政里之百姓하여 言曰 聞善而不善하면 必以告其鄕長호대
11-2-14 鄕長이 唯能壹同鄕之義라
11-2-15 是以로 鄕治也니라 鄕長者는 鄕之仁人也니 鄕長은 發政鄕之百姓하여 言曰 聞善而不善者면 必以告國君호대
11-3-1 天下之百姓이 皆上同於天子而不上同於天이면
11-3-2 則[天]菑猶未去也라
11-3-3 今若天飄風苦雨가
11-3-4 溱溱而至者는
11-3-5 此天之所以罰百姓之不上同於天者也니라
11-4-1 是故로 子墨子言曰 古者에 聖王爲五刑하여 請以治其民하니라
11-4-2 譬若絲縷之有紀하며
11-4-3 罔罟之有綱하니
11-4-4 所[以]連收天下之百姓不尙同其上者也니라
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尙同 中 第十二 제12편 윗사람의 뜻에 동조함 중
12-1-1 子墨子曰 方今之時하여 復古之民始生하여 未有正長之時컨댄
12-1-2 蓋其語曰 天下之人이 異義라하니라 是以로 一人一義요 十人十義요 百人百義니
12-1-3 內之父子兄弟作怨讐하여 皆有離散之心하여 不能相和合이라가 至乎舍餘力이라도 不以相勞하며
12-1-4 天下之亂也가 至如禽獸然이라 無君臣上下長幼之節과 父子兄弟之禮하니 是以로 天下亂焉이라
12-2-1 明乎라 民之無正長以一同天下之義하여 而天下亂也로다
12-2-2 不能獨一同天下之義라하니라 是故로 選擇天下贊閱賢良하여 聖知辯慧之人을
12-2-3 置以爲三公하고 與從事乎一同天下之義하니라 天子三公旣已立矣로대
12-2-4 設以爲萬諸侯國君하고 使從事乎一同其國之義하니라 國君旣已立矣로대
12-2-5 以(遠)[逮]至乎鄕里之長하여
12-2-6 與從事乎一同其國之義하니라 天(子)[下]諸侯之君과
12-2-7 民之正長이 旣已定矣어늘 天子爲發政施敎하여 曰 凡聞見善者어든 必以告其上하며
12-2-8 上有過면 規諫之하며 尙同(義)[乎]其上하고
12-2-9 而毋有下比之心이니
12-2-10 上得則賞之요 萬民聞則譽之라 意若聞見善을 不以告其上하며 聞見不善을 亦不以告其上호대
12-2-11 上有過어늘 不能規諫之하며 下比而非其上者는 上得則誅罰之요 萬民聞則非毁之라
12-3-1 是故로 里長은 順天子政하여 而一同其里之義하니라 里長旣同其里之義하고
12-4-1 鄕長治其鄕하여 而鄕旣已治矣어늘
12-4-2 有率其鄕萬民하여
12-4-3 以尙同乎國君하여 曰 凡鄕之萬民은 皆上同乎國君而不敢下比하며 國君之所是를 必亦是之하고
12-5-1 國君治其國하여 而國旣已治矣어늘
12-5-2 有率其國之萬民하여 以尙同乎天子하여 曰 凡國之萬民은 上同乎天子而不敢下比하며
12-5-3 察天子之所以治天下者컨대 何故之以也오 曰 唯以其能一同天下之義일새니라 是以로 天下治니라
12-6-1 夫旣尙同乎天子로대 而未上同乎天者면 則天菑將猶未止也라 故로 當若天降寒熱不節하고
12-6-2 雪霜雨露不時하여 五穀不孰하며
12-6-3 六畜不遂하며
12-6-4 疾菑戾疫과
12-6-5 飄風苦雨가 荐臻而至者는
12-6-6 此天之降罰也니 將以罰下人之不尙同乎天者也니라 故로 古者聖王이 明天鬼之所欲而避天鬼之所憎하여
12-6-7 以求興天下之利하고 除天下之害하시니라 是以로 率天下之萬民하여 齊戒沐浴하시고
12-6-8 潔爲酒醴粢盛하시어
12-6-9 以祭祀天鬼하시니라 其事鬼神也엔 酒醴粢盛을 不敢不蠲潔하며
12-6-10 犧牲을 不敢不腯肥하며
12-6-11 珪璧幣帛을 不敢不中度量하며
12-6-12 春秋祭祀를 不敢失時幾하며 聽獄을 不敢不中하며
12-6-13 分財에 不敢不均하며 居處에 不敢怠慢하니 曰 其爲正長若此니라 是故로 上者는 天鬼有厚乎其爲政長也요
12-6-14 下者는 萬民有便利乎其爲政長也라 天鬼之所深厚而能彊從事焉이면 則
12-6-15 天鬼之福可得也요 萬民之所便利而能彊從事焉이면 則萬民之親可得也니 其爲政若此니라 是以로 謀事得하고
12-6-16 擧事成하며 入守固하고 出誅勝者는 何故之以也오 曰 唯以尙同爲政者也일새니라 故로 古者聖王之爲政이 若此니라
12-7-1 今天下之人曰 方今之時하여
12-7-2 天下之正長이 猶未廢乎天下也어늘 而天下之所以亂者는 何故之以也오
12-7-3 昔者에 聖王制爲五刑하여
12-7-4 以治天下하고
12-7-5 逮至有苗之制五刑하얀
12-7-6 以亂天下하니
12-7-7 則此豈刑不善哉리오 用刑則不善也일새니라 是以로 先王之書呂刑之道에
12-7-8 曰 苗民은 否用練하며 折則刑하니라
12-7-9 唯作五殺之刑하여 曰 法이라하니라
12-7-10 則此言善用刑者以治民하고 不善用刑者以爲五殺이니 則此豈刑不善哉리오
12-7-11 則此言善用口者出好하며 不善用口者以爲讒賊寇戎하나니
12-8-1 故로 古者之置正長也는 將以治民也니 譬之컨대 若絲縷之有紀하며 而罔罟之有綱也니
12-8-2 是以로 先王之書相年之道에 曰
12-8-3 夫建國設都하고 乃作后王君公은 否用泰也요
12-8-4 (輕)[卿]大夫師長은
12-8-5 否用佚也니 維辯使治天均이라하니
12-8-6 則此語古者上帝鬼神之建設國都하여 立正長也는 非高其爵厚其祿하고 富貴[遊]佚而錯之也니라
12-8-7 將以爲萬民興利除害하여 (富貴貧寡)[富貧衆寡]하며
12-8-8 安危治亂也일새니라 故로 古者聖王之爲若此니라
12-9-1 今王公大人之爲刑政則反此하니
12-9-2 政以爲便譬하여
12-9-3 宗(於)[族]父兄故舊를
12-9-4 以爲左右하고 置以爲正長이라
12-9-5 民知上置正長之非正以治民也라
12-9-6 是以로 皆比周隱匿하며
12-9-7 而莫肯尙同其上이라 是故로 上下不同義니 若苟上下不同義일진댄 賞譽不足以勸善하며 而刑罰不足以沮暴라
12-9-8 曰 人可賞이면 吾將賞之라도 若苟上下不同義면 上之所賞은 則衆之所非니
12-9-9 則是不與鄕吾本言民始生未有正長之時로 同乎아 若有正長與無正長之時同이면 則此非所以治民一衆之道라
12-10-1 故로 古者聖王唯而審以尙同하여
12-10-2 以爲正長하시니 是故로 上下情請爲通하니라
12-10-3 上有隱事遺利면
12-10-4 下得而利之하며 下有蓄怨積害면 上得而除之하니라
12-10-5 先王之言에 曰 非神也라 夫唯能使人之耳目으로 助己視聽하며 使人之吻으로 助己言談하며
12-10-6 使人之心으로 助己思慮하며 使人之股肱으로 助己動作이라
12-10-7 助之思慮者衆이면 則其(談)謀度速得矣며
12-10-8 助之動作者衆이면 卽其擧事速成矣니라
12-11-1 故로 古者聖人之所以濟事成功하여 垂名於後世者는 無他故異物焉이라
12-11-2 曰 唯能以尙同爲政者也일새니라 是以로 先王之書周頌之道之曰
12-11-3 載來見彼王하고
12-11-4 聿求厥章이라하니
12-11-5 則此語古者國君諸侯之以春秋來朝聘天子之廷하여 受天子之嚴敎하고 退而治國하니 政之所加에 莫敢不賓이라
12-11-6 當此之時하여 本無有敢紛天子之敎者라
12-11-7 詩에 曰 我馬維駱이니
12-11-8 六轡沃若하도다
12-11-9 載馳載驅하여 周爰咨度이라하고
12-11-10 又曰 我馬維騏니
12-11-11 六轡若絲로다
12-11-12 載馳載驅하여 周爰咨謀라하니
12-11-13 卽此語(也)는
12-11-14 古者國君諸侯之聞見善與不善也에 皆馳驅以告天子라
12-12-1 是故로 子墨子曰 今天下之王公大人士君子가 請將欲富其國家하고
12-12-2 衆其人民하며 治其刑政하고 定其社稷인댄 當若尙同之[說]을 不可不察이니 此之本也니라
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묵자간고(2)
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尙同 下 第十三 제13편 윗사람에 동조함 하
畢云 中興書目에 云 一本은 自親士至上同히 凡十三篇者라하니 卽此已上諸篇이요 非有異本이라하다
13-1-1 子墨子言曰 知者之事에 必計國家百姓[之]所以治者하여 而爲之하고 必計國家百姓之所以亂者하여 而辟之라하시니라
13-1-2 然計國家百姓之所以治[亂]者는 何也오 上之爲政에 得下之情이면 則治요 不得下之情이면 則亂하니라
13-1-3 則得善人而賞之하며 得暴人而罰之也니 善人賞而暴人罰이면 則國必治하니라
13-1-4 而不可不察者也니라
13-2-1 然計得下之情인댄 將柰何可오 故로 子墨子曰 唯能以尙同一義爲政然後에 可矣라하시니라
13-2-2 然胡不審稽古之(治)[始]爲政之說乎아
13-2-3 古者에 天之始生民하여 未有正長也엔 百姓爲人이라
13-2-4 若苟百姓爲人이면 是는 一人一義요 十人十義요 百人百義요 千人千義요
13-2-5 是故로 天(下)之欲同一天下之義也니라
13-2-6 是故로 選擇賢者하여 立爲天子하니라
13-2-7 天子는 以其知力爲未足獨治天下라 是以로 選擇其次하여 立爲三公이라
13-2-8 卿之宰는 又以其知力爲未足獨左右其君也라 是以로 選擇其次하여 立而爲鄕長家君이라
13-2-9 將使助治亂刑政也니라
13-2-10 故로 古者에 建國設都하여 乃立后王君公하여 奉以卿士師長하니 此는 非欲用(說)[逸]也요
13-2-11 唯辯而使助治天明也니라
13-3-1 今此何爲人上而不能治其下하고 爲人下而不能事其上고 則是上下相賊也일새니라
13-3-2 何故以然고 則義不同也일새니라 若苟義不同者有黨한대 上以若人爲善하여 將賞之인댄
13-3-3 若人은 唯使得上之賞이라도
13-3-4 而辟百姓之毁라
13-3-5 是以로 爲善者必未可使勸見有賞也니라 上以若人爲暴하여 將罰之면
13-4-1 然
13-4-2 則欲同一天下之義면 將柰何可오
13-4-3 曰 若見愛利家者어든 必以告하며 若見惡賊家者어든 亦必以告하라 若見愛利家以告도 亦猶愛利家者也니
13-4-4 皆欲得其長上之賞譽하고 辟其毁罰이라 是以로 善言之하고 不善言之하니라
13-4-5 家君은 得善人而賞之하고 得暴人而罰之니 善人之賞而暴人之罰하면 則家必治矣리라
13-5-1 家旣已治어든 國之道盡此已邪아 則未也니라 國之爲家數也甚多어늘
13-5-2 此皆是其家하고 而非人之家라 是以로 厚者有亂하고 而薄者有爭이라 故로 又使家君이 總其家之義하여
13-5-3 以尙同於國君하고 國君도 亦爲發憲布令於國之衆하여 曰 若見愛利國者어든 必以告하며
13-6-1 國旣已治矣어든 天下之道盡此已邪아 則未也니라 天下之爲國數也甚多어늘 此皆是其國하고
13-6-2 而非人之國이라 是以로 厚者有戰하고 而薄者有爭이라 故로 又使國君으로 選其國之義하여 以尙同於天子하고
13-6-3 天子도 亦爲發憲布令於天下之衆하여 曰 若見愛利天下者어든 必以告하며 若見惡賊天下者어든 亦以告하라
13-6-4 衆聞則非之리라 是以로 徧天下之人이 皆欲得其長上之賞譽하고 避其毁罰이라
13-7-1 天下旣已治로대
13-7-2 天子는 又總天下之義하여 以尙同於天하니라
13-7-3 故當尙同之爲說也를
13-7-4 尙用之天子하면
13-7-5 可以治天下矣요 中用之諸侯하면 可而治其國矣요
13-7-6 (小)[下]用之家君하면 可而治其家矣니라
13-7-7 是故로 大用之면 治天下不窕요 小用之면 治一國一家而不橫者는
13-7-8 若道之謂也라 故로 曰 治天下之國이 若治一家요 使天下之民이 若使一夫라하니
13-7-9 則亦然也니라 聖王皆以尙同爲政이라 故로 天下治니라
13-7-10 曰 小人아 見姦巧어든 乃聞이어다 不言也면 發罪鈞이리라
13-7-11 此는 言見淫辟不以告者는 其罪가 亦猶淫辟者也니라
13-8-1 故로 古之聖王治天下也엔 其所差論以自左右羽翼者 皆良
13-8-2 (外爲)之人이요
13-8-3 助之視聽者衆이라 故로 與人謀事에 先人得之하며 與人擧事에 先人成之하여 光譽令聞이 先人發之하니
13-8-4 唯信身而從事라 故로 利若此니라 古者에 有語焉에 曰 一目之視也는
13-8-5 不若二目之(視)[睹]也며 一耳之聽也는 不若二耳之(聽)[聰]也며
13-8-6 一手之操也는 不若二手之彊也라하니라
13-8-7 夫唯能信身而從事라 故로 利若此니라
13-8-8 聖王은 得而賞之하며 千里之內에 有暴人焉이면 其鄕里[之人]이
13-8-9 未之均聞見也라도 聖王은 得而罰之라 故로 唯毋以聖王爲聰耳明目與라도
13-8-10 豈能一視而通見千里之外哉며 一聽而通聞千里之外哉리오 聖王은 不往而視也요 不就而聽也니라
13-8-11 何也오 其以尙同爲政善也일새니라
13-9-1 是故로 子墨子曰 凡使民尙同者는 愛民不疾하여도
13-9-2 民無可使니 曰 必疾愛而使之하고 致信而持之하며
13-9-3 富貴以道其前하고 明罰以率其後하여 爲政若此면 唯欲毋與我同이라도
13-9-4 將不可得也라하니라 是以로 子墨子曰 今天下王公大人士君子는 中情將欲爲仁義하고
13-9-5 求爲上士하며
13-9-6 上欲中聖王之道하고 下欲中國家百姓之利라 故로 當尙同之說而不可不察이니
13-9-7 尙同은 爲政之本而治要也니라
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兼愛 上 第十四 제14편 아울러 사랑하라 상
邢昺爾雅疏에 引尸子廣澤篇云 墨子貴兼이라하다
14-1-1 聖人은 以治天下爲事者也니 必知亂之所自起라야
14-1-2 焉能治之요
14-1-3 不知亂之所自起면 則不能治라 譬之컨대 如醫之攻人之疾者然하니
14-1-4 必知疾之所自起라야
14-1-5 焉能攻之요 不知疾之所自起면 則弗能攻이라 治亂者何獨不然이리오 必知亂之所自起라야
14-1-6 焉能治之요 不知亂之所自起면 則弗能治라
14-2-1 聖人은 以治天下爲事者也니 不可不察亂之所自起라 當察亂何自起면
14-2-2 起不相愛라 臣子之不孝君父를 所謂亂也니 子自愛不愛父하여 (故)[欲]虧父而自利하고
14-2-3 弟自愛不愛兄하여 (故)[欲]虧兄而自利하고 臣自愛不愛君하여
14-2-4 (故)[欲]虧君而自利하니 此所謂亂也라 雖父之不慈子하고 兄之不慈弟하고 君之不慈臣이라도 此亦天下之所謂亂也라
14-2-5 (故)[欲]竊異室以利其室하고 賊愛其身不愛人[身]하여 (故)[欲]賊人[身]以利其身하니
14-2-6 此何也오 皆起不相愛니라 雖至大夫之相亂家와 諸侯之相攻國者도 亦然하니 大夫各愛其家하고
14-2-7 不愛異家하여 (故)[欲]亂異家以利其家하고
14-2-8 諸侯各愛其國하고 不愛異國하여 (故)[欲]攻異國以利其國하니 天下之亂物은 具此而已矣라
14-2-9 察此何自起면 皆起不相愛니라
14-3-1 若使天下兼相愛하고 愛人을 若愛其身하면
14-3-2 猶有不孝者乎아 視父兄與君을 若其身하면
14-3-3 惡施不孝아 猶有不慈者乎아 視弟子與臣을 若其身하면 惡施不慈아 故로 不孝不慈亡有니라
14-3-4 猶有盜賊乎아 (故)視人之室을 若其室하면
14-3-5 誰竊이리오 視人身을 若其身하면 誰賊이리오 故로 盜賊亾有니라
14-3-6 猶有大夫之相亂家하고 諸侯之相攻國者乎아 視人家를 若其家하면 誰亂이리오
14-3-7 故로 子墨子曰 不可以不勸愛人者라하니 此也라
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兼愛 中 第十五 제15편 아울러 사랑하라 중
15-1-1 子墨子言曰 仁人之所以爲事者는 必興天下之利하고 除去天下之害하여 以此爲事者也라하다
15-1-2 人之與人之相賊하고 君臣不惠忠하고 父子不慈孝하고 兄弟不和調니
15-1-3 以(不)相愛生邪아
15-1-4 子墨子言 以不相愛生일새니 今諸侯獨知愛其國하고 不愛人之國이라 是以로 不憚擧其國以攻人之國하며 今家主獨知愛其家하고
15-1-5 而不愛人之家라 是以로 不憚擧其家以篡人之家하며 今人獨知愛其身하고 不愛人之身이라 是以로 不憚擧其身以賊人之身이라 是故로 諸侯不相愛면 則必野戰하고 家主不相愛면 則必相篡하고 人與人不相愛면 則必相賊하고 君臣不相愛면 則不惠忠하고 父子不相愛면 則不慈孝하고 兄弟不相愛면 則不和調하니라 天下之人皆不相愛면 強必執弱하고 [衆必劫寡]하고
15-1-6 富必侮貧하고 貴必敖賤하고
15-1-7 詐必欺愚라 凡天下禍篡怨恨은 其所以起者가 以不相愛生也라 是以로 仁者非之라하다
15-2-1 旣以非之면 何以易之리오 子墨子言曰 以兼相愛交相利之法으로 易之라하다
15-2-2 貴不敖賤하고 詐不欺愚라 凡天下禍篡怨恨을 可使毋起者는 以相愛生也라 是以로 仁者譽之라하다
15-3-1 然而今天下之士
15-3-2 君子曰
15-3-3 然이라
15-3-4 乃若兼則善矣나
15-3-5 雖然이나 天下之難物于故也라하니라
15-3-6 子墨子言曰 天下之士君子가 特不識其利辯其[害]故也일새니라
15-3-7 今若夫攻城野戰하여 殺身爲名은 此天下百姓之所皆難也로대 苟君說之면 則士衆能爲之온
5-4-1 昔者에 晉文公이 好士之惡衣라
15-4-2 故로 文公之臣은
15-4-3 皆牂羊之裘요
15-4-4 韋以帶劍하고
15-4-5 練帛之冠이요
15-4-6 [大布之衣요 且苴之屨]로 入以見於君하고 出以踐於朝라
15-4-7 是는 其故何也오 君說之라 故로 臣[能]爲之也라
15-4-8 昔者에 楚靈王이 好士細要라
15-4-9 故로 靈王之臣이
15-4-10 皆以(一)[三]飯爲節하고
15-4-11 脇息然後帶하고
15-4-12 扶墻然後起하니
15-4-13 比期年하여 朝有黧黑之色이라
15-4-14 是는 其故何也오
15-4-15 君說之라 故로 臣能[爲]之也라
15-4-16 昔에 越王句踐이 好士之勇이라 敎馴其臣하여
15-4-17 (和合之)[私令人]하여
15-4-18 焚(舟)[內]失火라
15-4-19 試其士曰 越國之寶가 盡在此라하고 越王이 親自鼓其士
15-4-20 而進之라
15-4-21 士가 聞鼓音하고 破碎亂行하여
15-4-22 蹈火而死者가 左右百人有餘하니
15-4-23 越王이 擊金而退之라
15-5-1 是故로 子墨子言曰 乃若夫少食惡衣하고 殺身而爲名은
15-5-2 此天下百姓之所皆難也로대 若苟君說之면 則衆能爲之온 況兼相愛交相利는 與此異矣아
15-6-1 然而今天下之士君子曰 然이라 乃若兼則善矣나 雖然이나 不可行之物也니 譬若挈太山越河(濟)[泲]也라하니라
15-6-2 子墨子言 是非其譬也라 夫挈太山而越河(濟)[泲]는 可謂畢(劫)[勁]有力矣니
15-6-3 自古及今히 未有能行之者也라 況乎兼相愛交相利는 則與此異하여 古者에 聖王行之하니
15-6-4 以泄(渠孫皇)[蒲弦澤]之水하고
15-6-5 北爲防原泒하여
15-6-6 注(后之邸)[昭余祁]
15-6-7 (呼池)[虖沱]之竇하고
15-6-8 洒爲(底)[厎]柱하고
15-6-9 鑿爲龍門하여
15-6-10 以利燕代胡貉與西河之民이라
15-6-11 東(方)[爲]漏(之)[大]陸하고
15-6-12 防孟諸之澤하고
15-6-13 灑爲九澮하고
15-6-14 以楗東土之水하여
15-6-15 以利冀州之民이라
15-6-16 南爲江漢淮汝하여 東流之하여 注五湖之處하여
15-6-17 以利荊楚干越과
15-6-18 與南夷之民이라
15-6-19 此는 言禹之事니 吾今行兼矣라 昔者文王之治西土에 若日若月하고 乍光于四方하고 于西土하니
15-6-20 不爲大國侮小國하고 不爲衆庶侮鰥寡하고 不爲暴勢奪穡人黍稷狗彘하니
15-6-21 天이 屑臨文王慈라
15-6-22 是以로 老而無子者가 有所得終其壽하고 連獨無兄弟者가
15-6-23 有所雜於生人之閒하고
15-6-24 少失其父母者도 有所放依而長이라
15-6-25 此는 [言]文王之事니
15-6-26 則吾今行兼矣라 昔者武王將事泰山隧에
15-6-27 傳에 曰 泰山이여 有道曾孫周王有事라
15-6-28 大事旣獲하니
15-6-29 仁人尙作하여
15-6-30 以祗商夏蠻夷醜貉하소서
15-6-31 雖有周親이나 不若仁人이라 萬方有罪면 維予一人이라하니
15-6-32 此는 言武王之事니 吾今行兼矣라하다
15-7-1 是故로 子墨子言曰 今天下之君子가 忠實欲天下之富
15-7-2 而惡其貧하고 欲天下之治而惡其亂하면 當兼相愛交相利하니 此聖王之法이요 天下之治道也니 不可不務爲也라하다
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兼愛 下 第十六 제16편 아울러 사랑하라 하
16-1-1 子墨子言曰 仁人之事者는 必務求興天下之利하고 除天下之害라하다
16-1-2 此天下之害也라
16-1-3 又與爲人君者之不惠也와
16-1-4 臣者之不忠也와 父者之不慈也와 子者之不孝也도 此又天下之害也라 又與今(人)之賤人이
16-1-5 執其兵刃毒藥水火하여 以交相虧賊도 此又天下之害也라 姑嘗本原若衆害之所自生인댄
16-1-6 此胡自生가 此自愛人利人生與아 卽必曰非然也라하고 必曰從惡人賊人生이라하니라
16-1-7 別也라하리니 然卽之交別者가
16-1-8 果生天下之大害者與인저
16-2-1 是故로 (別非也 子墨子曰)[子墨子曰 別非也]라하니라
16-2-2 非人者는 必有以易之하니 若非人而無以易之면 譬之猶(以水救火)[以水救水以火救火]也니
16-2-3 其說將必無可焉이라 是故로 子墨子曰 兼以易別이라하다 然卽兼之可以易別之故는 何也오
16-2-4 爲人之都를 若爲其都하면 夫誰獨擧其都以伐人之都者哉아 爲彼猶爲己也라
16-2-5 仁人之事者는
16-2-6 必務求興天下之利하고 除天下之害라하다 今吾本原兼之所生컨대 天下之大利者也요
16-2-7 吾本原別之所生컨대 天下之大害者也라 是故로 子墨子曰 別非而兼是者는 出乎若方也라하다
16-3-1 今吾將正求(與)[興]天下之利而取之면
16-3-2 以兼爲正이라 是以로 聰耳明目이 相爲視聽乎하고
16-3-3 是以로 股肱畢強이
16-3-4 相爲動(宰)[擧]乎하고
16-3-5 而有道가 肆相敎誨라
16-3-6 是以로 老而無妻子者는 有所(侍)[持]養以終其壽하고
16-3-7 幼弱孤童之無父母者는 有所放依以長其身하니 今唯毋以兼爲正하니
16-3-8 卽若其利也라
16-3-9 不識天下之士가
16-3-10 所以皆聞兼而非[之]者는
16-3-11 其故何也오
16-4-1 然而天下之士非兼者之言이 猶未止也하니 曰 卽善矣나 雖然이나 豈可用哉아
16-4-2 且焉有善而不可用者아 姑嘗兩而進之라 (誰)[設]以爲二士하여
16-4-3 使其一士者執別하고 使其一士者執兼이라 是故로 別士之言에 曰 吾豈能爲吾友之身을 若爲吾身하고
16-4-4 疾病不侍養하고 死喪不葬埋하니
16-4-5 別士之言若此하고 行若此라 兼士之言不然하고 行亦不然하니
16-4-6 是故로 退睹其友에 飢則食之하고 寒則衣之하고 疾病侍養之하고 死喪葬埋之하니
16-4-7 當使若二士者가
16-4-8 言必信하고 行必果하여 使言行之合이 猶合符節也하여 無言而不行也면 然卽敢問이라 今有平原廣野於此하여 被甲嬰冑하고
16-4-9 將往戰에 死生之(權)[機]를
16-4-10 未可識也라 又有君大夫之遠使於巴越齊荊에
16-4-11 往來及否를 未可識也라
16-4-12 然卽敢問컨대 不識將惡[從]也아
16-4-13 家室에 奉承親戚하고
16-4-14 提挈妻子하여 而寄託之에 不識於兼之(有)[友]是乎아 於別之(有)[友]是乎아
16-4-15 我以爲當其於此也하얀
16-4-16 天下無愚夫愚婦하고 雖非兼之人이라도 必寄託之於兼之(有)[友]是也니
16-4-17 不識天下之士가 所以皆聞兼而非之者는 其故何也오
16-5-1 然而天下之士非兼者之言은 猶未止也라 曰 意可以擇士이언정 而不可以擇君乎아하니
16-5-2 姑嘗兩而進之라 (誰)[設]以爲二君하여
16-5-3 使其一君者로 執兼하고 使其一君者로 執別이라
16-5-4 是故로 別君之言에 曰
16-5-5 吾惡能爲吾萬民之身을 若爲吾身이리오
16-5-6 此는 泰非天下之情也라
16-5-7 人之生乎地上之無幾何也니 譬之컨대 猶駟馳而過隙也라
16-5-8 是故로 退睹其萬民에 飢卽不食하고 寒卽不衣하고 疾病不侍養하고 死喪不葬埋라
16-5-9 後爲其身이라하니 然後에 可以爲明君於天下라하니 是故로 退睹其萬民에
16-5-10 飢卽食之하고 寒卽衣之하고 疾病侍養之하고 死喪葬埋之라
16-5-11 言相非而行相反與인저 (常)[嘗]使若二君者가
16-5-12 言必信하고 行必果하여 使言行之合이 猶合符節也하여 無言而不行也라
16-5-13 轉死溝壑中者가
16-5-14 旣已衆矣라 不識將擇之二君者는 將何從也오 我以爲當其於此也하얀 天下無愚夫愚婦하고 雖非兼者라도
16-5-15 必從兼君이 是也라 言而非兼이라도 擇卽取兼하니
16-5-16 [卽]此言行拂也라 不識天下所以皆聞兼而非之者는 其故何也오
16-6-1 然而天下之士非兼者之言也가 猶未止也니
16-6-2 曰 兼卽仁矣요 義矣라 雖然이나 豈可爲哉아 吾譬兼之不可爲也면 猶挈泰山以超江河也라
16-6-3 故로 兼者는 直願之也니 夫豈可爲之物哉아 子墨子曰 夫挈泰山以超江河는 自古(之)及今히
16-6-4 生民而來로 未嘗有也라 今若夫兼相愛交相利는 此自先聖(六)[四]王者親行之라하니라
16-6-5 何[以]知先聖(六)[四]王之親行之也오
16-6-6 子墨子曰 吾非與之竝世同時하여 親聞其聲하고 見其色也나 以其所書於竹帛하고 鏤於金石하고 琢於槃盂하여
16-6-7 傳遺後世子孫者로 知之라하니라
16-6-8 泰誓에 曰
16-6-9 文王若日若月乍照하여 光于四方하고 于西土라하다
16-6-10 卽此言文王之兼愛天下之博大也니 譬之日月兼照天下之無有私也니 卽此文王兼也라 雖子墨子之所謂兼者는
16-6-11 於文王取法焉이라
16-7-1 且不唯泰誓爲然하고
16-7-2 雖禹誓도
16-7-3 卽亦猶是也라 禹曰 濟濟有衆아
16-7-4 咸聽朕言하라
16-7-5 非惟小子敢行稱亂이라
16-7-6 蠢玆有苗에
16-7-7 用天之罰이라
16-7-8 若予旣率爾羣(對)[封]諸羣以征有苗라하다
16-7-9 禹之征有苗也는 非以求(以)重富貴하고
16-7-10 干福祿하고
16-7-11 樂耳目也요 以求興天下之利하고 除天下之害니 卽此禹兼也니 雖子墨子之所謂兼者는 於禹(求)[取法]焉이라
16-8-1 且不唯禹誓爲然하고
16-8-2 雖湯說도 卽亦猶是也라
16-8-3 湯曰
16-8-4 惟予小子履는
16-8-5 敢用玄牡하여 告於上天后[土]라
16-8-6 曰 今天大旱하니 卽當朕身履하나니
16-8-7 未知得罪于上下라
16-8-8 有善不敢蔽하고 有罪不敢赦하니 簡在帝心이라
16-8-9 萬方有罪면 卽當朕身하고 朕身有罪면 無及萬方하소서하다
16-8-10 卽此言湯貴爲天子하고 富有天下라도 然且不憚以身爲犧牲하여 以祠說于上帝鬼神이니
16-8-11 卽此湯兼也니 雖子墨子之所謂兼者는 於湯取法焉이라
16-9-1 且不惟(誓命)[禹誓]與湯說이 爲然하고
16-9-2 周詩도 卽亦猶是也라 周詩에 曰 王道蕩蕩하니 不偏不黨이라 王道平平하니 不黨不偏이라
16-9-3 其直若矢하고 其易若厎라 君子之所履요 小人之所視라하니
16-9-4 若吾言非語道之謂也오 古者에 文武爲正할새
16-9-5 均分賞賢罰暴하여 勿有親戚弟兄之所阿하니
16-9-6 卽此文武兼也니 雖子墨子之所謂兼者는 於文武取法焉이라 不識天下之人所以皆聞兼而非之者는 其故何也오
16-10-1 然而天下之非兼者之言이 猶未止라 曰 意不忠親之利하고 而害爲孝乎인저하니
16-10-2 子墨子曰 姑嘗本原之孝子之爲親度者면
16-10-3 以說觀之컨대 卽欲人之愛利其親也라 然卽吾惡先從事卽得此아
16-10-4 意我先從事乎惡[賊]人之親하면
16-10-5 然後에 人報我以愛利吾親乎아 卽必吾先從事乎愛利人之親이니 然後에 人報我以愛利吾親也라 然卽(之)交孝子[之]者를
16-10-6 果不得已乎인저 毋先從事愛利人之親者與아 意以天下之孝子爲遇하여
16-10-7 而不足以爲正乎아 姑嘗本原之라
16-10-8 先王之(所)書
16-10-9 大雅之所道에 曰 無言而不讎하고 無德而不報라
16-10-10 投我以桃면 報之以李라하니
16-10-11 卽此言愛人者必見愛也하고 而惡人者必見惡也라 不識天下之士所以皆聞兼而非之者는 其故何也오
16-10-12 意以爲難而不可爲邪아 嘗有難此而可爲者라 昔荊靈王好小要하니
16-10-13 當靈王之身하여 荊國之士는 飯不踰乎(一)[三]한대 固據而後興하고
16-10-14 扶垣而後行이라 故約食爲(其)[甚]難爲也나
16-10-15 然(後)[衆]爲而靈王說之라
16-10-16 未(踰)[渝]於世而民可移也는
16-10-17 卽求以鄕其上也라
16-10-18 昔者에 越王句踐好勇하니 敎其士臣三年이나 以其知爲未足以知之也하여
16-10-19 焚(舟)[內]失火하고
16-10-20 鼓而進之러니 其士偃前列하고
16-10-21 伏水火而死(有)[者]를 不可勝數也라
16-10-22 當此之時하얀 不鼓而[不]退也며
16-10-23 越國之士를 可謂顫矣라
16-10-24 故焚身은 爲(其)[甚]難爲也나
16-10-25 然(後)[衆]爲(之)[而]越王說之라
16-10-26 未(踰)[渝]於世而民可移也는 卽求以鄕上也라 昔者에 晉文公이 好苴服이라
16-10-27 當文公之時하여 晉國之士는 大布之衣요
16-10-28 牂羊之裘요 練帛之冠이요
16-10-29 且苴之屨로
16-10-30 入見文公하고 出以踐之朝라 故苴服爲(其)[甚]難爲也나
16-10-31 然(後)[衆]爲而文公說之라 未(踰)[渝]於世而民可移也는 卽求以鄕其上也라 是故로 約食焚(舟)[身]苴服은
16-10-32 此天下之至難爲也나 然(後)[衆]爲而上說之니
16-10-33 此其有利且易爲也를 不可勝計也라 我以爲則無有上說之者而已矣라
16-10-34 譬之컨대 猶火之就上하고 水之就下也하여 不可防止於天下라
16-11-1 故로 兼者는 聖王之道也요 王公大人之所以安也요 萬民衣食之所以足也라 故로 君子莫若審兼而務行之라
16-11-2 故로 君子(莫)若欲爲惠君忠臣慈父孝子友兄悌弟면
16-11-3 當若兼之不可不行也라
16-11-4 此聖王之道而萬民之大利也라하니라
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非攻 上 第十七 제17편 攻戰을 비판하다 상
淮南子氾論訓高注에 云 非는 猶譏也라하다
17-1-1 今有一人이 入人園圃하여
17-1-2 竊其桃李어든 衆聞則非之하고 上爲政者得則罰之하니
17-1-3 其不義又甚入人園圃竊桃李하니 是는 何故也오 以虧人愈多라
17-1-4 其不仁玆甚하여
17-1-5 罪益厚라 至入人欄廏하여
17-1-6 取人馬牛者하얀 其不仁義又甚攘人犬豕鷄豚이라
17-1-7 此는 何故也오 以其虧人愈多라 苟虧人愈多면 其不仁玆甚하고 罪益厚니라 至殺不辜人也하여 扡其衣裘하고
17-1-8 取戈劍者는 其不義又甚入人欄廏取人馬牛하니 此는 何故也오
17-1-9 皆知而非之하여 謂之不義라 今至大爲攻國하얀
17-1-10 則弗知非하고
17-1-11 從而譽之하여 謂之義라하니 此可謂知義與不義之別乎아
17-2-1 殺一人을 謂之不義라하니 必有一死罪矣라
17-2-2 若以此說往인댄 殺十人이면 十重不義니 必有十死罪矣요 殺百人이면 百重不義니 必有百死罪矣라
17-2-3 從而譽之하여 謂之義라하니 情不知其不義也라
17-2-4 故로 書其言以遺後世하노라 若知其不義也인댄 夫奚說書其不義以遺後世哉리오
17-2-5 今有人於此하여 少見黑曰黑이라하고 多見黑曰白이라하면 則以[必]此人[爲]不知白黑之辯矣요
17-2-6 少嘗苦曰苦라하고 多嘗苦曰甘이라하면 則必以此人爲不知甘苦之辯矣라하리라
17-2-7 從而譽之하여 謂之義라하니
17-2-8 此可謂知義與不義之辯乎아
17-2-9 是以로 知天下之君子也
17-2-10 辯義與不義之亂也로다
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非攻 中 第十八 제18편 攻戰을 비판하다 중
18-1-1 子墨子言曰 (古者)[今者]에 王公大人이 爲政於國家者할새 情欲[毁]譽之審하고 賞罰之當하고 刑政之不過失하니라
18-2-1 是故로 子墨子曰 古者에 有語하니 謀而不得이면 則以往知來하고
18-2-2 以見知隱이라하니 謀若此면 可得而知矣라 今師徒를 唯毋興起할새
18-2-3 冬行恐寒하고 夏行恐暑하니 此不可以冬夏爲者也요 春則廢民耕稼樹藝하고 秋則廢民穫斂이라
18-2-4 今唯毋廢一時면 則百姓飢寒凍餒而死者를 不可勝數라 今嘗計軍(上)[出]컨대
18-2-5 竹箭羽旄幄幕
18-2-6 甲盾撥劫이
18-2-7 往而靡弊腑冷不反者를
18-2-8 不可勝數요 又與[其]矛戟戈劍乘車가
18-2-9 其(列住)[往則]碎折靡弊而不反者를
18-2-10 不可勝數요 與其牛馬肥而往瘠而反하고 往死亡而不反者를
18-2-11 不可勝數요 與其涂道之脩遠하고 粮食輟絶而不繼하여
18-2-12 百姓死者를 不可勝數也요 與其居處之不安하고 食飯之不時하고
18-2-13 飢飽之不節하여 百姓之道疾病而死者를 不可勝數요
18-2-14 亦不可勝數라
18-3-1 國家發政하여 奪民之用하고 廢民之利가 若此甚衆이라
18-3-2 攻此不用銳하고 且無殺而徒得인댄 此然也나 殺人多必數於萬하고
18-3-3 不勝而入이요
18-3-4 廣衍數於萬하니
18-3-5 不勝而辟이라
18-3-6 然則土地者는 所有餘也요 (王民)[士民]者는 所不足也어늘
18-3-7 今盡(王民)[士民]之死하고 嚴下上之患하여 以爭虛城하니
18-4-1 飾攻戰者言曰
18-4-2 南則荊(吳)[越]之王과
18-4-3 北則齊晉之君이 始封於天下之時에 其土地之方이
18-4-4 未至有數百里也요 人徒之衆이 未至有數十萬人也러니
18-4-5 子墨子言曰 雖四五國이 則得利焉이라도 猶謂之非行道也니 譬若醫之藥人之有病者然하니
18-4-6 今有醫於此하여 和合其祝藥之于天下之有病者而藥之어든
18-4-7 萬人이 食此하여 若醫四五人하여 得利焉이면 猶謂之非行藥也라
18-4-8 故로 孝子는 不以食其親하고 忠臣은 不以食其君이라 古者封國於天下에 尙者以耳之所聞이요
18-4-9 近者以目之所見이니 以攻戰亡者는 不可勝數라 何以知其然也오 東方에 有莒之國者하여
18-4-10 其爲國甚小한대 閒於大國之閒하여 不敬事於大어늘 大國도 亦弗之從而愛利라 是以로 東者는 越人이 夾削其壤地하고
18-4-11 西者는 齊人이 兼而有之하니 計莒之所以亡於齊越之間者는 以是攻戰也라
18-4-12 雖南者陳蔡나 其所以亡於吳越之閒者는
18-4-13 亦以攻戰이요 雖北者且不(一)著何나
18-4-14 其所以亡於燕代胡貊之閒은
18-4-15 亦以攻戰也라 是故로 子墨子言曰 (古)[今]者에 王公大人이 情欲得而惡失하며
18-4-16 欲安而惡危하니
18-4-17 故로 當攻戰而不可不非라
18-5-1 飾攻戰者之言曰 彼不能收用彼衆하니 是故亡이요 我能收用我衆하니 以此攻戰於天下라 誰敢不賓服哉리오
18-5-2 古者에 吳闔閭敎[士]七年에
18-5-3 奉甲執兵하여 奔三百里而舍焉이러니
18-5-4 次注林하여 出於冥隘之徑하며
18-5-5 戰於柏擧하여
18-5-6 中楚國而朝宋與(及)魯라
18-5-7 [及]至夫差之身하여 北而攻齊하여 舍於汶上하고 戰於艾陵하여
18-5-8 大敗齊人而葆之大山하며
18-5-9 東而攻越하여 濟三江五湖하여
18-5-10 而葆之會稽하니
18-5-11 九夷之國이 莫不賓服이라
18-5-12 於是에 退不能賞孤하고
18-5-13 施舍群萌하며
18-5-14 自恃其力하며 伐其功하며 譽其智하여 怠於敎러니 遂築姑蘇之臺하여 七年을 不成이라
18-5-15 及若此하얀 則吳有離罷之心이어늘
18-5-16 越王句踐이 視吳上下不相得하고 收其衆以復其讎하니 入北郭하여 徙大(內)[舟]하고
18-5-17 圍王宮하여
18-5-18 而吳國以亡이라
18-5-19 昔者에 晉有六將軍한대
18-5-20 而智伯이 莫爲強焉하니 計其土地之博과 人徒之衆하여 欲以抗諸侯로 以爲英名하여 攻戰之速이라
18-5-21 以攻中行氏而有之하여 以其謀爲旣已足矣러니 又攻(玆)范氏而大敗之하여
18-5-22 幷三家以爲一家而不止하고 又圍趙襄子於晉陽이라
18-5-23 及若此하얀 則韓魏亦相從而謀曰 古者에 有語하니 脣亡則齒寒이라하니라
18-5-24 趙氏朝亡하면 我夕從之하고 趙氏夕亡하면 我朝從之리이다
18-5-25 詩에 曰 魚水不務요
18-5-26 陸將何及乎리오하니라
18-5-27 是以로 三主之君이 一心戮力하여
18-5-28 辟門除道하고
18-5-29 奉甲興士하되 韓魏自外하고 趙氏自內하여 擊智伯大敗之하다
18-6-1 是故로 子墨子言曰 古者에 有語하니 曰 君子는 不鏡於水而鏡於人이니
18-6-2 今以攻戰爲利면 則蓋嘗鑒之於智伯之事乎아
18-6-3 此其爲不吉而凶을 旣可得而知矣라
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非攻 下 第十九 제19편 攻戰을 비판하다 하
19-1-1 子墨子言曰 今天下之所譽善者는 其說將何哉오
19-1-2 爲其上中天之利하고 而中中鬼之利하고 而下中人之利라 故로 譽之與아
19-1-3 意亡非爲其上中天之利하고 而中中鬼之利하고 而下中人之利라 故로 譽之與아
19-1-4 雖使下愚之人이라도
19-1-5 必曰 將爲其上中天之利하고 而中中鬼之利하고 而下中人之利라 故譽之라하리라 今天下之所同義者는
19-1-6 聖王之法也언마는 今天下之諸侯將猶多皆(免)攻伐幷兼하니
19-1-7 則是有譽義之名이나 而不察其實也라 此는 譬猶盲者之與人에 同命白黑之名이요 而不能分其物也니 則豈謂有別哉리오
19-1-8 而順天鬼百姓之利하니 則知者之道也라
19-1-9 是故로 古之仁人有天下者는 必(反)[交]大國之說하여
19-1-10 一天下之和하며 總四海之內라야
19-1-11 焉率天下之百姓하여
19-1-12 以農臣事上帝山川鬼神하여
19-1-13 利人多하고 功(故)又大라
19-1-14 是以로 天賞之하며 鬼富之하며
19-1-15 人譽之하여 使貴爲天子하고 富有天下하고 名參乎天地하여 至今不廢하나니
19-2-1 今王公大人과 天下之諸侯則不然하여 將必皆差論其爪牙之士하고 (皆)[比]列其舟車之卒伍하여
19-2-2 於此爲堅甲利兵하여 以往攻伐無罪之國하되 入其國家邊境하여 芟刈其禾稼하고 斬其樹木하며 墮其城郭하여
19-2-3 以湮其溝池하며
19-2-4 攘殺其牲牷하며
19-2-5 燔(潰)[燎]其祖廟하며
19-2-6 剄殺其萬民하며
19-2-7 覆其老弱하고
19-2-8 遷其重器러니
19-2-9 卒進而(柱)[極](乎)鬭하여
19-2-10 曰 死命爲上이요 多殺次之요 身傷者爲下라 又況失列北橈乎哉아 罪死無赦하리라하여
19-2-11 以(譂)[憚]其衆
19-2-12 夫無兼國覆軍하며
19-2-13 賊虐萬民하여 以亂聖人之緖하니
19-2-14 意將以爲利天乎아 夫取天之人하여 以攻天之邑하여 此刺殺天民하며
19-2-15 則此上不中天之利矣라 意將以爲利鬼乎아 夫殺[天]之人하며
19-2-16 滅鬼神之主하며 廢滅先王하며 賊虐萬民하여 百姓離散하면
19-2-17 又計其費면 此爲(周)[害]生之本이니
19-2-18 竭天下百姓之財用을 不可勝數也니 則此下不中人之利矣라
19-3-1 今夫師者之相爲不利者也는 曰 將不勇과 士不分과
19-3-2 兵不利와 敎不習과 師不衆과 率不(利)和와
19-3-3 威不圉와
19-3-4 (害)[圍]之不久와
19-3-5 爭之不疾과 (孫)[係]之不強이라
19-3-6 植心不堅하면 與國諸侯疑하고 與國諸侯疑하면 則敵生慮而意羸矣라 偏具此物하여
19-3-7 而致從事焉이면 則是國家失卒하고
19-3-8 而百姓易務也라 今不嘗觀其說好攻伐之國가 若使中興師면 君子[數百]하고
19-3-9 庶人也必且數千하고 徒倍十萬然後에 足以師而動矣리라
19-3-10 則是國家失卒하고 而百姓易務也라 然而又與其車馬之罷弊也에 幔幕帷蓋와
19-3-11 三軍之用과 甲兵之備가 五分而得其一이면 則猶爲(序疏)[厚餘]矣리라
19-3-12 然而又與其散亡道路하니 道路遼遠하여
19-3-13 糧食不繼傺하고 食飮(之)[不]時라
19-3-14 (厠役)[廝役]以此飢寒凍餒疾病하여 而轉死溝壑中者가
19-3-15 不可勝計也라 此其爲不利於人也니 天下之害厚矣언마는 而王公大人이 樂而行之하니
19-3-16 是人不足而地有餘也어늘 今又以爭地之故로 而反相賊也하니 然則是虧不足而重有餘也라
19-4-1 今遝夫好攻伐之君하얀
19-4-2 又飾其說하여 以非子墨子曰 [子]以攻伐(之)爲不義는
19-4-3 非利物與아 昔者에 禹征有苗하며 湯伐桀하며 武王伐紂한대 此皆立爲聖王하니 是何故也오
19-4-4 彼非所謂攻이요 [所]謂誅也라
19-4-5 昔者에 三苗大亂한대
19-4-6 天命殛之어늘 日(妖)宵出하고
19-4-7 雨血三朝하며
19-4-8 龍生於廟하고 犬哭乎市하며
19-4-9 夏冰하고 地坼及泉하고
19-4-10 五穀變化하니 民乃大振이라
19-4-11 高陽이 乃命玄宮한대
19-4-12 禹親把天之瑞令하고
19-4-13 以征有苗어늘 (四電誘袛)[雷電誖振]하고
19-4-14 有神人面鳥身이 (若瑾)[奉珪]以侍하니
19-4-15 搤矢有苗之(祥)[將]과
19-4-16 苗師大亂하여 後乃遂幾하다
19-4-17 禹旣已克有三苗에
19-4-18 焉(磨)[磿]爲山川하고 別物上下하고
19-4-19 (卿)[鄕]制(大)[四]極이어늘
19-4-20 而神民이 不違하여 天下乃靜하니 則此禹之所以征有苗也라 遝至乎夏王桀하얀
19-4-21 天有(𨌒)[酷]命하여
19-4-22 日月不時하고 寒暑雜至하고
19-4-23 五穀焦死하고
19-4-24 鬼呼[於]國하고
19-4-25 鸖鳴十夕餘라
19-4-26 天乃命湯於鑣宮하여
19-4-27 用受夏之大命하되 (夏德大亂 予旣卒其命於天矣 往而誅之 必使汝堪之)
19-4-28 湯이 焉敢奉率其衆하여 是以鄕有夏之境하니
19-4-29 帝乃使(陰)[降]暴하여 毁有夏之城하다
19-4-30 少少有神이 來告曰 夏德大亂하니 往攻之하라 予必使汝大堪之케호리라 予旣受命於天하노니 天命融隆火하여
19-4-31 于夏之城閒西北之隅라하다
19-4-32 湯이 奉桀衆以克有[夏]하여
19-4-33 屬諸侯於薄하고
19-4-34 薦章天命하여
19-4-35 通于四方이어늘 而天下諸侯莫敢不賓服이니 則此湯之所以誅桀也라 遝至乎商王紂하여
19-4-36 天不(序)[享]其德하고
19-4-37 祀用失時한대
19-4-38 兼夜中에
19-4-39 十日雨土于薄하고
19-4-40 九鼎遷止하고 婦妖宵出하고 有鬼宵吟하고
19-4-41 有女爲男하고 天雨肉하고
19-4-42 棘生乎國道하고
19-4-43 王況自縱也라
19-4-44 赤鳥銜(珪)[書]하여
19-4-45 降周之岐社하여
19-4-46 曰 天命周文王하여 伐殷有國하라하다
19-4-47 泰顚來賓하고
19-4-48 河出綠圖하고
19-4-49 地出乘黃이라
19-4-50 武王이 踐(功)[阼]하니
19-4-51 夢見三神曰
19-4-52 予旣沈漬殷紂于酒德矣노니
19-4-53 往攻之하면 予必使汝大堪之하리라
19-4-54 武王이 乃(攻狂夫)[往攻之]하고 反商之周하여늘
19-4-55 天賜武王黃鳥之旗하다
19-4-56 王이 旣已克殷하여 成帝之來하얀
19-4-57 分主諸神하여 祀紂先王하고
19-4-58 通(維)[于]四夷하여
19-4-59 而天下莫不賓하여
19-4-60 焉襲湯之緖하니
19-4-61 此卽武王之所以誅紂也라 若以此三聖王者觀之면 則非所謂攻也요 所謂誅也라
19-5-1 則夫好攻伐之君이 又飾其說하여 以非子墨子曰 子以攻伐爲不義는 非利物與인저 昔者에 楚熊麗는
19-5-2 始(討)[封]此雎山之閒하고
19-5-3 越王繄虧는
19-5-4 出自有遽하여
19-5-5 始邦於越하고 唐叔與呂尙은 邦齊晉이라 此皆地方數百里러니 今以幷國之故로 四分天下而有之라
19-5-6 是故何也오하여늘 子墨子曰 子未察吾言之類하여 未明其故者也라 古者에 天子之始封諸侯也萬有餘[國]이라
19-5-7 今以幷國之故로 (萬國有餘)[萬有餘國]皆滅하고
19-5-8 而四國獨立이라 此는 譬猶醫之藥萬有餘人에 而四人愈也니 則不可謂良醫矣라하다
19-6-1 則夫好攻伐之君이 又飾其說하여 曰 我非以金玉子女壤地爲不足也요 我欲以義名立於天下하여 以德求諸侯也라하다
19-6-2 子墨子曰 今若有能以義名立於天下하여 以德求諸侯者면 天下之服은 可立而待也라
19-6-3 今若有能信效先利天下諸侯者면
19-6-4 大國之不義也엔 則同憂之하고 大國之攻小國也엔 則同救之하고
19-6-5 幣帛不足엔 則共之라
19-6-6 以此效大國이면 則(小)[大]國之君說이라
19-6-7 人勞我逸이면 則我甲兵強이라 寬以惠하고 緩易急하면 民必移어니와
19-6-8 易攻伐以治我國이면 攻必倍리라
19-6-9 量我師擧之費하여 以爭諸侯之斃면
19-6-10 則必可得而(序)[享]利焉이리라
19-6-11 督以正하고
19-6-12 義其名하고
19-6-13 必務寬吾衆하고 信吾師하여 以此(授)[援]諸侯之師면
19-6-14 則天下無敵矣요 其爲[利天]下不可勝數也라
19-6-15 此天下之利로대 而王公大人이 不知而用하니 則此可謂不知利天下之巨務矣라
19-7-1 是故子墨子曰 今且天下之王公大人士君子가
19-7-2 中情將欲求興天下之利면 除天下之害하니 當若繁爲攻伐이면 此實天下之巨害也라
19-7-3 下欲中國家百姓之利라 故當若非攻之爲說이니 而將不可不察(者此)[此者]也라
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節用 上 第二十 제20편 쓸데없는 비용을 줄이다 상
20-1-1 聖人이 爲政一國이면 一國을 可倍也요
20-1-2 大之爲政天下면 天下를 可倍也라 其倍之는 非外取地也요 因其國家하여 去其無用之費면
20-1-3 足以倍之라 聖王爲政에 其發令興事하여 使民用財也하되
20-1-4 無不加用而爲者라 是故用財不費하고 民德不勞라도
20-1-5 其興利多矣라
20-2-1 其爲衣裘何오 以爲冬以圉寒하고 夏以圉暑라
20-2-2 凡爲衣裳之道는 冬加溫하고 夏加凊者하여 (芊䱉)[鮮且]不加者去之라
20-2-3 其爲宮室은 何오 以爲冬以圉風寒하고 夏以圉暑雨하고 有盜賊加固者하니 (芊䱉)[鮮且]不加者去之라 其爲甲盾五兵은 何오
20-2-4 以爲以圉寇亂盜賊이니 若有寇亂盜賊이면 有甲盾五兵者는 勝하고 無者는 不勝하리라
20-2-5 是故로 聖人이 作爲甲盾五兵이라 凡爲甲盾五兵에 加輕以利하고 堅而難折者하니 (芊䱉)[鮮且]不加者去之라
20-2-6 是故로 用財不費하고 民德不勞하니 其興利多矣라 有去大人之好聚珠玉鳥獸犬馬하여
20-2-7 以益衣裳宮室甲盾五兵舟車之數하면 於數倍乎인저 若則不難이라
20-3-1 故孰爲難倍오 唯人爲難倍라 然人有可倍也라 昔者에 聖王爲法曰 丈夫年二十에 毋敢不處家하고
20-3-2 女子年十五에
20-3-3 毋敢不事人하라하니
20-3-4 此聖王之法也라
20-3-5 聖王卽沒에 于民次也하여
20-3-6 其欲蚤處家者는 有所二十年處家하고 其欲晩處家者는 有所四十年處家하니
20-3-7 以其蚤與其晩相踐이면
20-3-8 後聖王之法十年이라 若純三年而字면 子生可以二三(年)[人]矣니
20-3-9 此不惟使民蚤處家요
20-3-10 而可以倍與저 且不然已라
20-4-1 今天下爲政者는 其所以寡人之道多하니 其使民勞하고 其籍斂厚하여
20-4-2 民財不足하여 凍餓死者不可勝數也라 且大人이 惟毋興師以攻伐隣國하여
20-4-3 久者는 終年하고 速者는 數月하여 男女久不相見하니 此所以寡人之道也라
20-4-4 攻城野戰死者를 不可勝數라 此不(令)[今]爲政者가 所以寡人之道數術而起與아
20-4-5 聖人이 爲政에 特無此하니
20-4-6 [此]不聖人爲政에 其所以衆人之道亦數術而起與아 故로 子墨子曰 去無用之費가
20-4-7 聖王之道요 天下之大利也라하니라
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節用 中 第二十一 제21편 쓸데없는 비용을 줄이다 중
21-1-1 子墨子言曰 古者에 明王聖人이 所以王天下正諸侯者는 彼其愛民이 謹忠하고
21-1-2 利民이 謹厚하고 忠信이 相連하고 又示之以利하니 是以終身不饜하고
21-1-3 歿世而不卷이라
21-1-4 古者에 明王聖人이 其所以王天下正諸侯者는 此也라
21-2-1 是故로 古者에 聖王이 制爲節用之法하여 曰 凡天下群百工輪車鞼匏
21-2-2 陶冶梓匠이 使各從事其所能이라하고 曰 凡足以奉給民用則止라하니 諸加費不加于民利者는 聖王弗爲라
21-3-1 古者에 聖王이 制爲飮食之法하여 曰 足以充虛繼氣하고 強股肱하고
21-3-2 耳目聰明하면 則止라하다 不極五味之調와 芬香之和하고
21-3-3 不致遠國珍怪異物이라
21-3-4 何以知其然고 古者에 堯治天下는 南撫交阯하고
21-3-5 北(降)[際]幽都하고
21-3-6 東西至日所出入히
21-3-7 莫不賓服이라 逮至其厚愛하얀 黍稷不二하고 羹胾不重하며
21-3-8 飯於土塯하고
21-3-9 啜於土形하고
21-3-10 [一]斗以酌이라
21-3-11 俛仰周旋威儀之禮를
21-3-12 聖王弗爲라
21-4-1 古者에 聖王이 制爲衣服之法하여 曰 冬服紺(緅)[纔]之衣하되 輕且暖하고
21-4-2 夏服絺綌之衣하되 輕且凊이면 則止라하다 諸加費不加於民利者는 聖王弗爲라
21-5-1 古者에 聖人이 爲猛禽狡獸가 暴人害民일새
21-5-2 於是에 敎民以兵行하여 (日)[曰] 帶劍하여 爲刺則入하고
21-5-3 擊則斷하고 旁擊而不折하니 此劍之利也라 甲爲衣則輕且利어늘 動則(兵)[弁]且從하니
21-5-4 此甲之利也라하다 車爲服重致遠하며 乘之則安하고 引之則利하니
21-5-5 足以將之면 則止라
21-5-6 雖上者三公諸侯至라도
21-5-7 舟楫不易하고 津人不飾하니
21-5-8 此舟之利也라
21-6-1 古者에 聖王이 制爲節葬之法하여 曰 衣三領이면
21-6-2 足以朽肉하고 棺三寸이면
21-6-3 足以朽骸라
21-6-4 堀穴深不通於泉하고
21-6-5 (流)[氣]不發洩하면 則止라
21-6-6 死者旣葬에 生者毋久喪用哀라하니라
21-7-1 古者에 人之始生하여 未有宮室之時엔 因陵丘堀穴而處焉이라
21-7-2 逮夏에
21-7-3 下潤溼하고 上熏烝이어늘
21-7-4 恐傷民之氣하사 于是作爲宮室而利라
21-7-5 然則爲宮室之法은 將柰何哉오 子墨子言曰 其旁可以圉風寒이요 上可以圉雪霜雨露요 其中蠲潔하여 可以祭祀요
21-7-6 宮牆足以爲男女之別하면 則止라 諸加費不加民利者는 聖王弗爲라
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節葬 下 第二十五 제25편 葬禮를 절제하다 하
畢云 說文에 云 葬은 臧也라 從死在茻中이라 一其中所以薦之일새라
25-1-1 子墨子言曰 仁者之爲天下度也에 辟之無以異乎孝子之爲親度也라하시니라
25-1-2 今孝子之爲親度也에 將柰何哉아 曰 親貧이면 則從事乎富之하며 人民寡면 則從事乎衆之하며
25-1-3 然後己矣니 無敢舍餘力하고 隱謀遺利하여 而不爲親爲之者矣니
25-1-4 若三務者를
25-1-5 孝子之爲親度也가 旣若此矣니라 雖仁者之爲天下度이
25-1-6 亦猶此也니라 曰 天下貧이면 則從事乎富之하며 人民寡면 則從事乎衆之하며 衆而亂이면 則從事乎治之라하니라
25-1-7 旣若此矣니라
25-2-1 今逮至昔者三代聖王旣沒하여
25-2-2 天下失義에 後世之君子或以厚葬久喪을 以爲仁也義也요 孝子之事也며
25-2-3 行卽相反하여
25-2-4 皆曰 吾上祖述堯舜禹湯文武之道者也라하나 而言卽相非하며 行卽相反하니
25-2-5 計厚葬久喪컨대 奚當此三利者아 我意若使法其言하며 用其謀하여
25-2-6 爲人謀者는 不可不勸也며
25-2-7 仁者는 將[求]興之天下하여
25-2-8 (誰賈)[設置]하여 而使民譽之하고 終勿廢也니라
25-2-9 意亦使法其言하며 用其謀하여 厚葬久喪이 實不可以富貧衆寡하며 定危理亂乎면
25-2-10 此非仁非義요 非孝子之事也니라 爲人謀者는 不可不沮也며 仁者는 將求除之天下하여
25-2-11 (相)[措]廢하여 而使人非之하고
25-2-12 終身勿爲[也]니라
25-3-1 (且)[是]故로 興天下之利하고
25-3-2 除天下之害인댄 令國家百姓之不治也는 自古及今히 未(嘗之)[之嘗]有也니라
25-3-3 何以知其然也오 今天下之士君子는 將猶多皆疑惑厚葬久喪之爲中是非利害也니라
25-3-4 故로 子墨子言曰 然則姑嘗稽之라 今雖毋法執厚葬久喪者言하여
25-3-5 以爲事乎國家라 此存乎王公大人有喪者하여 曰 棺槨必重하며
25-3-6 葬埋必厚하며 衣衾必多하며
25-3-7 文繡必繁하며
25-3-8 丘隴必巨라하리라
25-3-9 存乎匹夫賤人死者면
25-3-10 殆竭家室하며
25-3-11 [存]乎諸侯死者면
25-3-12 虛(車)[庫]府하여 然後에 金玉珠璣比乎身하며
25-3-13 綸組節約하며 車馬藏乎壙이라
25-3-14 又必多爲屋幕
25-3-15 鼎鼓几梴壺濫
25-3-16 戈劍羽旄齒革하여
25-3-17 (寢)[挾]而埋之라야
25-3-18 滿𢡃이리니
25-3-19 (若送從)[送死若徙]니라
25-3-20 曰 天子[諸侯]殺殉이
25-3-21 衆者는 數百이요 寡者는 數十이라 將軍大夫殺殉이
25-3-22 衆者는 數十이요 寡者는 數人이라하리라 處喪之法은 將柰何哉오 曰 哭泣不秩聲(翁)[嗌]하며
25-3-23 縗絰하고
25-3-24 垂涕하며 處倚廬엔 寢苫枕凷라
25-3-25 又相率強不食而爲飢하며
25-3-26 薄衣而爲寒하여 使面目陷𨼥하며
25-3-27 顔色黧黑하고
25-3-28 耳目不聰明하며 手足不勁強하여 不可用也라하니라
25-3-29 以此共三年이라하리라 若法若言하며 行若道하여
25-3-30 使王公大人行此면 則必不能蚤朝[宴退]하며
25-3-31 [使士大夫行此면 則必不能治]五官六府하여
25-3-32 辟草木하고
25-3-33 實倉廩이요 使農夫行此면 則必不能蚤出夜入하여
25-3-34 耕稼樹藝요
25-3-35 使百工行此면 則必不能修舟車爲器皿矣요 使婦人行此면
25-3-36 則必不能夙興夜寐하여 紡績織絍이라
25-3-37 (細)計厚葬컨대 爲多埋賦(之)財者也며
25-3-38 計久喪컨대 爲久禁從事者也니 財以成者는
25-3-39 (扶)[挾]而埋之하고
25-3-40 後得生者는 而久禁之하니
25-3-41 以此求富는 此譬猶禁耕而求穫也니 富之說無可得焉이라 是故로 求以富家라도
25-3-42 而旣已不可矣니라
25-4-1 欲以衆人民이 意者可邪아 其說又不可矣니라 今唯無以厚葬久喪者爲政이라
25-4-2 君死면 喪之三年이요 父母死면 喪之三年이요
25-4-3 妻與後子死者면
25-4-4 (五)[二]皆喪之三年이라
25-4-5 然後에 伯父叔父兄弟孽子는 其요
25-4-6 族人은 五月이요
25-4-7 姑姊甥舅는 皆有(月數)[數月]이라
25-4-8 則毁瘠이 必有制矣니 使面目陷𨼥하며 顔色黧黑하며 耳目不聰明하며 手足不勁強하여 不可用也라
25-4-9 夏不仞暑하며 作疾病死者를 不可勝計也니라 此其爲敗男女之交多矣니 以此求衆은 譬猶使人負劍하여 而求其壽也니
25-4-10 衆之說無可得焉이라 是故로 求以衆人民이라도 而旣以不可矣니라
25-5-1 欲以治刑政이 意者可乎아 其說又不可矣니라 今唯無以厚葬久喪者爲政하면
25-5-2 國家必貧하며 人民必寡하며 刑政必亂이라 若法若言하며 行若道하여
25-5-3 衣食之財必不足이니라 若苟不足이면 爲人弟者는 求其兄而不得하여 不弟하고 弟必將怨其兄矣요
25-5-4 爲人臣者는 求之君而不得하여 不忠하고 臣必且亂其上矣니라 是以로 僻淫邪行之民이
25-5-5 出則無衣也며 入則無食也하여 內(續)[積]奚(吾)[后]하여
25-5-6 竝爲淫暴而不可勝禁也라 是故로 盜賊衆而治者寡니라 夫衆盜賊而寡治者니
25-5-7 以此求治는 譬猶使人三睘而毋負己也니
25-5-8 治之說無可得焉이라 是故로 求以治刑政이라도 而旣已不可矣니라
25-6-1 欲以禁止大國之攻小國也가 意者可邪아 其說又不可矣니라
25-6-2 南有楚越之王하고 而北有齊晉之君하니 此皆砥礪其卒伍하여
25-6-3 以攻伐幷兼爲政於天下라 是故로 凡大國之所以不攻小國者는 積委多하고
25-6-4 城郭修하며
25-6-5 上下調和라 是故로 大國不耆攻之니라
25-6-6 無積委하고 城郭不修하고 上下不調和라 是故로 大國耆攻之하니라
25-6-7 今唯無以厚葬久喪者로 爲政하면
25-6-8 國家必貧하며 人民必寡하며 刑政必亂이라 若苟貧인댄 是無以爲積委也요 若苟寡인댄 是[脩]城郭溝渠者寡也요
25-6-9 若苟亂인댄 是出戰不克하며 入守不固라 此求禁止大國之攻小國也라도 而旣已不可矣니라
25-7-1 欲以干上帝鬼神之福이 意者可邪아 其說又不可矣니라 今唯無以厚葬久喪者로 爲政하면
25-7-2 國家必貧하며 人民必寡하며 刑政必亂하니라 若苟貧인댄 是粢盛酒醴不淨潔也요
25-7-3 降之罪厲之禍罰而棄之라도
25-7-4 則豈不亦乃其所哉아
25-8-1 故로 古聖王은
25-8-2 制爲葬埋之法하여
25-8-3 曰
25-8-4 [桐]棺三寸이니
25-8-5 足以朽體요 衣衾三領이니 足以覆惡라
25-8-6 以及其葬也엔 下毋及泉이요 上毋通臭며 壟若參耕之畝면
25-8-7 則止矣니라 死(則)[者]旣以葬矣엔 生者必無久(哭)[喪]하고
25-8-8 而疾而從事하며 人爲其所能하여 以交相利也라하니 此聖王之法也라
25-9-1 今執厚葬久喪者之言에 曰 厚葬久喪이 雖使不可以富貧衆寡定危治亂이라도 然此聖王之道也라하니라
25-9-2 子墨子曰 不然하다 昔者에 堯北敎乎八狄이라가
25-9-3 道死하시니 葬蛩山之陰하니라
25-9-4 衣衾三領이요 穀木之棺을
25-9-5 葛以緘之하며
25-9-6 旣𣳜而後哭하며
25-9-7 滿埳無封하니라
25-9-8 已葬而牛馬乘之하니라 舜西敎乎七戎이라가
25-9-9 道死하시니 葬南己之市하니라
25-9-10 衣衾三領이요 穀木之棺을
25-9-11 葛以緘之하며 已葬而市人乘之하니라
25-9-12 禹東敎乎九夷라가
25-9-13 道死하시니 葬會稽之山하니라
25-9-14 衣衾三領이요
25-9-15 桐棺三寸이요
25-9-16 葛以緘之하며
25-9-17 絞之不合하고 通之不埳하며
25-9-18 (土)[掘]地之深은
25-9-19 下毋及泉하며
25-9-20 上毋通臭라
25-9-21 旣葬에 收餘壤其上하니
25-9-22 壟若參耕之畝면
25-9-23 則止矣니라
25-9-24 若以此若三聖王者觀之컨대
25-9-25 則厚葬久喪은 果非聖王之道라 故로 三王者는 皆貴爲天子요
25-10-1 今王公大人之爲葬埋는 則異於此니라 必大棺中棺하며
25-10-2 革闠三(操)[襍]하며
25-10-3 璧玉(卽)[旣]具하며
25-10-4 戈劍鼎鼓壺濫과
25-10-5 文繡素練과 大鞅萬領과
25-10-6 輿馬女樂을 皆具하고 曰 必(捶𡌘)[隧涂]는
25-10-7 (差通)[羡道]하며 壟雖凡山陵이라하니라
25-10-8 此爲輟民之事하며 靡民之財를 不可勝計也니 其爲毋用이 若此矣라 是故로 子墨子曰 鄕者에
25-10-9 吾本言曰 意亦使法其言하며
25-10-10 用其謀라
25-10-11 計厚葬久喪컨대 請可以富貧衆寡하며 定危治亂乎인댄
25-10-12 則仁也요 義也요 孝子之事也니 爲人謀者는 不可不勸也니라 意亦使法其言하며 用其謀하여
25-10-13 下稽之桀紂幽厲之事라도 猶合節也니라 若以此觀컨대 則厚葬久喪은 其非聖王之道也라하시니라
25-11-1 今執厚葬久喪者言에 曰 厚葬久喪이 果非聖王之道인댄 夫胡說中國之君子가 爲而不已며
25-11-2 操而不擇哉오하니라
25-11-3 子墨子曰 此所謂便其習而義其俗者也라
25-11-4 昔者에 越之東에 有輆沐之國者한대
25-11-5 其長子生하면 則解而食之하여
25-11-6 謂之宜弟라하며 其大父死면 負其大母而棄之하여
25-11-7 曰 鬼妻不可與居處라하니라 此上以爲政하고 下以爲俗하여 爲而不已하고 操而不擇하니 則此豈實仁義之道哉리오
25-11-8 其親戚死면
25-11-9 朽其肉而棄之하고
25-11-10 然後埋其骨이라야 乃成爲孝子니라 秦之西에 有儀渠之國者한대
25-11-11 其親戚死하면 聚柴薪而焚之燻上을 謂之登遐하니
25-11-12 然後에 成爲孝子니라
25-11-13 此上以爲政하고 下以爲俗하며
25-11-14 爲而不已하고 操而不擇하니 則此豈實仁義之道哉리오 此所謂便其習而義其俗者也니라
25-11-15 則亦猶厚矣니라
25-11-16 如彼則大厚요 如此則大薄이니 然則葬埋之有節矣니라
25-11-17 夫何獨無節於此乎리오하니라 子墨子制爲葬埋之法하여 曰 棺三寸은 足以朽骨이요 衣三領은 足以朽肉이라
25-11-18 掘地之深은 下無菹漏요
25-11-19 氣無發洩於上이요 壟은 足以期其所면
25-11-20 則止矣니라 哭往哭來하며 反從事乎衣食之財하며 佴乎祭祀하여
25-11-21 以致孝於親이라하시니라
25-11-22 故로 曰 子墨子之法이 不失死生之利者此也라하니라
25-12-1 故로 子墨子言曰 今天下之士君子가 中請將欲爲仁義하여
25-12-2 求爲上士인댄 上欲中聖王之道하며 下欲中國家百姓之利라 故로 當若節喪之爲政하여 而不可不察此者也라하시니라
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天志 上 第二十六 제26편 하늘의 뜻 상
春秋繁露楚莊王篇에 云 事君者는 儀志하고 事父者는 承意하고 事天도 亦然이라하니 此天志之義也라
26-1-1 子墨子言曰 今天下之士君子는 知小而不知大라 何以知之오
26-1-2 然且親戚兄弟所知識은
26-1-3 共相儆戒하여
26-1-4 皆曰 不可不戒矣요 不可不愼矣라 惡有處家而得罪於家長을 而可爲也오하니라
26-1-5 曰 無所避逃之라하니라 夫天은 不可爲林谷幽(門)[閒]無人이라도
26-1-6 明必見之하시니라 然而天下之士君子之於天也에
26-1-7 忽然不知以相儆戒하니 此我所以知天下士君子는 知小而不知大也라
26-2-1 然則天은 亦何欲何惡오 天欲義而惡不義니라 然則率天下之百姓하여 以從事於義면 則我乃爲天之所欲也니라
26-2-2 我欲福祿而惡禍祟라 若我不爲天之所欲하고 而爲天之所不欲하면
26-2-3 然則我率天下之百姓하여 以從事於禍祟中也니라 然則何以知天之欲義而惡不義오
26-2-4 曰 天下有義則生하고 無義則死하며 有義則富하고 無義則貧하며 有義則治하고 無義則亂이라하니라 然則天欲其生而惡其死하며 欲其富而惡其貧하며 欲其治而惡其亂하니 此我所以知天欲義而惡不義也라
26-3-1 曰 且夫義者는 政也라하니라
26-3-2 無從下之政上이요 必從上之政下라 是故로 庶人竭力從事라도 未得次己而爲政이요
26-3-3 有士政之니라 士竭力從事라도 未得次己而爲政이요 有將軍大夫政之라
26-3-4 將軍大夫竭力從事라도 未得次己而爲政이요 有三公諸侯政之니라
26-3-5 故로 昔三代聖王禹湯文武는 欲以天之爲政於天子를 明說天下之百姓하니라
26-3-6 以祭祀上帝鬼神하여 而求祈福於天이요 我未嘗聞天(下)之(所求)祈福於天子(者)也니
26-3-7 我所以知天之爲政於天子者也니라
26-4-1 故로 天子者는 天下之窮貴也요 天下之窮富也니라
26-4-2 故로 (於)[欲]富且貴者는
26-4-3 當天意而不可不順이라 順天意者는 兼相愛하고 交相利하여 必得賞하며
26-4-4 昔三代之暴王桀紂幽厲는 此反天意而得罰者也라하니라 然則禹湯文武其得賞何以也오
26-4-5 方施天下하시며
26-4-6 至今稱之하여 謂之聖王케하시니라 然則桀紂幽厲는 (得其)[其得]罰何以也오
26-4-7 子墨子言曰 其事는 上詬天하며 中詬鬼하며
26-4-8 下賊人하니라
26-4-9 故로 天意曰 此之我所愛를 別而惡之하며 我所利를 交而賊之하니라
26-4-10 故로 使不得終其壽하시며 不歿其世하시며
26-4-11 至今毁之하여 謂之暴王케하시니라
26-5-1 然則何以知天之愛天下之百姓고 以其兼而明之일새니라 何以知其兼而明之오 以其兼而有之일새니라
26-5-2 莫不犓牛羊하며 豢犬彘하며 潔爲粢盛酒醴하여 以祭祀於上帝鬼神일새니라 天有邑人한대
26-5-3 何用弗愛也리오 且吾言에 殺一不辜者면 必有一不祥이라하니라
26-6-1 順天意者는 義政也며 反天意者는 力政也니라
26-6-2 然義政은 將柰何哉아
26-6-3 子墨子言曰 處大國不攻小國하며 處大家不篡小家하며 強者不劫弱하며 貴者不傲賤하며 (多)詐者不欺愚하니라
26-6-4 此必上利於天하며 中利於鬼하며 下利於人하니 三利無所不利니라
26-6-5 行反此하니 猶(倖)[僢]馳也니라
26-6-6 處大國攻小國하며 處大家篡小家하며 強者劫弱하며 貴者傲賤하며 (多)詐[者]欺愚하니라
26-7-1 子墨子言曰 我有天志는 譬若輪人之有規며 匠人之有矩니라
26-7-2 何以知之오 曰 我得天下之明法하여 以度之일새니라
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天志 中 第二十七 제27편 하늘의 뜻 중
27-1-1 子墨子言曰 今天下之君子之欲爲仁義者면
27-1-2 則不可不察義之所從出이라하시니라 旣曰 不可以不察義之所(欲)[從]出이니 然則義何從出고
27-1-3 夫愚且賤者는 不得爲政乎貴且知者며
27-1-4 [貴且知者]然後에 得爲政乎愚且賤者니 此吾所以知義之不從愚且賤者出하며 而必自貴且知者出也라하니라
27-2-1 今天下之人曰 當若天子之貴[於]諸侯하며 諸侯之貴[於]大夫는 (傐)[碻]明知之라
27-2-2 然이나 吾未知天之貴且知於天子也라하니라 子墨子曰 吾所以知天之貴且知於天子者有矣니라
27-2-3 曰 明哲維天이시어
27-2-4 臨君下土라하니
27-2-5 則此語天之貴且知於天子니라 不知亦有貴知(夫)[于]天者乎아
27-2-6 曰 天爲貴며 天爲知而已矣라하니 然則義果自天出矣라하시니라
27-3-1 旣以天之意以爲不可不愼已니 然則天之[意]將何欲何憎고
27-3-2 子墨子曰 天之意는 不欲大國之攻小國也하며 大家之亂小家也하며
27-3-3 欲人之有力相營하며
27-3-4 有道相敎하며 有財相分也니라 又欲上之強聽治也하며 下之強從事也니라
27-3-5 以祭祀天鬼요 外有以爲環璧珠玉하여 以聘撓四隣하니
27-3-6 諸侯之冤이 不興矣며
27-3-7 邊境兵甲이 不作矣리라 內有以食飢息勞하여 持養其萬民하니
27-3-8 則君臣上下惠忠하며 父子弟兄慈孝하리라 故로 唯毋明乎順天之意하고
27-3-9 奉而光施之天下면
27-3-10 則刑政治하며 萬民和하며 國家富하며 財用足하여 百姓이 皆得煖衣飽食하여 便寧無憂라하시니라
27-3-11 是故로 子墨子曰 今天下之君子가 中實將欲遵道利民인댄 本察仁義之本하여 天之意를 不可不愼也라하시니라
27-4-1 且夫天(子)之有天下也는
27-4-2 辟之컨대 無以異乎國君諸侯之有四境之內也니라
27-4-3 今國君諸侯之有四境之內也에 夫豈欲其(臣國)[國臣]萬民之相爲不利哉리오
27-4-4 今若處大國則攻小國하며 處大家則亂小家인댄 欲以此로 求賞譽라도
27-4-5 今若處大國則攻小國하고
27-4-6 處大都則伐小都인댄
27-4-7 欲以此로 求福祿於天이라도 福祿終不得이요 而禍祟必至矣리라 然有所不爲天之所欲하고 而爲天之所不欲하면
27-4-8 若己不爲天之所欲하고 而爲天之所不欲하면 是率天下之萬民하여 以從事乎禍祟之中也라
27-4-9 六畜遂하고 疾葘戾疫凶饑則不至하니라
27-4-10 是故로 子墨子曰 今天下之君子가 中實將欲遵道利民인댄
27-4-11 本察仁義之本하여 天意를 不可不愼也니라
27-5-1 且夫天下에 蓋有不仁不祥者니 曰 當若子之不事父하며 弟之不事兄하며 臣之不事君也면 故天下之君子가 與謂之不祥者라하니라
27-5-2 今夫天兼天下而愛之하며 撽(遂)[逐]萬物以利之하니라
27-5-3 若豪之末이
27-5-4 [無]非天之所爲也하여
27-5-5 而民得而利之니 則可謂(否)[后]矣니라
27-5-6 然獨無報夫天하고 而不知其爲不仁不祥也니 此吾所謂君子明細而不明大也라하니라
27-6-1 且吾所以知天之愛民之厚者有矣니라 曰 以(磨)[磿]爲日月星辰하여
27-6-2 以昭道之하며
27-6-3 制爲四時春秋冬夏하여 以紀綱之하며 (雷)[霣]降雪霜雨露하여
27-6-4 以長遂五穀痲絲하여 使民으로 得而財利之케하니라 列爲山川谿谷하고 播賦百事하여
27-6-5 以臨司民之善否하며
27-6-6 爲王公侯伯하여
27-6-7 使之賞賢而罰暴하며
27-6-8 (賊)[賦]金木鳥獸하고
27-6-9 從事乎五穀痲絲하여
27-6-10 以爲民衣食之財케하시니 自古及今히 未嘗不有此也니라 今有人於此한대 驩若愛其子하며
27-6-11 竭力單務以利之한대
27-6-12 其子長而無報(子求)[乎]父니
27-6-13 故로 天下之君子與謂之不仁不祥하니라
27-6-14 今夫天兼天下而愛之하며 撽(遂)[逐]萬物以利之하니라
27-6-15 若豪之末이 [無]非天之所爲[也]하여
27-6-16 而民得而利之니 則可謂(否)[后]矣니라
27-6-17 然獨無報夫天하고 而不知其爲不仁不祥也니 此吾所謂君子明細而不明大也라하니라
27-7-1 且吾所以知天愛民之厚者는 不止此而足矣니라 曰 殺不辜者는 天予不祥이라하니라 [殺]不辜者는 誰也오
27-7-2 曰 人也라하니라 予之不祥者는 誰也오 曰 天也라하니라
27-7-3 此吾之所以知天之愛民之厚也니라
27-8-1 且吾所以知天之愛民之厚者는
27-8-2 不止此而已矣니라 曰 愛人利人하며 順天之意하여 得天之賞者有矣요 憎人賊人하며
27-8-3 反天之意하여 得天之罰者도 亦有矣라하니라 夫愛人利人하며 順天之意하여 得天之賞者는 誰也오
27-8-4 鏤之金石하며 琢之槃盂하여
27-8-5 傳遺後世子孫하니라 曰 將何以爲오 將以識夫愛人利人하며 順天之意하여 得天之賞者也일새니라
27-8-6 帝善其順法則也시니라 故로 擧殷以賞之하시고 使貴爲天子하며 富有天下하며 名譽至今不息케하시니라
27-8-7 夫憎人賊人하며
27-8-8 反天之意하여 得天之罰者는 誰也오 曰 若昔者三代暴王桀紂幽厲者是也라하시니라
27-8-9 曰 紂越厥夷居하여
27-8-10 不肎事上帝하며 棄厥先神祇不祀하며
27-8-11 乃曰 吾有命이라하고 (無廖𠏿)[侮僇其]務하여
27-8-12 (天下)
27-8-13 天亦縱棄紂하고 而不葆라하니라
27-8-14 察天以縱棄紂하고 而不葆者컨대 反天之意也일새니라 故로 夫憎人賊人하며
27-8-15 反天之意하여 得天之罰者를 旣可得而知也라
27-9-1 是故로 子墨子之有天之는
27-9-2 辟(人)[之]컨대 無以異乎輪人之有規하며
27-9-3 匠人之有矩也니라 今夫輪人이 操其規하여 將以量度天下之圜與不圜也하고
27-9-4 曰 中吾規者를 謂之圜이라하고 不中吾規者를 謂之不圜이라하니
27-9-5 上將以度天下之王公大人爲刑政也요
27-9-6 下將以量天下之萬民爲文學하고 出言談也일새니라
27-9-7 觀其言談하여 順天之意면 謂之善言談이라하고 反天之意면 謂之不善言談이라하니라
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기사제목
원문/대역문
번역문
역주
기타
4-3-6
絜
爲酒醴粢盛
하여
注
畢云 潔字
는
正作絜
이라
說文
에
云 秶
는
稷也
라하고
粢
는
稻餠也
라하니
然則粢盛之字作齍
라하다
정결하게 술과 단술과 제사 음식을 차려
注
畢沅
:‘
潔
’자는
正字
로 ‘
絜
’이라 쓴다. ≪
說文解字
≫에 “‘
秶
’는 기장이다.”라 하였고, “‘
粢
’는 ‘
稻餠
’이다.”라 하였으니, 그렇다면 ‘
粢盛
’이라는 글자는 ‘
齍
(고대 곡물을 담는
祭器
)’가 되어야 한다.
역주
역주1
絜
: 四庫全書本에는 ‘絜’이 ‘潔’로 되어 있다.
묵자간고(1) 책은 2020.12.03에 최종 수정되었습니다.
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