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荀子集解(5)

순자집해(5)

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순자집해(5) 목차 메뉴 열기 메뉴 닫기
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21-163 若夫非分是非하고 非治曲直하고 非辨治亂하고 非治人道하면 雖能之無益於人하고 不能無損於人이라
案
直
將
治怪說하여 玩奇辭하여 以相撓滑也며 案彊鉗而利口하고 厚顔而忍詬하고 無正而恣睢하고 妄辨而
幾
利하며
注
滑은 亂也니 音骨이라 彊은 彊服人이라 鉗은 鉗人口也라 詬는 詈也라
恣睢는 矜夸也라 幾는 近也라 妄辨幾利는 謂妄爲辨說하여 所近者惟利也라
○王念孫曰 方言에 鉗은 惡也注+廣雅同이라라 南楚凡人殘駡謂之鉗이라하여늘 郭璞曰 殘은 猶惡也라하니라
然則彊鉗者는 旣彊且惡也니 非鉗人口之謂라 詬는 恥也라 大戴禮曾子立事篇에 君子見利思辱하고 見惡思詬라하고
定八年左傳에 公以晉詬語之의 杜盧注에 竝曰 詬는 恥也라하여늘
字或作訽하고 昭二十年左傳에 余不忍其訽의 杜注曰 訽는 恥也라하여늘
又作㖃하고 大戴禮武王踐阼篇에 口生㖃의 盧注曰 㖃는 恥也라하여늘 又作垢라
宣十五年左傳에 國君含垢의 杜注曰 忍垢恥注+ 漢書路溫舒傳엔 作國君含詬라라하니라 詬는 訓爲恥라 故曰 厚顔而忍詬라하니 非謂忍詈也라
楚辭離騷曰 忍尤而攘詬注+王注에 詬는 恥也라하니라와 呂氏春秋離俗篇曰 彊力忍訽注+高注에 訽는 辱也라하니라와 淮南氾論篇曰 忍訽而輕辱과
史記伍子胥傳曰 剛戾忍訽 皆其證也라 非十二子篇의 無廉恥而忍𧫟訽 卽此所謂厚顔而忍詬也라
說文에 謑는 恥也라하여늘 或作𧫟라 詬謑는 詬恥也라 或作訽注+廣雅엔 作𧫟詬라라 楊注以𧫟訽爲詈辱하니 亦失之라
兪樾曰 大玄玄瑩篇에 箝知休咎의 范望注曰 箝은 求也라하니라
鬼谷子有飛箝篇이어늘 其文曰 以
飛箝
之辭로 鉤其所好하여 以箝求之라하니 此范望注所本이라
鉗은 猶箝也라 彊鉗은 謂彊求也라 楊注以鉗人口釋之하니 非是라


만약 是非를 구분하지 못하고 曲直을 다스리지 못하고 治亂을 분별하지 못하고 인간의 도리를 다스리지 못한다면, 비록 논리를 잘 전개하더라도 사람들에게 아무런 이익이 없고 그렇지 못하더라도 사람들에게 아무런 손해가 없을 것이다.
그들은 그저 기괴한 담론을 늘어놓고 괴벽한 말을 구사하여 서로 세상을 혼란하게 할 뿐이며, 사람들을 강하게 굴복시키되 말주변이 좋고 낯가죽이 두꺼워 치욕을 감내하고 正道를 지키지 않아 방자하고 제멋대로 논리를 전개하여 이익만 추구하며,
注
楊倞注：滑은 어지럽다는 뜻이니, 그 음은 ‘骨’이다. 彊은 사람을 강하게 굴복시킨다는 뜻이다. 鉗은 사람의 입을 다물게 한다는 뜻이다. 詬는 꾸짖는다는 뜻이다.
恣睢는 방자하다는 뜻이다. 幾는 가깝다는 뜻이다. 妄辨幾利는 제멋대로 논리를 전개하여 접근하는 것은 이익뿐이라는 것이다.
○王念孫：≪方言≫에 “鉗 惡也注+≪廣雅≫도 이와 같다. 南楚凡人殘駡謂之鉗(鉗은 포악하다는 뜻이다. 남쪽 楚 지방에서 대체로 사람이 사납게 꾸짖는 것을 ‘鉗’이라 이른다.)”이라 하였는데, 郭璞이 “殘은 ‘惡’과 같다.”라고 하였다.
그렇다면 彊鉗이란 이미 힘이 강하고 또 사납다는 뜻이니, 사람의 입을 다물게 한다는 말이 아니다. 詬는 부끄럽다는 뜻이다. ≪大戴禮記≫ 〈曾子立事篇〉에 “君子見利思辱 見惡思詬(君子는 이익을 보면 모욕을 당할까 생각하고 악행을 보면 부끄러움을 생각한다.)”라 하고,
≪春秋左氏傳≫ 定公 8년에 “公以晉詬語之(衛 靈公이 晉나라 사람의 모욕을 받았다고 그에게 말했다.)”라고 한 곳의 杜預와 盧陵 주에 모두 “詬는 부끄럽다는 뜻이다.”라 하였는데,
글자가 간혹 ‘訽’로 되어 있기도 하고, ≪春秋左氏傳≫ 昭公 24년에 “余不忍其訽(나는 그들이 수모를 당하는 것을 차마 견딜 수 없다.)”라고 한 곳의 杜預 주에 “訽는 부끄럽다는 뜻이다.”라 하였는데,
〈이 訽가〉 또 ‘㖃’로 되어 있기도 하고, ≪大戴禮記≫ 〈武王踐阼篇〉에 “口生㖃(남을 모욕하면 남이 나를 모욕하는 일이 생긴다.)”라고 한 곳의 盧辯의 주에 “㖃는 부끄럽다는 뜻이다.”라 하였는데, 〈이 㖃가〉 또 ‘垢’로 되어 있기도 하다.
≪春秋左氏傳≫ 宣公 15년에 “國君含垢(국왕이 치욕을 감내하였다.)”라고 한 곳의 杜預 주에 “忍垢恥(치욕을 감내하였다는 것이다.)”注+≪漢書≫ 〈路溫舒傳〉에는 〈國君含垢가〉 ‘國君含詬’로 되어 있다.라 하였다. 詬는 부끄럽다는 뜻이므로 “낯가죽이 두꺼워 치욕을 감내한다.”라고 한 것이니, 꾸지람을 감내한다는 말이 아니다.
≪楚辭≫ 〈離騷經〉에 “忍尤而攘詬(죄책을 감내하여 치욕을 씻으려네.)”注+王逸의 주에 “詬는 ‘恥’의 뜻이다.”라 하였다.라 한 것과, ≪呂氏春秋≫ 〈離俗篇〉에 “彊力忍訽(추진력이 강하고 치욕을 감내한다.)”注+高誘의 주에 “訽는 ‘辱’의 뜻이다.”라 하였다.라 한 것과, ≪淮南子≫ 〈氾論篇〉에 “忍訽而輕辱(치욕을 감내하고 모욕을 가볍게 여긴다.)”이라 한 것과,
≪史記≫ 〈伍子胥傳〉에 “剛戾忍訽(굳세고 사나우며 치욕을 감내한다.)”라 한 것이 모두 그 증거이다. 〈非十二子篇〉의 “無廉恥而忍𧫟訽(염치가 없어 모욕을 감내한다.)”가 곧 이곳의 이른바 ‘厚顔而忍詬’이다.
≪說文解字≫에 “謑는 부끄럽다는 뜻이다.”라 하였는데, 간혹 ‘𧫟’로 되어 있기도 하다. 詬謑는 곧 ‘詬恥’이다. 〈詬자는〉 간혹 ‘訽’로 되어 있기도 하다.注+≪廣雅≫에는 ‘𧫟詬’로 되어 있다. 楊氏의 주는 𧫟訽를 꾸짖고 모욕하는 뜻이라고 하였으니, 이 또한 잘못되었다.
兪樾：≪太玄經≫ 〈太玄瑩篇〉에 “箝知休咎(길흉을 찾아내어 안다.)”라 한 곳의 范望 주에 “箝은 구한다는 뜻이다.”라고 하였다.
≪鬼谷子≫에 〈飛箝篇〉이 있는데, 그 글에 “以飛箝之辭 鉤其所好 以箝求之(飛箝의 말로 상대방이 좋아하는 것을 끄집어내어 환심을 사 그로 인해 그를 제어한다.)”라 하였으니, 이것이 范望 주의 근거이다.
鉗은 ‘箝’과 같다. 彊鉗은 강력하게 구하는 것을 이른다. 楊氏의 주는 사람의 입을 다물게 한다는 말로 풀이하였으니, 옳지 않다.


역주
역주1 案 : ‘乃’와 같다.
역주2 將 : ‘爲’와 같다.
역주3 幾 : ‘祈’와 통용한다.
역주4 飛箝 : 변론하는 방법 가운데 하나이다. 飛는 상대방이 좋아하는 것을 높이 찬양하여 그의 이목을 사로잡는다는 뜻이고, 箝은 자기의 의도대로 상대방을 제어한다는 뜻이다.

순자집해(5) 책은 2020.12.29에 최종 수정되었습니다.
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